Trên gờ cửa sổ phía trên bồn rửa nhà bếp của tôi có một bức tượng Phật giáo lớn của Trung Quốc về Quan Âm, nữ thần từ bi. Cô ấy xinh đẹp và rất nặng nề. Tôi đã đưa cô ấy đi khắp Trung Quốc vào cuối những năm 1990, từ Bắc vào Nam, trước khi cuối cùng chở cô ấy về nhà. Cô ấy là một trọng lượng vui vẻ. Cô ấy nhắc nhở tôi về dòng chảy từ bi đều đặn từ “trên cao”, đó cũng là thực tế của chính chúng ta.
Đầu những năm 2000, con trai tôi Josiah đến thăm Sarajevo. Anh ta mang về một mảnh gạch màu nâu sứt mẻ. Viên gạch đến ngồi trong lòng Quán Âm. Nó bị vỡ vụn từ một nhà thờ - hay một nhà thờ Hồi giáo, tôi không nhớ - đã hứng chịu đạn pháo dữ dội hoặc súng máy trong cuộc nội chiến. Nỗi đau buồn về cuộc xung đột đó giờ đây đã lùi xa trong tâm trí chúng tôi, thay vào đó là tất cả những nỗi đau lòng tiếp theo. Tôi rất mừng vì con trai tôi đã dừng lại nhặt viên gạch đó mang về nhà cho Quán Thế Âm. Đối với tôi, chúng đã trở thành “bàn thờ của mọi thứ”.
Bàn thờ của sự đồng nhất và từ bi
“Bàn thờ của mọi sự” là bàn thờ cho công việc cần thiết của chúng ta: cho sự ôm ấp đầy cảm thương trước những đau khổ của thế giới này. Xét cho cùng, danh mục các cuộc chiến tranh hiện tại và quá khứ, nạn diệt chủng và tội ác xảy ra xa gần và trong lịch sử của chúng ta đều là những trường hợp cực đoan về động lực ảo tưởng của sự chia rẽ và tham lam đặc trưng cho trải nghiệm của con người chúng ta.
Khi nhìn Quán Thế Âm trên quầy, tôi thấy Ngài đang ôm trong lòng nỗi đau khổ của thế gian được gói gọn trong mảnh gạch nhỏ đó. Guanyin được cho là có đôi tai có thể lắng nghe mọi nỗi đau khổ của thế giới, một trái tim có thể chứa đựng tất cả và sẵn sàng xuất hiện dưới mọi hình thức để giúp giảm bớt đau khổ.
Khả năng này được hình thành từ sự nhận thức của cô về “sự trống rỗng”. Chúng ta đã học được rằng không phải sự trống rỗng mà là sự phủ nhận hư vô về trải nghiệm hay đau khổ. Đúng hơn, đó là sự trống rỗng không có “câu chuyện” hay kịch tính, không có sự phóng chiếu hay cụ thể hóa, và không có phản ứng. Chính sự trống rỗng này đã khiến trái tim tối đa không gian để đón nhận kinh nghiệm mà không nao núng, và do đó có thể tiếp nhận và ban phước.
Sự đau khổ của thế giới đang đòi hỏi chúng ta điều gì
Tất nhiên, Quán Âm tượng trưng cho năng lực tiềm ẩn trong con người. Đó là khả năng mà sự đau khổ của thế giới đang yêu cầu chúng ta; không chỉ vì it cần nó chúng tôi, nhưng cũng bởi vì we cần nó chính chúng ta. Nghe bất cứ ai nói những ngày này, trái tim của chúng tôi chưa bao giờ bị thử thách hơn thế. Chúng ta đứng giữa thế giới ở trung tâm của nghịch lý, một chân trong vẻ đẹp của chúng ta và một chân trong nỗi buồn. Và đó chắc chắn phải là lò thử thách khả năng yêu thương của chúng ta. Kiên trì như tình yêu bất chấp mọi bằng chứng ngược lại.
Nghịch lý đối lập này đúng không chỉ trong cuộc đối đầu của chúng ta với thế giới mà còn đúng với cuộc đối đầu với chính cuộc sống của chúng ta. Dù là anh hùng hay kẻ phản diện, chúng ta không bao giờ đánh mất điểm quy chiếu (đôi khi vô thức) của mình về vẻ đẹp hay hạnh phúc, ngay cả khi phải hòa nhập với hoàn cảnh đau khổ hay buồn phiền. Nhưng những biểu hiện của chúng ta về hạnh phúc và đau khổ xảy ra và được duy trì trong lĩnh vực cụ thể của suy nghĩ của chúng ta - nơi chúng thường là ảo tưởng; nơi mà chúng không bao giờ có thể được giải quyết mà chỉ được phóng chiếu. Và trong đó chúng ta không bao giờ có thể thực sự biết được bản thân mình hoặc người khác.
Do đó, bức tranh áp bức và bóc lột trải dài khắp hành tinh - các mô hình phân cấp, quyền lực, lòng tham, tư lợi, và tất cả những tham vọng mang tính hủy diệt và độc quyền của “tôi và của tôi” mà chúng ta biết về mặt chính trị, kinh tế, xã hội, và thậm chí cả về mặt sinh thái—chỉ là hình ảnh “bùng nổ” của hệ thống bản thân mà bản thân chúng ta phải thương lượng và thức tỉnh trong từng khía cạnh của cuộc sống của chính mình.
Nếu tôi không đủ ý thức để nhận ra động lực này và chịu trách nhiệm về nó, nó sẽ luôn trở nên độc hại trong tôi, trên thực tế, trở thành thứ mà Phật giáo gọi là tam độc: tham, sân (hay sân) và vô minh. , thậm chí là sự thiếu hiểu biết về mối quan hệ của chính tôi với cuộc sống.
Ở dạng cuối cùng độc hại hoặc biến thái, tôi thậm chí có thể khẳng định rằng việc giải quyết tình trạng của mình có thể đạt được bằng cách chịu đựng hoặc bóc lột người khác; hoặc thậm chí việc loại bỏ toàn bộ dân số sẽ mang lại cho tôi hạnh phúc. Theo nghĩa này, khát vọng loại bỏ một nhóm người, về cốt lõi sâu xa nhất, không khác với khát vọng yêu thương. Đó là khát vọng thực sự bên trong trái tim chúng ta về một sự không độc quyền vô tận, về hạnh phúc và tình yêu, biểu hiện một cách bi thảm dưới hình thức độc hại và ảo tưởng.
Sự mạnh mẽ luân hồi tất cả các hậu quả (tức là những thực tế có vẻ trần tục và lịch sử của chúng ta) đều được tạo ra và duy trì bởi hoạt động phóng chiếu và ảo tưởng, được thúc đẩy bởi cái “cho chính nó”. Quá trình ngược lại của trách nhiệm luôn đòi hỏi việc làm chủ lại những dự đoán và trải nghiệm chủ quan của chúng ta, điều này mang hình thức của sự trung thực với bản thân và sự hiểu biết sâu sắc về bản thân trong thời điểm hiện tại. Mọi sự phát triển nội tâm đều bắt đầu khi chúng ta nhận thức được sự trung thực với bản thân là góp phần mang lại sự tự do đích thực chứ không phải cho sự diệt vong của chúng ta.
Đó là lý do tại sao sự sẵn sàng giác ngộ của chúng ta có thể được nuôi dưỡng bởi niềm tin vào việc nói lên sự thật của mình như chúng ta nhận thức, nhưng hợp nhất với ý định chân thành và cởi mở với sự thật thực tế của những điều nằm ngoài dự đoán của chúng ta. Đây thực sự là để “quy y” sự vật như chúng vốn là, đó là nơi chúng ta có thể khám phá ra rằng sự vật như chúng vốn là—một vũ trụ tỉnh thức và thân mật—nắm giữ chìa khóa thực sự để giải quyết nỗi đau khổ của chúng ta.
Khi hai hay nhiều người tụ tập lại với nhau
Tôi liên tục được truyền cảm hứng bởi sức mạnh của sự thật - không phải giáo điều, mà là sự thật của hai hoặc nhiều người ngồi đối diện nhau, từ trái tim đến trái tim, thực hiện công việc hiện diện với nhau và hoàn toàn dễ bị tổn thương trước cách mọi thứ diễn ra. . Đó là Sự Hiện Diện mà người ta nói rằng khi có hai hay nhiều người tụ tập thay mặt nó, “Tôi ở đó.”
Rõ ràng là loài người của chúng ta, vẫn sống trong trạng thái căng thẳng, sinh tồn, ăn thịt chó trong hệ thống thần kinh và nội tiết tố nguyên thủy của chúng ta—bị kích động bởi những bản ngã bị tổn thương và loạn trí, và gây ra thiệt hại lớn cho nhau—đã không có được điều đó. và lớn hơn, sự sang trọng hoặc an toàn lành mạnh khi đến với nhau theo cách này và nhận ra nhau trong sự hiện diện lẫn nhau, ngoại trừ đôi khi trong các nhóm nhỏ của chúng ta.
Dù vậy, những lời dạy của trái tim vẫn tiếp tục kêu gọi chúng ta. Chúng ta phải chịu đựng và sống với trí thông minh sắc sảo và lòng trắc ẩn đối với sự thiếu hiểu biết của chúng ta và những hậu quả dường như sẽ xảy ra sau đó. Chúng ta là những tế bào của một cơ thể, từng tế bào một, được kích hoạt và hướng dẫn trong việc đưa ra quyết định “kiên trì như tình yêu bất chấp mọi bằng chứng ngược lại”.
Ngày nay, những thực hành cá nhân nhằm khuyến khích sự gắn kết và làm sáng tỏ tâm trí và trái tim của chúng ta—sự tái gắn kết với sự tương hỗ và thân mật phản ánh bản chất thực sự của con người chúng ta—cũng phải phù hợp với thực tiễn của chúng ta trong cộng đồng. Và điều đó cũng đòi hỏi chúng ta phải thực sự làm việc có đi có lại, giao tiếp đích thực và sự hiện diện cùng nhau, mặt đối mặt và trái tim với trái tim. Và nó cũng đòi hỏi chúng ta phải có sự dễ bị tổn thương lẫn nhau để nhường chỗ cho sự xem xét lại cần thiết về cuộc sống của chúng ta.
Gandhi từng nói, để diễn giải: Công việc của đời tôi không phải là 'giải phóng Ấn Độ'; Công việc của đời tôi là sống trong lẽ thật tâm linh với Chúa, và đây chính là cách tôi làm điều đó. Thiên tài và sức mạnh độc nhất của Gandhi là đã thể hiện đạo đức liêm chính, minh bạch và có đi có lại trong mọi hành động của mình.
Khi cuộc sống của chúng ta trở thành con đường, chúng ta giải quyết theo cách riêng của mình hai nguyên tắc song hành là sự liêm chính (“cái nội tại”) và lòng trắc ẩn (“dành cho người khác”); và chúng tôi làm bất cứ công việc gì mà trái tim chúng tôi biết là cần thiết. Và xung quanh chúng ta có rất nhiều người, cả ẩn lẫn không ẩn, vừa có ý thức vừa không có ý thức, đang thực hiện phần việc thực sự của mình.
Cùng nhau lắng nghe
Vì vậy, khi tôi ngồi đây đối diện với bạn bây giờ, không phải vì mong muốn “nói với bạn” bất cứ điều gì nữa, mà là cùng nhau lắng nghe những gì sự im lặng của chúng ta mách bảo, trong khi không phủ nhận bản thân hoặc giọng nói đang nói với chúng ta.
Thú thật tôi cũng rất yêu cây cối, yêu những con đường rừng; đối với đá và vách đá; đối với cây thông hoặc cây xương rồng đơn độc mọc trên rìa sa mạc cao; đối với dòng chảy; để lướt sóng; đối với các rạn san hô. Vì cỏ sậy mọc trên đầm lầy lớn. Đối với tôi chúng là những cánh cửa thiêng liêng dẫn vào cõi vô tận. Nhưng tôi cũng thú nhận và hơn hết, ở đây, trong bóng tối ngày càng lớn, tình yêu của tôi dành cho sự lấp lánh độc đáo trong mắt bạn. Họ chở tôi về nhà.
Bản quyền 2022. Mọi quyền được bảo lưu.
Điều chỉnh với sự cho phép của nhà xuất bản,
Truyền thống quốc tế.
Nguồn bài viết:
SÁCH: Pháp của kinh nghiệm trực tiếp
Pháp của kinh nghiệm trực tiếp: Nguyên tắc sống bất nhị
của Paul Weiss.
Khám phá nhận thức trực tiếp về thực tế bất nhị, “phi bình thường”, Paul Weiss chia sẻ hướng dẫn điều hướng thực tế bình thường theo cách cởi mở, nhân ái và không ngừng trưởng thành. Ông khẳng định tiềm năng chung của con người chúng ta đối với “trải nghiệm trực tiếp” về thực tế - không qua trung gian của các năng lực tinh thần tương đối hơn của chúng ta - và tiết lộ trải nghiệm này như một chiều hướng thiết yếu của năng lực phát triển có ý thức của chúng ta.
Đan xen các quan điểm từ tâm lý học và khoa học thần kinh với những bài học quan trọng từ các truyền thống tâm linh trên khắp thế giới, Paul khám phá cách sống một cuộc sống chính trực, có đi có lại và cởi mở với thực tế, đưa ra những lời dạy thực tế để hiểu biết tâm linh, phát triển cảm xúc và nuôi dưỡng lòng từ bi. bởi các nhà hiền triết Phật giáo cổ xưa như ý nghĩa thực sự của sự tồn tại. Anh ấy đề cập đến những phẩm chất của con người như tính dễ bị tổn thương, sự đồng cảm, tính có đi có lại, sự cởi mở và thân mật, đồng thời chỉ ra cách họ thể hiện và tham gia vào những sự thật có ý thức sâu sắc hơn. Tác giả cũng xem xét những lời dạy trí tuệ thực tế trong con đường dẫn đến chứng ngộ của cả Phật giáo và Cơ đốc giáo.
Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . Cũng có sẵn dưới dạng Sách nói và ấn bản Kindle.
Lưu ý
Paul Weiss bắt đầu thực hành nghiêm túc về Thiền cũng như thái cực quyền vào năm 1966 và trải qua nhiều năm ở một số cơ sở đào tạo và tu viện, kể cả ở các trường học và phòng khám ở Trung Quốc. Năm 1981, ông thành lập Trung tâm Y tế Toàn diện ở Bar Harbor, Maine, nơi ông giảng dạy, tư vấn và cung cấp các khóa tu thiền cũng như True Heart, True Mind Intensive. Là một nhà thơ suốt đời, ông là tác giả của hai tập thơ và tiểu luận, Bạn giữ cái này và Ánh trăng tựa hàng rào sắt cũ: Tiếp cận pháp như thơ.
