Những triết gia Trung Quốc có thể dạy chúng ta điều gì về sự đau buồn
Điêu khắc Khổng Tử, Nam Kinh, Trung Quốc.
Kevinsmithnyc, qua Wikimedia Commons, CC BY-SA

2 tháng 11 là Ngày của mọi linh hồn, khi nhiều Kitô hữu tôn vinh người chết. Nhiều như tất cả chúng ta đều biết về sự không thể tránh khỏi cái chết, chúng ta thường không thể đối phó với sự mất mát của một người thân yêu.

Thế giới quan hiện đại của chúng ta cũng có thể khiến chúng ta tin rằng mất mát là điều chúng ta nên làm có thể nhanh chóng vượt qua, để tiếp tục với cuộc sống của chúng tôi. Nhiều người trong chúng ta coi đau buồn là một loại cản trở khả năng làm việc, sống và phát triển của chúng ta.

Là một học giả triết học Trung Quốc, Tôi dành nhiều thời gian để đọc, dịch và phiên dịch các văn bản tiếng Trung đầu tiên. Rõ ràng là đối phó với sự mất mát là mối quan tâm lớn đối với các nhà triết học đầu tiên của Trung Quốc.

Vì vậy, những gì chúng ta có thể học hỏi từ họ ngày hôm nay?

Loại bỏ đau buồn

Hai nhà triết học có ảnh hưởng đã phản ánh về những vấn đề này là Zhuang Zhou và Khổng Tử. Zhuang Zhou sống vào thế kỷ thứ IV trước Công nguyên và theo truyền thống được ghi là đã viết một trong những văn bản quan trọng nhất của triết học Đạo giáo, Ăn cơm trưa Khổng Tử, người đã sống hơn một thế kỷ trước Zhuang Zhou, đã có những lời dạy của ông được biên soạn trong một văn bản được viết bởi các sinh viên sau này, thường được biết đến ở phương Tây là Luận ngữ của Khổng Tử.

Trên phương diện của nó, hai nhà triết học này đưa ra những phản ứng rất khác nhau đối với vấn đề chết chóc.


đồ họa đăng ký nội tâm


Zhuang Zhou cung cấp cho chúng tôi một cách để loại bỏ đau buồn, dường như phù hợp với mong muốn nhanh chóng vượt qua mất mát. Trong một câu chuyệnHui Shi, bạn của Zhuang Zhou, gặp anh ta ngay sau khi vợ của Zhuang Zhou nhiều năm qua đời. Anh ta thấy Zhuang Zhou hát vui vẻ và đánh trống. Hui Shi nâng niu anh ta và nói:

Người này sống với bạn nhiều năm, và già và chết. Thất bại trong việc rơi nước mắt là đủ tệ, nhưng cũng đánh trống và hát - điều này có phải là không phù hợp không?

Zhuang Zhou trả lời rằng khi vợ anh ta qua đời, anh ta buồn bã như bất kỳ ai sẽ phải chịu một sự mất mát như vậy. Nhưng sau đó, anh ấy đã phản ánh về hoàn cảnh nguồn gốc của cô ấy - làm thế nào cô ấy có được thông qua những thay đổi trong các yếu tố tạo nên vũ trụ. Anh ta có thể chuyển tầm nhìn của mình từ việc nhìn mọi thứ từ góc nhìn hẹp của con người sang nhìn chúng từ viễn cảnh lớn hơn của chính thế giới. Anh nhận ra rằng cái chết của cô chỉ là một trong những thay đổi của vô số điều liên tục diễn ra trên thế giới. Cũng như các mùa phát triển, cuộc sống của con người tạo ra và phân rã.

Khi suy ngẫm về cuộc sống theo cách này, nỗi đau của Zhuang Zhou biến mất.

Tại sao chúng ta cần đau buồn

Đối với Khổng Tử, mặc dù, nỗi đau của sự đau buồn là một phần tự nhiên và cần thiết trong cuộc sống của con người. Nó thể hiện cam kết với những người mà chúng ta đau buồn.

Khổng Tử gợi ý ba năm thời kỳ tang tóc sau cái chết của cha mẹ. Trong một đoạn văn từ Luận ngữ, một trong những sinh viên của Khổng Tử, Zaiwo, hỏi anh ta rằng liệu có thể rút ngắn thời gian để tang này, mà dường như quá dài.

Khổng Tử trả lời rằng một người trung thực quan tâm đến cha mẹ của mình sẽ đơn giản là không thể khiến mình phải than khóc theo bất kỳ cách nào nghiêm trọng hơn. Đối với một người như vậy, những niềm vui thông thường của cuộc sống không có sức hấp dẫn trong ba năm. Nếu, giống như Zaiwo, ai đó xem xét rút ngắn thời gian này, nó tiết lộ cho Khổng Tử thiếu quan tâm đầy đủ. Nho giáo thời kỳ đầu, do đó, theo tập tục này trong thời gian để tang ba năm.

Tưởng nhớ tổ tiên của chúng ta

Có nhiều phản ứng của Khổng giáo đối với cái chết hơn là đau buồn. Cuộc gặp gỡ của chúng tôi với những người khác chắc chắn thay đổi chúng tôi. Những người gần gũi nhất với chúng ta, theo Nho giáo, đặc biệt là các thành viên trong gia đình, đóng vai trò lớn nhất trong việc xác định chúng ta là ai. Theo nghĩa đó, chúng tôi là đại diện của các cộng đồng cụ thể hơn là các cá nhân tách rời và tự trị.

Rốt cuộc, nhiều đặc điểm và tính cách vật lý của chúng ta bắt nguồn từ tổ tiên của chúng ta. Ngoài ra, chúng tôi học được nhiều thái độ, sở thích và cách hành động đặc trưng từ gia đình, bạn bè và hàng xóm - những người tạo ra văn hóa của chúng tôi. Vì vậy, khi chúng ta xem xét câu hỏi chúng ta là cá nhân, câu trả lời nhất thiết phải bao gồm các thành viên của cộng đồng gần nhất của chúng tôi.

Theo những người Nho giáo đầu tiên, sự thừa nhận này đã gợi ý cách đối phó với cái chết của những người gần gũi với chúng ta. Đau buồn là để tôn vinh cha mẹ của bạn hoặc người khác đã chết và cam kết theo cách sống của họ .

Ngay cả khi cách sống của họ liên quan đến sai sót, Khổng Tử lưu ý rằng các cá nhân vẫn có nghĩa vụ phải tuân theo cách của họ trong khi cố gắng hết sức để loại bỏ sai sót. Trong Luận ngữ 4.18, Khổng Tử nói:

Khi phục vụ cha mẹ, bạn có thể nhẹ nhàng phục hồi [nếu cha mẹ bạn đi lạc khỏi con đường đạo đức]. Nhưng ngay cả khi cha mẹ bạn có ý định không làm theo lời khuyên của bạn, bạn vẫn nên tôn trọng và không quay lưng lại với họ.

Phát triển sự hiểu biết về đau buồn

Vậy làm thế nào để các cách tiếp cận Đạo giáo và Khổng giáo đối với đau buồn áp dụng cho chúng ta ngày nay?

Từ quan điểm của tôi, cả hai quan điểm đều hữu ích. Zhuangzi không loại bỏ đau buồn, nhưng đưa ra một cách thoát khỏi nó. Phản ứng của người Dao có thể giúp mọi người tìm thấy sự an tâm bằng cách trau dồi khả năng nhìn thấy cái chết của những người thân yêu từ góc độ rộng hơn.

Phản ứng của Khổng giáo có thể thách thức các giả định làm giảm giá trị đau buồn. Nó cung cấp cho chúng ta một cách để tìm thấy ý nghĩa trong nỗi đau buồn của chúng ta. Nó cho thấy những ảnh hưởng chung của chúng tôi, kiểm tra các cam kết của chúng tôi và tập trung chúng tôi vào những cách mà chúng tôi đại diện và thực hiện những người đã ảnh hưởng đến chúng tôi và đến trước chúng tôi.

ConversationCuối cùng, cả hai triết gia đều giúp chúng tôi hiểu rằng đau buồn kéo dài là một phần cần thiết của quá trình trở thành một người hoàn toàn phát triển. Nó không phải là thứ chúng ta nên tìm cách loại bỏ, mà là thứ chúng ta nên đánh giá cao hoặc thậm chí là biết ơn.

Giới thiệu về Tác giả

Alexus McLeod, Phó giáo sư triết học và nghiên cứu người Mỹ gốc Á / châu Á, Đại học Connecticut

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách của tác giả này:

at Thị trường InnerSelf và Amazon