Gần đây tôi có cơ hội tham gia vào cuộc trò chuyện với Guy McPherson về một số chủ đề và sau đó bắt đầu đọc cuốn sách của anh ấy Đi bộ từ Đế chế, Hành trình cá nhân của Guy rời khỏi một giáo sư được thuê để thay đổi hoàn toàn sự sắp xếp cuộc sống của anh ta để chuẩn bị cho sự sụp đổ của nền văn minh công nghiệp. Tôi hoàn toàn thích thú với câu chuyện cảm động, truyền cảm hứng, kích thích tư duy, đôi khi ngớ ngẩn này, đôi khi đau lòng về sự thức tỉnh và can đảm từ bỏ mô hình của nền văn minh.

Tuy nhiên, trong suốt quá trình tôi đọc cuốn sách, một câu hỏi sẽ không được giải đáp, đó là: Có thực sự có thể đi khỏi đế chế không? Trong cuộc đối thoại của tôi với Guy, tôi phát hiện ra rằng anh ta sẽ là người đầu tiên đồng ý rằng vì nhiều lý do, việc rời khỏi đế chế là không thể. Trong cuộc đối thoại với chính mình, tôi nhận ra rằng các xúc tu của đế chế đã đi sâu vào tâm lý của chính tôi và đã vướng vào chính mình đến mức tôi bị giới hạn sâu sắc trong phạm vi mà tôi có thể bỏ đi, nhưng đồng thời, tôi tin rằng chúng ta tất cả phải thực hiện mọi nỗ lực để làm điều đó.

Đối với tôi, có ba trở ngại to lớn để rời khỏi đế chế, tất cả đều liên quan đến động lực bên trong của lập trình đế chế, và chúng sâu sắc đến mức, ở một cấp độ, thay đổi hoàn toàn cách sắp xếp cuộc sống của một người có thể là khía cạnh đáng sợ nhất của việc phá vỡ .

Khai sáng

Đầu tiên trong số này là sự khai sáng. Khai sáng, khuôn mặt trí tuệ đó ​​xảy ra vào thế kỷ thứ mười bảy và mười tám ở phương Tây theo cái mà chúng ta gọi là Thời đại đen tối, đã cam kết xóa bỏ sự thờ ơ và mê tín của Giáo hội Công giáo La Mã và trí tuệ dân gian. Một mặt, Khai sáng là một luồng không khí trong lành khi so sánh với niềm tin phổ biến rằng phụ nữ và mèo đen gây ra Cái chết đen của thế kỷ thứ mười bốn và Giáo hội khẳng định rằng trái đất, không phải mặt trời, là trung tâm của vũ trụ . Mặt khác và cũng không kém phần khả thi, Khai sáng chỉ cam kết duy nhất một con đường tri thức, đó là lý trí. Khi làm như vậy, mô hình Khai sáng, một phần, đã tạo ra mô hình của nền văn minh công nghiệp tôn vinh logic và trực giác nam tính, khác biệt và nữ tính, và thiết lập một cách sống dựa trên sức mạnh, kiểm soát, tách biệt và khai thác tài nguyên. Cuối cùng, sự khác biệt của sự cai trị của mô hình này là như thế nào và với sự thống trị phân cấp, cơ bản của Giáo hội là điều có thể tranh cãi.

Một trong số ít nơi trong cuốn sách phi thường của Guy mà tôi phải đưa ra vấn đề là sự phân đôi tương tự, mà tôi tin là sai, đó là sự phân đôi giữa lý trí và thần bí. Thật kỳ lạ, những người khổng lồ trí tuệ của Hy Lạp cổ điển mà hầu hết các nhà tư tưởng hiện đại ngưỡng mộ, đều rất thần bí. Từ thần bí có liên quan đến bí ẩn, và rất đặc biệt, đối với thần thoại hay thần thoại, trong đó các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ điển đã bị dốc lòng kể từ khi sinh ra. Thần thoại là những câu chuyện linh thiêng đối với người Hy Lạp, từng là hình mẫu cho hành vi. Chủ đề chính của tất cả các huyền thoại trong thời đại của họ là quan niệm rằng con người không vượt trội so với các vị thần và nữ thần và ngay khi họ cố gắng, họ sẽ trải nghiệm một số khía cạnh của sự sụp đổ cá nhân hoặc cộng đồng.

tác giả, Peter Kingsley, đã viết nhiều trong bốn cuốn sách Hiện thực của mình; Một câu chuyện đang chờ để đâm bạn; Trong những nơi tối tăm của trí tuệ; và trong triết học cổ đại: Bí ẩn và ma thuật về khả năng tiếp xúc rộng rãi giữa các triết gia Hy Lạp cổ đại và các nhà hiền triết của triết học phương Đông. Trong một bài báo có tựa đề Những con đường của các nhà hiền triết cổ xưa: Một truyền thống thiêng liêng giữa Đông và Tây, các Kings Kingsley ghi lại những trường hợp liên hệ bị loại trừ quá nhiều từ lịch sử triết học truyền thống ở phương Tây. Truyền thống triết học phương Tây đã cố gắng phẫu thuật loại bỏ các tài khoản về sự thâm nhập của Đông và Tây trong thời đại Hy Lạp cổ đại và cổ điển, nhưng nghiên cứu sâu rộng hơn cho thấy rằng đối với các nhà triết học như Pythagoras, Parmenides và Empedocles, chỉ nêu ra ba kiến ​​thức. nhiều về kinh nghiệm trực tiếp, trực quan, sinh lý như về sự hiểu biết trí tuệ.

Hàng ngàn năm sau trong thế kỷ XX, nhà tâm lý học Carl Jung bắt đầu viết về bốn chức năng của ý thức: suy nghĩ, cảm giác, cảm giác và trực giác. Jung đưa ra giả thuyết rằng mặc dù mọi người đều có chức năng vượt trội, cũng như kém hơn, nếu chúng ta loại trừ bất kỳ chức năng nào hoặc không phát triển được nó, kết quả mất cân bằng và chúng ta trở thành những cá nhân một chiều. Gần như cùng lúc, một chỉ số loại tính cách khá đáng tin cậy đã được Kinda Cook Briggs và cô con gái Isabel Briggs Myers nghĩ ra. Bản kiểm kê Myers-Briggs là một đánh giá hữu ích về tính cách và cách chúng ta hiểu về kinh nghiệm của mình. Tất cả các loại tính cách đều có điểm mạnh và điểm yếu, và kiến ​​thức về các loại có thể chứng minh cực kỳ hữu ích trong cả mối quan hệ cá nhân và cộng đồng.

Đối với tôi, Jung là nhà huyền môn lý luận cuối cùng cũng như những người cùng thời với ông như Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg, và Erwin Schrödinger. Nếu bất kỳ con người nào ở đây khoảng một trăm năm kể từ bây giờ, họ sẽ không thể tạo ra sự tồn tại của con người mà hoàn toàn rời xa chúng ta mà không có sự hợp nhất của lý trí và thiêng liêng.

Sự mã hóa khai sáng có thể đặc biệt gây hại nếu chúng ta loại trừ các chức năng khác bên cạnh suy nghĩ từ các mối quan hệ giữa các cá nhân. Ví dụ, nếu một người thuộc kiểu suy nghĩ, chủ yếu dựa vào lý trí và trí tuệ, người ta sẽ cần phải làm việc chăm chỉ hơn trong việc xác định tình huống, xác định và bày tỏ cảm xúc của mình về nó và nhận thấy những cảm giác xảy ra trong cơ thể khi tương tác với người khác. Các tình huống kinh điển mà tôi đã chứng kiến ​​thử thách này là giữa các thành viên của một cộng đồng sống, một cộng đồng khu vực hoặc với những người có quan hệ đối tác lãng mạn. Nhiều lần, tôi bắt gặp những cá nhân đang cùng nhau thực hiện các dự án chuẩn bị sụp đổ hoặc xây dựng cộng đồng và đang nỗ lực để tiến hành chủ yếu từ quan điểm kiểu tư duy, như thể chỉ có lý trí và logic có thể giải quyết vấn đề và giải quyết mọi nghịch cảnh.

Ví dụ, giả sử rằng một anh chàng tên Joe làm việc rất chăm chỉ trong việc hợp lý và phân tích các tình huống một cách logic, nhưng anh ta có thể không chú ý hoặc thậm chí không nghe thấy giọng nói mà Nancy trong nhóm đã thốt ra câu trả lời cho nhận xét của Joe. Frank, người rất trực quan, đã cảm nhận được một cuộc xung đột tiềm tàng trong nhóm, và vợ của Frank, Vivian, một người nhạy cảm, có thể đã trải qua cảm giác sắc nét trong hố dạ dày của cô ấy trong cuộc trò chuyện và có lẽ sau đó, có cảm giác rằng có gì đó là Ngay lập tức, không ai trong số những cá nhân này cần kiểm chứng bằng lời nói của họ, nhưng họ hoàn toàn phải chú ý đến họ. Hy vọng rằng, họ đã học hoặc đang học một số kỹ năng đối thoại vững chắc, nếu không, sự hợp tác của họ có thể sẽ ngắn ngủi.

Tôi không bao giờ mệt mỏi về sự cần thiết phải biết đọc biết viết và phát triển kỹ năng giao tiếp trong việc chuẩn bị và điều hướng sự sụp đổ bởi vì tôi càng làm việc với các nhóm và cá nhân đang chuẩn bị, tôi càng chứng kiến ​​hầu hết chúng ta không chuẩn bị như thế nào để đối phó với người không khía cạnh quan trọng của việc cố gắng đi khỏi đế chế.

Đam mê vang vọng những tên lửa của tôi, từ Sự đi lên của loài người là đánh giá của Charles Eisenstein về giới hạn của lý trí:

Lý trí không thể đánh giá sự thật. Lý trí không thể bắt giữ cái đẹp. Lý trí không biết gì về tình yêu. Sống từ đầu đưa chúng ta đến cùng một nơi, dù là cá nhân hay xã hội. Nó đưa chúng ta đến nhiều cuộc khủng hoảng. Người đứng đầu cố gắng quản lý chúng thông qua nhiều phương pháp kiểm soát tương tự, và khủng hoảng cuối cùng cũng tăng lên. Cuối cùng, họ trở nên không thể quản lý và ảo tưởng kiểm soát trở nên minh bạch; đầu hàng và trái tim có thể chiếm lấy một lần nữa.

Các di sản tích cực của Khai sáng là rất nhiều: Học cách suy nghĩ nghiêm túc và phê phán, thẩm quyền đặt câu hỏi, tự do khỏi những trở ngại của mê tín, say sưa trong sự hiểu biết về thế giới của chúng ta và hiểu về nó. Tuy nhiên, sự bao trùm của Khai sáng đã trở thành một bộ mặt khác của chủ nghĩa cơ bản trong bốn trăm năm qua do sự khăng khăng khó hiểu của nó rằng lý trí là phương pháp hợp lệ duy nhất để đối phó với những thăng trầm của tình trạng con người. Đối với tôi, Jung không chỉ xuất sắc trong đánh giá về bốn chức năng của ý thức mà còn nhận ra giá trị của các khía cạnh đen tối và phi lý của loài người.

Các ánh sáng của ánh sáng, một phần của Khai sáng đang tối dần theo nghĩa đen về sự cạn kiệt năng lượng toàn cầu nhưng cũng ẩn dụ về một đám mây thờ ơ, thờ ơ và mất tập trung (nhắn tin trong khi lái xe, đi bộ hoặc thực hiện bất kỳ hoạt động nào) nhấn chìm con người những loài không có hứng thú với việc trở nên có ý thức và do đó khéo léo tạo ra sự tuyệt chủng của chính nó. Mặc dù không bao giờ có gì đảm bảo rằng bất kỳ cá nhân hay văn hóa nào cũng sẽ tự tin, nhưng làm như vậy là không thể chắc chắn nếu không có bóng tối cần thiết để hút một cá nhân, một cộng đồng hoặc một nền văn hóa vào sâu thẳm của một hậu duệ. Đối với tất cả chúng ta, điều đó có nghĩa là cảm thấy những con dao cố gắng rời khỏi đế chế và sau đó tất cả những cảm xúc khác nổi lên khi chúng ta cam kết sống theo mô hình mới mỗi ngày.

Rồi đến những câu hỏi thực sự lớn: Trước sự mất mát, hủy diệt và kinh hoàng có thể xảy ra, tôi muốn trở thành ai? Làm thế nào để tôi muốn sống phần còn lại của cuộc đời tôi? Những món quà của tôi là những người xung quanh tôi đang khóc cho? Tôi sẽ sống với chính mình như thế nào nếu tôi không cho họ? Có phải tôi đã thực sự rơi xuống từ bầu trời vào ngày tôi được sinh ra, hoặc tôi đã đến đây để làm điều gì đó quan trọng trong giây lát? Cuộc sống phục vụ trông như thế nào khi văn hóa và hành tinh rơi vào vòng xoáy của sự xuống dốc hoặc có thể là cái chết? Ai là đồng minh của tôi và nếu tôi không có họ, tôi sẽ tìm thấy họ như thế nào? Tôi cần sửa đổi những phần nào trong tính cách của mình để duy trì mối quan hệ khả thi với các đồng minh?

Dẫn tôi đến ...

Cái bóng của đế chế

Một đóng góp xuất sắc khác của Jung là khái niệm về cái bóng. Trong khi người dân bản địa đã nhận thức rõ về khái niệm thiên niên kỷ, thì rất ít người phương Tây là khi Jung bắt đầu viết về nó trong thế kỷ XX. Nhìn chung, cái bóng có nghĩa là mọi thứ nằm ngoài ý thức có thể là tích cực hoặc tiêu cực. Cái bóng thường là đối cực của những gì chúng ta cho là đúng về bản thân mình. Ví dụ, một phần của chúng tôi cam kết rời khỏi đế chế và thay đổi hoàn toàn sự sắp xếp cuộc sống của chúng tôi, nhưng một phần khác chống lại việc đó. Hoặc một mặt, chúng ta coi thường quyền lợi mà chúng ta thấy xung quanh chúng ta trong nền văn hóa của chúng ta, nhưng một số người trong chúng ta cảm thấy có quyền, và nếu phần này của chúng ta không được ý thức, nó có thể phá hoại những nỗ lực của chúng ta để rời khỏi đế chế hoặc biểu hiện là quyền lợi trong các thông số của sự sắp xếp cuộc sống mới của chúng tôi. Trong thực tế, bất kỳ khía cạnh nào của cái bóng có thể nổi lên một cách bất ngờ và vô thức phá hoại chúng ta hoặc làm hại một cá nhân hoặc nhóm khác mà chúng ta có ý thức trân trọng.

Chúng tôi có thể tuyên bố mong muốn tham gia cùng với những người khác trong cộng đồng sống hoặc nỗ lực của nhóm, nhưng một số người trong chúng tôi thực sự không tham gia và sẽ tìm cách phá hoại một người hoặc một dự án. Điều này có thể biểu hiện theo vô số cách, bao gồm chỉ trích siêu phàm, hành vi hung hăng thụ động, đổ lỗi, chấp nhận lập trường nạn nhân hoặc thậm chí từ bỏ nhóm.

Thay đổi cách sắp xếp cuộc sống của chúng ta chỉ là một bước nhỏ, đầu tiên trong hành trình rời khỏi đế chế. Công dân của đế chế được điều chỉnh tốt của người Viking luôn tuân thủ chúng tôi mọi lúc mọi nơi hoặc bên cạnh mọi việc chúng tôi làm để sống theo mô hình mới. Nội tâm liên tục, không phải là sự đa dạng ám ảnh, nhưng suy tư sâu sắc và ý định có ý thức để làm cho ý thức về cái bóng còn sót lại của chúng tôi là bắt buộc đối với những người yêu nước cũ của đế chế. Nhiều khả năng, sự sắp xếp cuộc sống mới của chúng ta sẽ đưa bóng tối lên bề mặt, và nó sẽ tốt hơn cho chúng ta và mọi người khác như thế nào nếu chúng ta biết điều đó và làm việc với nó trước.

Nhật ký là một công cụ tuyệt vời cũng như làm việc với các cực. Trong cuốn sách sắp ra mắt của tôi Love In The Long khẩn cấp: Mối quan hệ chúng ta cần tồn tại, tôi sẽ cung cấp các công cụ ghi nhật ký cụ thể để làm việc với các cực của bóng tối, và trong khi đó, nếu người đọc muốn tìm hiểu về chúng, họ có thể liên hệ với tôi. Người đọc cũng có thể muốn đọc đánh giá của tôi về cuốn sách của Paul Levy Xua tan Wetiko được phép "Tâm lý tập thể của chúng tôi".

Thu gọn bỏ qua

Thật kỳ lạ, một khía cạnh khác của cái bóng có thể là cái mà tôi gọi là sự sụp đổ của vụng trộm. Sự bỏ qua cảm xúc là bất cứ điều gì chúng ta có thể sử dụng để tránh xử lý các vấn đề sâu sắc mà nếu thực sự nhìn thấy sẽ gợi lên cảm giác đau đớn hoặc không thể chịu đựng được. Một số người sử dụng tâm linh, ví dụ, để tránh cảm giác rắc rối hoặc xử lý các tình huống thử thách cảm xúc. Thiền, viết khẳng định, suy nghĩ suy nghĩ tích cực, tụng kinh hoặc các kỹ thuật tâm linh khác có thể được sử dụng để bỏ qua.

Năm ngoái, một phụ nữ trẻ từ nước khác đã liên lạc với tôi để huấn luyện cuộc sống. Cô đã có một đứa con một tuổi, và cả cô và người bạn đời là cha của đứa bé đều hoàn toàn nhận thức được sự sụp đổ. Họ đã đọc nhiều và thấy một loạt các phim tài liệu về chủ đề này. Người phụ nữ đã liên lạc với tôi vì cô ấy cảm thấy rất sợ hãi về sự sụp đổ. Càng khi chúng tôi khám phá nỗi sợ hãi của mình, hóa ra đối tác của cô ấy đã nói với cô ấy rất rõ ràng rằng anh ta sẽ không làm gì để hỗ trợ cô ấy hoặc đứa trẻ trong khi anh ta đầu tư năm tới hoặc hai trong việc xây dựng một khu vườn nuôi trồng thủy sản. Trong khi đó, cô đang làm việc bán thời gian, những công việc mang tính chất đàn ông trong khi mẹ cô chăm sóc đứa trẻ, để cô có thể nuôi sống bản thân và con gái. Nỗi sợ hãi của cô không phải là quá nhiều về sự sụp đổ, mà là cô sẽ sống sót như thế nào mà không cần sự giúp đỡ từ người bạn đời ngoài sự hỗ trợ về mặt đạo đức của Hồi giáo. nỗi sợ lớn hơn của người Hồi giáo về sự sụp đổ. Tôi sớm nhận ra rằng đây là một hình thức của sự sụp đổ của Vượt qua phạm vi vì sự tập trung hoàn toàn vào tương lai thay vì đối phó với thực tế của thời điểm hiện tại. Điều đầu tiên trước tiên, và vì vậy rõ ràng là những gì cả hai đối tác đang tránh rất cần được giải quyết.

Tương tự như vậy, bây giờ tôi thường xuyên nghe thấy những người nhận thức được khả năng tuyệt chủng trong thời gian ngắn đưa ra những tuyên bố như, không, không quan trọng tôi ăn gì bây giờ, tôi sẽ chết trong mười bảy năm, hay tôi Sẽ không có mặt ở đây sau 2030, vậy điểm quan trọng của việc tham gia vào bất kỳ loại dịch vụ nào là gì?

Cả người phụ nữ có con nhỏ và một số người đang bị tuyệt chủng trong thời gian gần bị tiêu diệt với cuộc sống trong tương lai. Trong bài viết gần đây của tôi về Chuẩn bị tuyệt chủng gần hạn, tôi đã nói rằng loài của chúng ta có thể được chăm sóc tại nhà tế bần, chuẩn bị chết, nhưng ngay cả những người chăm sóc tế bần cũng có thể có cuộc sống có ý nghĩa. Trên thực tế, đó có thể là thước đo tốt nhất của một cuộc sống tốt là cách mọi người chọn chết, và cái chết đáng chú ý nhất là những người mà họ đang sống đầy đủ, có ý thức và với ý định thức tỉnh ngay đến hơi thở cuối cùng. Nếu tất cả những gì quan trọng là bạn sẽ chết vào giữa thế kỷ, bạn đã mua vào món hời của quỷ và bạn đã hy sinh ý nghĩa và mục đích cho nền văn minh của chiếc nhẫn bằng đồng thau. Chào mừng đến với thế giới thực mà đế chế không bao giờ nói với bạn. Thật là một khái niệm: Những người trung lưu đến nhận ra tủy xương rằng một ngày nào đó họ sẽ chết! Có chuyện gì với chúng tôi vậy? Người bản địa biết rằng họ bắt đầu chết vào lúc sinh ra. Tại sao chúng ta nên có ý nghĩa trong cuộc sống của chúng ta khi quá muộn? Như Guy McPherson có lẽ sẽ nói, chúng ta nên làm điều đó vì đã quá muộn.

Bất cứ nơi nào tôi đi trong vòng tròn của những người nhận thức được sự sụp đổ, tôi cảm thấy một cơn đói có thể sờ thấy (có lẽ một từ tốt hơn sẽ là đói starvation) để xử lý cảm xúc của họ về sự sụp đổ và tuyệt chủng gần. Nói một cách hăng hái, họ đang nôn ra một lượng lớn thông tin mà nhiều người nói chuyện trong cộng đồng sụp đổ đang đẩy cổ họng họ xuống. Xin vui lòng, họ nói với tôi, không có nhiều biểu đồ, đồ thị, PowerPoint, sách hay phim tài liệu. Tôi cần ngồi và nói chuyện này với những người khác, những người hiểu được tình trạng khó khăn của chúng tôi. Tôi cần nắm tay ai đó hoặc chỉ ngồi bên cạnh họ để ít nhất biết rằng tôi không cô đơn.

Khai sáng giác ngộ thì thầm rằng nếu chúng ta có thêm thông tin, chúng ta sẽ an toàn hoặc an toàn hoặc hài lòng hoặc bằng cách nào đó, chúng ta sẽ cảm thấy tốt hơn. Đó không phải là kinh nghiệm của tôi ngày hôm nay hay hôm qua hay bao giờ!

Nghịch lý của sự chia ly

Khai sáng đã khắc sâu vào nhân loại văn minh, một nguyên lý khác mà cả hai đã sinh ra viễn cảnh Khai sáng và duy trì nó vô thời hạn, đó là khái niệm chia ly. Trong ánh sáng của những gì tôi sẽ tranh luận là huyền thoại dứt khoát và gây tổn hại nhất của nền văn minh phương Tây, câu chuyện về Adam và Eva, những người giảm thiểu sức mạnh của huyền thoại trong tâm lý con người phải chú ý. Là một câu chuyện mang tính biểu tượng, nó cung cấp cái nhìn sâu sắc về giá trị và sự toàn năng của nghịch lý, nhưng cũng như rất nhiều câu chuyện kể, nó đã được biết chữ, nghĩa là được cụ thể hóa, do đó dòng chảy của ý nghĩa tinh vi của nó bị cản trở

Ý nghĩa cũ hơn của đêm giao thừa đồng nghĩa với cuộc sống của người Hồi giáo, người Do Thái và người Adam chỉ đơn giản có nghĩa là trái đất của người Hồi giáo. Ý nghĩa sâu xa hơn của Chuyện mùa thu chỉ đơn giản là cặp vợ chồng thần thoại, sống trong một thiên đường của sự thống nhất, không có nghịch lý, đã chọn cách chấm dứt sự hoang mang trạng thái bằng cách ăn từ cây kiến ​​thức. Do đó, sự tách biệt trở thành một phần cơ bản của tâm lý con người, và câu chuyện đã tiếp tục kể từ khi phổ biến một huyền thoại giống như Adam và Eva trong vô số nền văn hóa trên khắp thế giới. Trên thực tế, mấu chốt của phần còn lại của câu chuyện là tâm lý tìm cách tìm lại trung tâm một lần nữa, nơi mà các mặt đối lập trở nên hợp nhất và chúng ta trở nên hợp nhất với chính mình, đồng loại của chúng ta và toàn bộ cộng đồng trái đất. Tuy nhiên, đã có giá trị không thể bác bỏ trong khái niệm phân tách như Eisenstein giải thích:

Chúng ta đang phải đối mặt với một nghịch lý. Một mặt, công nghệ và văn hóa là nền tảng cho sự tách biệt của con người với thiên nhiên, một sự tách biệt là gốc rễ của các cuộc khủng hoảng hội tụ của thời đại hiện nay. Mặt khác, công nghệ và văn hóa rõ ràng tìm cách cải thiện bản chất: làm cho cuộc sống dễ dàng hơn, an toàn hơn và thoải mái hơn.

Như có thể, như Eisenstein gợi ý, nhiệm vụ to lớn tiếp theo của loài chúng ta sẽ là giải quyết nghịch lý: sự phù hợp của sự tách biệt, sự phân biệt và tạo ra sự khác biệt và sự cần thiết tiềm ẩn của sự đối lập sự tồn tại của chúng ta mà ông đặt tên là Thời đại đoàn tụ. Thời đại đó, Eisenstein khẳng định, Thời khắc không có gì khác hơn là yêu lại thế giới. Không có gì, thậm chí không phải là một điện tử, là chung chung. Tất cả đều là những cá thể độc đáo, đặc biệt, và do đó thiêng liêng.

Nhưng những gì mà rơi vào tình yêu với thế giới thực sự có ý nghĩa gì? Từ góc nhìn của tôi, để trải nghiệm Thời đại đoàn tụ trong chính chúng ta và với phần còn lại của cộng đồng trái đất, hai điều phải xảy ra. Một trong số đó là sự sụp đổ và tan rã của sự sắp xếp cuộc sống hiện tại được gọi là văn minh công nghiệp bởi vì chỉ như vậy, như Eisenstein lập luận, sẽ đủ để đánh thức chúng ta về sự thật của chúng ta là ai. Tuy nhiên, chúng ta có thể hạ bệ nhiều nền văn minh. như chúng ta muốn, nhưng nếu chúng ta không làm việc để biến đổi đế chế nội địa hóa, tinh chỉnh và tân trang thế giới nội tâm, chúng ta sẽ tiếp tục sống và chứng minh những khía cạnh tai hại của sự chia ly và vô tình, tái tạo một cách không thể thay đổi bất cứ nơi nào chúng ta đi và bằng mọi cách chúng ta làm

Yêu Trái đất khi quá muộn

Không muốn lãng mạn hóa số phận bi thảm mà chúng ta phải đối mặt với sự tuyệt chủng sắp xảy ra, tôi sẽ đưa ra bản mẫu của Những người tình xuyên sao, thấm đẫm nhiều nghệ thuật, âm nhạc và văn học của chúng ta. Cho dù đó là Romeo và Juliet, Tristan và Isolde, Inman và Ada ở Cold Mountain, hay Bá tước và Kinda trong Bệnh nhân người Anh, văn hóa phương Tây đã cung cấp cho chúng ta vô số ví dụ về muộn hơn là không bao giờ thay đổi hoàn toàn mối quan hệ bên trong và cuộc sống bên ngoài của các nhân vật chính. Và vì vậy, nếu quá muộn cho loài người và hành tinh của chúng ta, nếu chúng ta thực sự ở trong nhà tế bần, những ngày cuối cùng của chúng ta sẽ không được làm giàu sâu sắc bằng cách yêu lại trái đất theo cách mà chúng ta chưa trải nghiệm hoặc thậm chí bắt đầu tưởng tượng ?

Chỉ có một kẻ ngốc mới gợi ý rằng có một cách đúng đắn để làm điều này. Rốt cuộc, có nhiều cách để trải nghiệm yêu vũ trụ cũng như có những dạng sống trong đó. Tuy nhiên, tôi đã bị thu hút bởi một con đường tích hợp khoa học và thiêng liêng. Trong một số năm, tôi là sinh viên của các tác phẩm của Thomas Berry, nhà sử học văn hóa và nhà thần học sinh thái, và Teilhard de Chardin, triết gia, linh mục và nhà cổ sinh vật học. Một sinh viên khác của Berry và Teilhard de Chardin là nhà vật lý, nhà vũ trụ học toán học, và giáo sư Viện Nghiên cứu Tích hợp California, Brian Bơime. Trong 2004 Swimme đã sản xuất một loạt video có tên là Sức mạnh của Vũ trụ, trong đó ông khám phá mười lực lượng vũ trụ định hình vũ trụ, đưa ra các ví dụ có thể quan sát được, cũng như một loạt các đề xuất về sự tham gia có ý thức của con người vào mục đích trao quyền mọi người khám phá ra họ là ai trong câu chuyện lớn hơn của cuộc sống. Nói cách khác, ý định tối cao của bộ truyện là tạo điều kiện cho sự thân mật với trái đất và mở ra sự thay đổi căn bản trong cuộc sống của chúng ta do kết quả của nó.

Swimme nhận ra tình trạng khó khăn của hành tinh chúng ta trong thời điểm hiện tại và vang vọng Eisenstein, khẳng định rằng tất cả các cấu trúc đang hủy diệt trái đất đang giải phóng chúng ta vào bản chất cơ bản của con người chúng ta.

Chúng ta không thể cắt đứt hoàn toàn bản thân khỏi đế chế, nhưng chúng ta có thể sử dụng cả vết thương và một số khía cạnh đáng ngưỡng mộ của nó để yêu lại trái đất và làm như vậy, tạo ra một cuộc cách mạng trong con người chúng ta. Điều này đòi hỏi phải đối mặt với sự bành trướng Khai sáng của chúng ta, vật lộn với cái bóng của Đế chế sẽ tồn tại mãi mãi trong tâm lý và sẵn sàng, ngay cả trên cái chết sinh thái của chúng ta, để đắm mình trong sự thân mật không giới hạn với vũ trụ.

Bài viết này xuất hiện trên Giọng nói chuyển tiếp.

Lưu ý

Cuốn sách gần đây nhất của Carolyn Baker là Sự sụp đổ thiêng liêng: Đi trên con đường tâm linh của nền văn minh công nghiệp.