: Chuyển đổi mối quan hệ của chúng ta với trái đất

Không ai có thể nghi ngờ rằng chúng ta đang sống trong thời đại hủy diệt sinh thái chưa từng có. Kết cấu của sự sống trên hành tinh này đang bị suy thoái với tốc độ ngày càng nhanh, kèm theo sự mất mát lớn về đa dạng động vật và thực vật và các mối đe dọa leo thang đối với sức khỏe và sức khỏe của con người. Các nhà sinh vật học tiến hóa nói với chúng ta rằng đã có nhiều giai đoạn tuyệt chủng trên toàn thế giới trước đó, bao gồm năm "cơn co thắt" liên quan đến việc mất tới% phần trăm các loài hiện có - lần cuối cùng là thảm họa sáu mươi lăm triệu năm trước Khủng long chấm dứt. Điều chưa từng có về tình hình hiện tại là các hành động và sản phẩm công nghệ của một loài - loài người - đang mang lại sự tan vỡ trong sinh quyển này. Do đó, số lượng người ngày càng tăng đã đi đến kết luận rằng chính trong trái tim và tâm trí của con người, nguyên nhân và cách chữa trị của thảm họa sinh thái sẽ được tìm thấy.

Đây là lý do cơ bản tại sao một nhà tâm lý học như tôi liên quan đến mình với sự mất cân bằng trong mối quan hệ tự nhiên của con người và làm thế nào nó có thể được chữa lành. Nếu sự mất cân bằng tồn tại do thái độ, nhận thức và niềm tin nhầm lẫn hoặc nhầm lẫn nhất định, thì chúng ta có thể đặt câu hỏi tâm lý về cách điều này xảy ra và làm thế nào nó có thể thay đổi.

Là một nhà trị liệu tâm lý, tôi là thành viên của một nghề liên quan đến rối loạn tâm lý và bệnh lý. Không thể những gì chúng ta đã học được khi làm việc với các cá nhân và gia đình gặp khó khăn giúp chúng ta đối phó với tâm lý tập thể này, sự tha hóa sâu sắc của tâm lý con người từ Trái đất? Đây là một vài trong số những câu hỏi cơ bản về "tâm lý học xanh" mà tôi muốn giải quyết trong cuốn sách này (Tâm lý học xanh: Chuyển đổi mối quan hệ của chúng ta với trái đất).

Tôi thích thuật ngữ tâm lý học xanh đối với sinh thái học, hiện đang thu được nhiều tiền tệ chủ yếu nhờ vào công việc tuyệt vời của Theodore Roszak trong Tiếng nói của trái đất. Lý do là những người trong chúng ta trong lĩnh vực này (bao gồm Roszak) không có ý ủng hộ việc tạo ra một phân ngành tâm lý học mới, để tham gia các hình thức lâm sàng, xã hội, phát triển và các hình thức khác. Thay vào đó, chúng ta đang nói về một sự tái hiện cơ bản về tâm lý học là gì, hoặc nó nên có ở nơi đầu tiên - một bản sửa đổi sẽ tính đến bối cảnh sinh thái của cuộc sống con người. Như Roszak nói, "Tâm lý học cần sinh thái học, và sinh thái học cần tâm lý học".

Sự vắng mặt của bất kỳ sự xem xét nào được đưa ra cho cơ sở sinh thái của cuộc sống con người trong sách giáo khoa và lý thuyết về tâm lý học là đáng ngạc nhiên: nó như thể chúng ta sống trong chân không hoặc một viên nang không gian. Thật thú vị, một số đóng góp sớm nhất và sâu sắc nhất cho một tâm lý sinh thái đã được thực hiện bởi các nhà phi khoa học: nhà sinh thái học Paul Shepard (trong Thiên nhiên và sự điên rồ), nhà thần học Thomas Berry (trong Giấc mơ của trái đất), nhà triết học Warwick Fox (trong Sinh thái học cá nhân) và nhà sử học Theodore Roszak (trong The Tiếng nói của trái đất).


đồ họa đăng ký nội tâm


Kiểu tái hiện cơ bản được các nhà tâm lý học "xanh" có đầu óc sinh thái kêu gọi tương tự như các phong trào tương tự trong các lĩnh vực khác. Các nhà triết học trong lĩnh vực đạo đức môi trường mới đã làm việc trong hai mươi năm về các khía cạnh triết học và đạo đức của các vấn đề môi trường và làm thế nào các cân nhắc về đạo đức có thể được đưa vào các cuộc thảo luận về chính sách công. Một số lượng nhỏ nhưng ngày càng tăng các nhà kinh tế sinh thái đã nghiên cứu các vấn đề nhức nhối liên quan đến việc tái hiện lý thuyết kinh tế thông thường để xem xét cơ sở sinh thái của tất cả các hoạt động kinh tế.

Không có vẻ như có vẻ như, ngay cả lĩnh vực nghiên cứu tôn giáo đã trải qua quá trình tìm kiếm linh hồn đáng kể, dưới sự kích thích của những lời phê bình tàn khốc của các nhà triết học môi trường. Các hội nghị đã được tổ chức trong đó đại diện của các tôn giáo có tổ chức lớn đã xem xét các truyền thống của họ để đáp lại lời kêu gọi tôn giáo về các vấn đề sinh thái. Cùng với sự thay đổi mô hình chính trong các ngành khoa học tự nhiên - chủ yếu từ khung cơ học, nguyên tử đến quan điểm hệ thống về tự nhiên và vũ trụ - những sự tái hiện này bắt đầu từ một thế giới quan sinh thái hoặc hệ thống.

Sinh thái học là một khoa học lật đổ

Sinh thái học được gọi là "khoa học lật đổ" bởi vì làm cho các mối quan hệ và sự phụ thuộc lẫn nhau trở thành trọng tâm chính của mối quan tâm của nó, nó thay đổi xu hướng học thuật truyền thống sang chuyên môn hóa và phân mảnh. Do đó, sinh thái học trong một thế giới quan hệ thống, do đó, cần thiết, sẽ phải xem xét các câu hỏi theo truyền thống của các nhà triết học, nhà kinh tế, nhà sinh học, nhà thần học hoặc nhà sử học trong các mô hình tương ứng của họ.

Là một nhà giáo dục, tôi đã vật lộn trong hai mươi năm với những vấn đề liên quan đến việc dạy các quan điểm sinh thái cho những sinh viên không thấy sự liên quan của những vấn đề này với lợi ích của họ trong tâm lý con người hoặc trong sự phát triển bản thân. Tôi không thể nói rằng tôi đã tìm thấy bất kỳ câu trả lời nhất định cho tình huống khó xử giáo dục này, nhưng các bài tiểu luận trong cuốn sách này chỉ ra các phương pháp khả thi mà tôi thấy hữu ích.

Một sự hiểu biết mới về vai trò của con người trong sinh quyển là rất cần thiết. Các triết gia có niên đại từ phong trào lãng mạn châu Âu và chủ nghĩa siêu việt của Mỹ đã xác định sự thống trị của tự nhiên bởi con người là bệnh lý gốc rễ của nền văn minh phương Tây. Trong thế kỷ XX, khi tốc độ hủy diệt sinh thái trên toàn thế giới và mất sự đa dạng loài đã tăng tốc dưới sự tấn công không ngừng của chủ nghĩa công nghiệp công nghệ, những lời phê bình như vậy đã mang một giai điệu khẩn cấp tràn ngập sự tuyệt vọng.

Thách thức Thế giới quan công nghiệp hiện đại

Một sự khác biệt có thể được tạo ra giữa các phong trào môi trường tập trung vào cải thiện kiểm soát lập pháp đối với ô nhiễm và chất thải và quản lý hệ sinh thái khoa học, mặt khác, và các phong trào "sinh thái học triệt để" thách thức chính nền tảng của thế giới quan công nghiệp hiện đại và hệ tư tưởng thống trị gắn liền với nó. Các phong trào sinh thái cấp tiến bao gồm sinh thái sâu sắc, chủ nghĩa sinh thái, sinh thái xã hội, sinh thái xã hội chủ nghĩa, sinh thái học, sinh học và có lẽ sinh thái học, nếu được xem xét từ góc độ tổng thể hoặc hệ thống.

Các phong trào sinh thái cực đoan nhấn mạnh một hoặc một hình thức thống trị khác là cốt lõi của các hệ thống thống trị đan xen đặc trưng cho thế giới hiện đại. Phong trào sinh thái sâu sắc đã tập trung vào việc thay thế bản chất con người, thái độ bóc lột bằng cách áp dụng các giá trị và mô hình sinh thái hoặc sinh học. Chủ nghĩa sinh thái liên kết sự thống trị của tự nhiên với sự thống trị yêu nước của phụ nữ. Phê bình sinh thái xã hội tất cả các hình thức trật tự và thống trị thứ bậc, cho dù thuộc giai cấp, dân tộc hay giới tính. Đối với sinh thái xã hội chủ nghĩa, chẩn đoán quan trọng là thông qua phân tích tích lũy vốn và động cơ lợi nhuận. Phong trào công bằng sinh thái hoặc môi trường tập trung vào mối liên hệ giữa phân biệt chủng tộc và sự thống trị của con người đối với tự nhiên. Chủ nghĩa sinh học liên quan đến một sự phê phán các cách tiếp cận chính trị và kinh tế thông thường đến các địa điểm và khu vực. Tâm lý học màu xanh lá cây, hay sinh thái học, cũng có thể được coi là "triệt để" - trong chừng mực vì nó đặt ra một định hướng cơ bản về thái độ của con người đối với toàn bộ "thế giới hơn con người".

Ngoài những tái hiện triệt để về các mô hình cơ bản và hệ thống giá trị trong khoa học xã hội, triết học và tôn giáo, cũng đã có sự cởi mở và tiếp thu đối với các dạng tri thức bản địa và cổ xưa. Khi sự tàn phá môi trường do mô hình phát triển công nghiệp gia tăng, sự nhận thức đã tăng lên rằng các xã hội bản địa (những người còn tồn tại), trên thực tế, thường bảo tồn các thực hành bền vững mà chúng ta hiện đang cố gắng tái tạo một cách tuyệt vọng.

Khi thái độ nói chung tiêu cực hoặc thờ ơ đối với môi trường được ghi nhận trong các tôn giáo có tổ chức lớn đã trở nên rõ ràng hơn, nhiều cá nhân quan tâm đã chuyển sang tôn giáo hoạt hình, đa thần của tổ tiên "ngoại đạo" của họ - cư dân "tiền đạo" của Kitô giáo người đã nhận ra và tôn trọng những trí tuệ tâm linh vốn có trong tự nhiên. Khi sự trống rỗng về tinh thần và sự nông cạn về đạo đức trong nhiều hệ thống tôn giáo và tâm lý trị liệu ngày càng trở nên rõ ràng, hàng ngàn người tìm kiếm đã chuyển sang thực hành pháp sư - như hành trình pháp sư, tìm kiếm tầm nhìn hoặc sử dụng thực vật có tầm nhìn ảo giác - để trau dồi một kết nối tâm lý trực tiếp hơn, có ý thức với thế giới tự nhiên.

Tâm lý học xanh của Ralph Metzner, Ph.D.Bài viết này được trích từ cuốn sách:

Tâm lý học xanh: Chuyển đổi mối quan hệ của chúng ta với trái đất
bởi Ralph Metzner, tiến sĩ

© 2000. In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Park Street Press, một bộ phận của Truyền thống Quốc tế. www.innertraditions.com.

Để biết thêm thông tin hoặc để mua cuốn sách này.

Giới thiệu về Tác giả

Ralph Metzner, tiến sĩRALPH METZNER, Tiến sĩ là một nhà trị liệu tâm lý và giáo sư tại Viện Nghiên cứu Tích hợp California, nơi ông giảng dạy các khóa học về sinh thái học và thế giới quan sinh thái. Ông là tác giả của một số cuốn sách, bao gồm Trải nghiệm ảo giác (với Leary và Alpert, 1964), Bản đồ ý thức (1971), Biết loại của bạn (1978), Mở ra ánh sáng bên trong (1986), Giếng tưởng niệm - Tái khám phá Thần thoại Trí tuệ Trái đất ở Bắc Âu (1994), và Bản thân mở ra (1998). Ông là người đồng sáng lập và chủ tịch của Quỹ Trái đất xanh, một tổ chức giáo dục dành cho việc chữa lành và hài hòa các mối quan hệ giữa loài người và Trái đất. Ghé thăm trang web của anh ấy tại http://www.rmetzner-greenearth.org.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon