Hình ảnh của Tumisu

Kinh nghiệm chánh niệm cá nhân của tôi trong tự nhiên - quan sát bản thân và bản chất của tâm trí tôi trong khi tôi xem, nói, một dòng sông - cho phép tôi nhìn rõ bản thân mình hơn nhiều. Giống như dòng sông, tâm trí của tôi là một dòng chảy di chuyển độc đáo, nhưng nhất quán, trên cùng những khúc quanh và kẽ hở. Giống như dòng sông, những chuyển động trong tâm trí tôi trở nên nổi tiếng đối với tôi.

Khi chúng ta xem nước, chúng ta không biết chính xác nước sẽ trông như thế nào. Nước là sáng tạo vô tận và luôn di chuyển độc đáo, nhưng chúng ta biết rằng trừ khi nó dừng lại, chúng ta có thể tin tưởng vào nó chảy trên cùng những tảng đá. Quan sát chính mình giữa bầu không khí của các nghi thức tự nhiên, nhìn thấy bản thân mình được phản chiếu trên sông, cây, con bọ, gió, mặt trời, giúp chúng ta kết nối lại với nhịp điệu tự nhiên là cấu trúc cơ bản của con người và trải nghiệm của chúng ta.

Ở cấp độ tâm lý và văn hóa, sự thật cốt lõi của sinh thái học, rằng một sinh vật chỉ có thể được hiểu trong bối cảnh môi trường tự nhiên của chúng ta, cũng đúng như con người. Ở góc độ tinh thần, hiểu được mối liên hệ chính và trách nhiệm của chúng ta đối với môi trường tự nhiên là điều cần thiết để hiểu các nhiệm vụ đạo đức của chúng ta với tư cách cá nhân và cộng đồng.

Dòng điện của Awe: Mọi thứ đều được kết nối

Kinh nghiệm của tôi với các dòng sông được phản ánh tuyệt đẹp trong dòng chảy của sự sợ hãi hòa lẫn với lý thuyết trong tư tưởng môi trường có tầm nhìn của phương Tây. Ý tưởng quan trọng nhất và đầy cảm hứng từ thế kỷ trước của tư tưởng môi trường có thể được thể hiện trong một câu châm ngôn đơn giản mang tính giả định: mọi thứ đều được kết nối. Đây vừa là một ý tưởng triết học vừa là cơ hội để trải nghiệm bản thân theo những cách mới làm thay đổi niềm tin cơ bản của chúng ta, từ đó thay đổi hành động của chúng ta.

Bằng cách thúc đẩy các giác quan quan hệ chảy ra từ việc nhận ra rằng mọi thứ đều được kết nối, chúng ta tiến tới các cách nhận biết lại bản địa. Bằng cách đi theo con đường tiến hóa trí tuệ của chính chúng ta, chúng ta tiếp tục ý thức về sự thuộc về tổ tiên và vị trí của chúng ta trên quy mô địa phương, hành tinh và vũ trụ. Khi chúng ta sống với sự thật rằng mọi thứ đều được kết nối, quỹ tích của ý nghĩa cá nhân và cộng đồng bắt đầu thay đổi.

Là một nhà tư tưởng và giáo viên, tôi bị ảnh hưởng nhiều nhất bởi những luồng này trong tư duy môi trường: tư duy có sự tham gia, sinh thái sâu sắc, sinh thái tâm linh và sinh thái học. Trong khi công việc của tôi xuất phát từ tư tưởng phương Tây, điều quan trọng là phải thừa nhận rằng tư tưởng môi trường Anglo bị ảnh hưởng sâu sắc bởi quan điểm tâm linh phương Đông và cách nhận biết bản địa. Trong khi tôi gọi các nhà tư tưởng đã thảo luận trong chương này là lý thuyết cơ sở công việc của tôi, và họ chắc chắn là, họ cũng là những nhà thơ hát vinh quang của thế giới tự nhiên và vũ trụ. Viết học thuật thường chuyển sang sự tôn kính thiêng liêng đối với Trái đất trong các trang sách tôi sẽ đề cập, ghi lại sự thức dậy của tâm trí phương Tây đến sự mê hoặc của thế giới.

Ý thức thay đổi của bản thân: Từ tách biệt sang chăm sóc và kết nối

Hành động của chúng tôi bắt nguồn từ những người chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi là. Ý thức của chúng ta về bản thân, niềm tin của chúng ta về TỰ TIN của chúng ta, đã ăn sâu đến mức chúng ta hiếm khi dừng lại để kiểm tra chúng. Ngay cả khi chúng ta dành thời gian để khám phá niềm tin về bản thân, nhiều giả định và giá trị cơ bản nhất làm nền tảng cho trải nghiệm của chúng ta không thể nhìn thấy được; chúng được nhúng sâu trong hệ thống niềm tin lịch sử và văn hóa của gia đình, cộng đồng và quốc gia của chúng ta. Những ma trận của niềm tin giao nhau, và đưa ra những con đường để thể hiện, nhu cầu bản năng, khao khát và mong muốn. Các hệ thống niềm tin này thay đổi theo thời gian, mặc dù thường khá chậm.

Nhiều nhà tư tưởng môi trường phương Tây cho rằng lập trường tâm lý và đạo đức hiện tại của chúng ta đối với sinh quyển và các loài khác đang phát triển, làm thay đổi ý thức phương Tây ăn sâu vào một bản thân phân định, tách biệt. Cụ thể, ý tưởng rằng nhu cầu của con người nên xuất hiện trước nhu cầu của thế giới tự nhiên và các loài khác không còn được thừa nhận.

Ý tưởng cho rằng người phương Tây vượt trội hơn Trái đất, những người khác, những sinh vật khác và chu kỳ tự nhiên đang thay đổi. Càng ngày, trong diễn ngôn công khai, người ta không còn cho rằng thế giới tự nhiên là thứ được sử dụng chủ yếu cho lợi thế của con người. Đạo đức nhân quyền là một di sản quan trọng của thế kỷ 20. Các nhà tư tưởng môi trường mở rộng mối quan tâm này để xem xét khả năng của quyền quyền hạn đối với các sinh vật tự nhiên, các loài, hệ sinh thái và hành tinh.

Biến thành thời đại sinh thái

Nhà sinh thái học và nhà sử học Thomas Berry đã đưa ra một sự điều chỉnh nổi tiếng về tư duy phương Tây, nắm bắt sự phát triển của ý tưởng về bản thân phương Tây, cũng như lập trường đạo đức thống trị đối với tự nhiên. Một trong những ý tưởng nổi tiếng nhất của ông, được lặp đi lặp lại trong suốt tác phẩm của mình, nắm bắt với sự khôn ngoan và đơn giản sâu sắc, sự thay đổi cần thiết để hàn gắn mối quan hệ của chúng ta với cộng đồng Trái đất; ông đề nghị rằng để chuyển sang thời đại sinh thái, chúng ta phải bắt đầu nhìn thế giới như một sự hiệp thông của các chủ thể, chứ không phải là một bộ sưu tập các đối tượng.

Dưới đây là một ví dụ về việc Berry sử dụng cụm từ này từ cuốn sách của mình, Công việc tuyệt vời: Sự tự phát này thể hiện giá trị bên trong của mỗi sinh vật theo cách mà chúng ta phải nói về vũ trụ rằng đó là sự hiệp thông của các chủ thể, không phải là một bộ sưu tập các vật thể. Công việc của Berry làm nhanh trái tim và khuấy động tâm hồn để khám phá lại vẻ đẹp của Trái đất.

Giống như Emerson và những người theo chủ nghĩa siêu việt của Mỹ, Berry cam kết dịch một đạo đức Trái đất thông qua sự siêu phàm. Mặc dù công việc của Berry không phải là khởi đầu hay kết thúc của tư tưởng môi trường có tầm nhìn, công việc của anh ấy chuyển lĩnh vực theo hướng đạo đức chăm sóc Trái đất bằng cách thừa nhận sự sợ hãi thiêng liêng cần có để chăm sóc tất cả sự sống.

Trong văn hóa phương Tây, chúng ta bắt đầu biết rằng thế giới là một “tập hợp các đồ vật” từ khi còn rất nhỏ. Đây là kết quả của thế giới quan cơ giới Descartes / Newton xác định đã thống trị ý thức phương Tây trong hơn 400 năm.

Western SELF, trong khuôn khổ này, là một thực thể riêng biệt tồn tại trong một thế giới của các thực thể riêng biệt. Tôi nhớ lại một ví dụ từ những năm đầu của con trai tôi minh họa thế giới quan cơ học khá tốt. Khi lên ba, con trai tôi đã nói với chồng tôi, thế nào là vũ trụ được tạo ra? Chồng tôi trả lời, Nguyên tử, phân tử, điện tử, đơn vị năng lượng nhỏ. Tôi đã nói, đó là những gì chúng ta học được ở trường, nhưng nó có thực sự đúng không?

Mặc dù điều đó có thể gây khó chịu cho chồng tôi, tôi đề nghị chúng ta có thể nhìn thế giới thay vì tạo thành từ các mối quan hệ tương tác năng lượng, một ý tưởng khác mà chúng ta học được ở trường. Tại sao chúng ta có xu hướng tập trung vào các thực thể riêng biệt mà chúng ta tin là tòa nhà của khối khối của vũ trụ thay vì các mối quan hệ tràn đầy năng lượng giữa chúng?

Một cách khác để trả lời loại câu hỏi này là tập trung vào một mô hình thực tế quan hệ: không mô tả các phần riêng lẻ, mà tập trung vào các mối quan hệ và tương tác tạo nên thế giới của chúng ta và vũ trụ. Những gì câu chuyện này minh họa là xu hướng ăn sâu của chúng ta, trong các nền văn hóa phương Tây, để trải nghiệm bản thân và hiểu thực tế như là một bộ sưu tập các vật thể, hay nói cách khác, từ quan điểm nguyên tử. Lý do chúng tôi làm điều này là một câu chuyện dài và phức tạp đòi hỏi phải vật lộn với lịch sử tư tưởng phương Tây (nằm ngoài phạm vi của cuốn sách này).

Có thể nói, hiện tại, các cấu trúc niềm tin phương Tây của chúng ta cho chúng ta ấn tượng rằng chúng ta là những cá thể riêng biệt của riêng mình Di chuyển xung quanh và giữa các cá thể riêng biệt của họ. Thật ngạc nhiên khi nhiều người truyền vào suy nghĩ của phương Tây rằng không phải tất cả mọi người trên Trái đất đều trải nghiệm bản thân của họ theo cách này. Trên thực tế, khái niệm về một bản thân riêng biệt chỉ là một cách để trải nghiệm cuộc sống, có điểm cộng và nhiều điểm trừ.

Kết nối lại với cộng đồng trái đất

Đi sâu vào tư tưởng và tâm linh môi trường cung cấp những quan điểm thay thế để hiểu về bản thân của chúng ta về mối quan hệ với người khác, thế giới và vũ trụ. Để đối mặt với những thách thức của thời đại chúng ta, chúng ta cần các phương pháp để phát triển niềm tin và mô hình sống mới thông qua trí tuệ có sẵn bằng cách kết nối lại với cộng đồng Trái đất.

Các nhà tư tưởng môi trường cung cấp một con đường cho những cách suy nghĩ và tồn tại mới này bằng cách giúp chúng ta hiểu các kết nối của chúng ta với tất cả cuộc sống. Là một trong những nhà tư tưởng đầu tiên trong tư tưởng môi trường phương Tây, Ralph Waldo Emerson đã bảo vệ trải nghiệm tinh thần thiết yếu của thiên nhiên là cốt lõi của mối quan hệ đạo đức với vùng đất. Những từ nổi tiếng từ bài tiểu luận của ông, Thiên nhiên, Nắm bắt tốt điều này:

Đứng trên nền đất trống, đầu tôi tắm trong không khí blithe,
và được nâng lên trong không gian vô tận, tất cả ý nghĩa tự cao tự đại biến mất.
Tôi trở thành một nhãn cầu trong suốt; Tôi không là gì cả; Tôi thấy tất cả;
dòng chảy của vạn vật lưu chuyển trong tôi;
Tôi là một phần hay một phần tử của Chúa?...?

Tôi là người yêu của vẻ đẹp bất biến và bất tử.
Ở nơi hoang dã, tôi tìm thấy một cái gì đó thân thương và liên kết hơn
hơn ở đường phố hay làng mạc Trong cảnh quan yên tĩnh, và đặc biệt
ở phía xa chân trời, con người kìa
có phần đẹp đẽ như chính bản chất của mình. (Thiên nhiên, 1836, 10)?

Thế giới quan có sự tham gia

Chúng ta bắt đầu đồng hóa thế giới quan của các đối tượng rất trẻ. Chúng ta lấy ý tưởng từ những gì chúng ta được dạy về bản thân: rằng chúng ta là những thực thể riêng biệt tồn tại trong một thế giới của những thực thể riêng biệt. Chủ nghĩa giản lược, hoặc ý tưởng rằng mọi thứ có thể được hiểu rõ nhất bằng cách chia chúng thành các phần riêng lẻ của chúng, đang được thay thế trong các tầng lớp nhất định của tư tưởng môi trường.

Lĩnh vực khoa học và triết học của sinh thái trình bày một thế giới quan trong đó kinh nghiệm và thế giới có thể được hiểu rõ nhất thông qua các mạng lưới quan hệ phức tạp. Tư tưởng có sự tham gia, một nhánh quan trọng của tư tưởng môi trường từ thế kỷ trước, ủng hộ ý tưởng rằng thế giới là quan hệ, chứ không phải là nguyên tử và cơ học.

Các khía cạnh của bản thân chúng ta phát triển trong một thế giới quan nguyên tử rất khác với các khía cạnh phát triển trong một thế giới quan quan hệ. Trong bối cảnh tiến hóa của chúng ta, chúng ta đã tồn tại như một loài trong thế giới quan hệ lâu hơn nhiều so với chúng ta có trong một nguyên tử.

Các ý tưởng hỗ trợ trải nghiệm của một bản thân riêng biệt có thể được truy nguyên từ nhiều nhà tư tưởng trong lịch sử phương Tây, bao gồm Descartes, Newton và những người khác. Ý tưởng về một quan điểm quan hệ, có sự tham gia của bản thân và thế giới vừa cổ xưa vừa được hỗ trợ bởi các lĩnh vực nghiên cứu đương đại ăn sâu vào tư tưởng môi trường; bao gồm: lý thuyết hệ thống tổng quát, vật lý lượng tử, sự hiểu biết sinh học về sinh thái học, lý thuyết cử động, lý thuyết trường và nhiều hơn nữa.

Bảng dưới đây giới thiệu các khái niệm chính của thế giới quan có sự tham gia bằng cách đối chiếu nó với các khía cạnh chủ đạo của thế giới quan cơ học hiện tại:

Một thế giới quan phát triển

Theo quan điểm triết học về bản chất của thực tế, sự tham gia là một thế giới quan phát triển với nguồn gốc rộng lớn và phức tạp, bao gồm cả nguồn gốc dài và sâu trong kinh điển triết học phương Tây (đặc biệt là Chủ nghĩa lãng mạn) và những ảnh hưởng gần đây phát hành từ triết học lục địa và cộng đồng khoa học. Nhà triết học người Kenya John Mbiti cung cấp một gói gọn tuyệt vời của thế giới quan có sự tham gia, gần giống với ý tưởng từ Thomas Berry đã đề cập trước đó trong chương.

Mbiti nắm bắt được bản chất của một thế giới quan có sự tham gia trong quá trình chuyển đổi từ chuyên mục nổi tiếng của Descartes từ, tôi nghĩ do đó tôi là, một người khác vì tôi là một người vì thế tôi là một người (Moodie 2004, 4). Mặc dù nhận xét này được đưa ra liên quan đến kiến ​​thức bản địa vì nó khác với các hệ thống tri thức của chủ nghĩa đế quốc, và mặc dù nó thuộc về ý nghĩa xã hội, nhưng tôi thuộc về một cách hiệu quả để mô tả quan điểm có sự tham gia của tất cả cuộc sống được kết nối với nhau.

Sự định hướng lại có sự tham gia hướng tới thuộc về quy mô vũ trụ phát sinh từ nhu cầu sâu sắc để chữa lành và thay thế sự phân chia tâm trí - cơ thể được đào sâu và hệ thống hóa bởi triết lý đầu tiên của Cartesian. Do đó, tôi thuộc về tôi, tôi là người đóng gói sự mở rộng có sự tham gia của con người thuộc cấp độ cộng đồng xã hội loài người và động lực quan tâm đến Trái đất và cộng đồng vũ trụ. Thế giới quan mở rộng, quan hệ này biến đổi lược đồ để hiểu bản chất của bản thân trong văn hóa phương Tây, đưa ra những con đường mới để trải nghiệm bản thân và thế giới.

© 2020 của Elizabeth E. Meachem, Tiến sĩ Đã đăng ký Bản quyền.
Trích với sự cho phép từ cuốn sách: Giấc mơ tinh thần trái đất.
Nhà xuất bản: Findhorn Press, một divn. của Nội địa truyền thống quốc tế

Nguồn bài viết

Giấc mơ tinh thần trái đất: Thực hành trị liệu sinh thái Shaman
bởi Elizabeth E. Meacham, tiến sĩ

Chiếu sáng một sự thức tỉnh của pháp sư trong văn hóa phương Tây vào buổi bình minh của thời đại sinh thái, Giấc mơ tinh thần trái đất cho thấy sự ra đời của một ý thức chữa lành toàn cầu phụ thuộc vào cam kết của chúng ta đối với sự tiến hóa tâm linh cá nhân và tập thể. Gọi chúng tôi trở lại di sản pháp sư của chúng tôi về một linh đạo thiên nhiên sống, hướng dẫn này cung cấp hướng dẫn rất cần thiết về hành trình thiết yếu trở lại một tình yêu thân mật của Trái đất.

Để biết thêm thông tin, hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . (Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle và dưới dạng Audiobook.)

Sách liên quan

Lưu ý

Elizabeth E. Meacham, Tiến sĩ, là một triết gia môi trường, giáo viên, người chữa bệnh, người cố vấn tinh thần và nhạc sĩ. Cô là người sáng lập và là người viết mã của Viện Giáo dục Môi trường Toàn diện Lake Erie. Các hội thảo và các khóa đào tạo của cô cung cấp những trải nghiệm khởi đầu phản ánh sự gắn bó lâu dài của cô khi còn là sinh viên của Trái đất và Vũ trụ. Ghé thăm trang web của cô tại elizabethmeacham.com /

Video / Bài thuyết trình với Nurete Brenner, Phd và Liz Meacham, Tiến sĩ: Mơ với Trái đất
{vembed Y = QRFkSgmZh38}