Hình ảnh của Ảnh miễn phí
Thiếu ý nghĩa cá nhân và sự thỏa mãn là đặc hữu của các xã hội phương Tây và phương Tây đương đại. Tại sao trầm cảm, lo lắng và tự tử ngày càng phổ biến? Các nhà phân tích xã hội chỉ ra những căng thẳng và căng thẳng vốn có trong cuộc sống hiện đại. Nhưng tôi tin rằng nguyên nhân có liên quan nhiều hơn đến những gì chúng ta mang lại - hoặc không mang lại - cho cuộc sống hơn là những gì chúng ta gặp phải trong đó.
Những quan sát của tôi về bản chất con người cho thấy, ngoài sự áp bức kinh tế xã hội, nguyên nhân chính của sự đau khổ cá nhân là sự thất bại lan tỏa trong sự phát triển của con người (trong ba giai đoạn đầu đời) như được tìm thấy và gây ra bởi xã hội bình thường đương thời. Tin tốt là, một khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta có thể bắt đầu thực hiện những thay đổi dẫn đến một tương lai tích cực.
Trong 1960 và 1970, xã hội Mỹ bắt đầu thực hiện một số thay đổi văn hóa này, như đã thấy trong phong trào tiềm năng của con người và cuộc cách mạng ý thức, cả hai đều nhấn mạnh việc đạt được các trạng thái phi thường thông qua con đường tâm linh, tâm lý nhân văn và xuyên thời gian, âm nhạc, nghệ thuật, nghệ thuật, và nâng cao ý thức chính trị xã hội. Chính họ, những phong trào này đã không mang lại một sự thay đổi văn hóa lâu dài hoặc đủ.
Vết thương thiêng liêng của nhân loại
Trong hàng tỷ năm, hàng tỷ sinh vật
đã làm một ngôi nhà trên hành tinh trang sức này
nước và đá. Chuyện tình hoang dã -
Mặt trời và Trái đất; nấm và tảo; vi khuẩn
và ty thể - đi trước và sinh ra chúng ta,
dòng dõi tổ tiên của chúng tôi ghi lại trong mắt ban đầu
của trilobites, trong cơ bắp nhấp nhô của sứa,
trong các khoáng vật cổ xưa phác họa đầu tiên
trong trái tim đen tối của những vì sao.
Ngang hàng tỷ năm ngược thời gian,
chúng tôi thăm dò không gian sâu và vũ trụ học,
giải mã câu chuyện chưa từng có của cuộc sống,
nhưng hầu như không nhận thức được tương lai
về phía chúng tôi, ngay cả khi nó có hình dạng
bởi bàn tay đầy tham vọng của chúng tôi và lấp đầy
với trí tưởng tượng của con người -
tuy nhiên nghèo khó hoặc rộng lớn.
Hàng tỷ sinh vật đã biết
vị trí hoàn hảo của họ trong vũ điệu vũ trụ -
thiên tài cụ thể của họ thể hiện trong mối quan hệ
đến mật hoa hoặc rạn san hô, sequoia hoặc diều hâu.
Hàng triệu loài chưa được công bố đã trả lời
những câu hỏi chúng tôi hầu như không bắt đầu hỏi -
ngôi trường bí ẩn lâu đời nhất
ai xã không có giáo phái, giao tiếp
không có ngôn ngữ, di chuyển mà không đốt cháy,
hoặc - không có não hoặc tay - cặp đôi với Mặt trời,
năng lượng sinh học từ các photon truyền phát vô tận.
Họ phải nghĩ gì về chúng ta - những con ma đói,
nối với TV plasma, thu thập thức ăn ở xa
trong các gói, uống từ chai nhựa,
phá rừng cho mô thơm và danh mục,
cắt thịt của chúng ta cho niềm vui hoặc sự hoàn hảo,
đổ chất độc vào cơ thể không có lỗi của trẻ em,
tải vòng tay dịu dàng của thanh niên nam nữ
với bom và súng, nổ tung tâm trí của họ
với các cơ quan mất trí của chính họ
trước khi họ biết cách đắm mình với người yêu
trong những bông hoa dại, bên dưới mặt trăng thánh
và đôi mắt rực cháy của các vị thần, trước khi họ biết
những gì thiên tài âm ỉ trong họ, chờ đợi lửa,
trước khi họ biết làm thế nào để nhổ một viên columbine
và cung cấp mật hoa mát mẻ cho lưỡi của người yêu?
Đây là cách nó luôn luôn là:
Hàng tỷ sinh vật cùng phát sinh, mờ dần trong và ngoài
của bản giao hưởng vũ trụ không thể đảo ngược. Họ có hối hận không?
sống như họ phải, thích hợp với hài hòa nguyên thủy
thủy triều và bão, thực vật phù du
và gỗ sồi, sư tử và chuột đồng?
Và những gì của chúng ta?
Trong tia sáng xanh cuối cùng của ý thức,
trước khi chúng ta bị biển đêm nuốt chửng
chúng ta sẽ tự hỏi nếu chúng ta đã để lại một sự hủy hoại
hoặc của lễ kỷ niệm - một lời đề nghị
độ lớn đối ứng
với trí tưởng tượng cuồn cuộn
và tử cung vũ trụ hoang dã
từ đó chúng tôi lần đầu tiên xuất hiện
như tia lửa, như hạt giống,
như một phôi thai mong manh
khả năng?
- Geneen Marie Haugen, "Câu hỏi cho sinh vật với trí tưởng tượng nhìn về phía trước (cho Thomas Berry)"
Tổn thương bẩm sinh & vết thương thiêng liêng của con người
Nhân loại nói chung có một lỗ hổng bẩm sinh, một "vết thương thiêng liêng", và sự tổn thương này phát sinh từ phương thức nhận thức duy nhất của con người chúng ta. Vết thương này khiến chúng ta lạc lối, cả cá nhân và tập thể, không nở hoa, và mắc kẹt. Đôi khi nó khiến một số người trong chúng ta tham gia vào những hành vi thực sự loạn trí, như "tự cắt da thịt của mình để thỏa mãn hoặc hoàn hảo" hoặc "tải những cánh tay dịu dàng của những người đàn ông và phụ nữ trẻ / bằng bom và súng", như nhà thơ Geneen Marie Haugen đã viết, hoặc , cuối cùng, phá hủy sinh quyển của chúng ta.
Phương thức nhận thức của con người chúng ta là tự phản xạ, có nghĩa là chúng ta biết rằng chúng ta biết. Nói cách khác, có một phần nhỏ trong ý thức của chúng ta, bản ngã, nhận thức được chính nó là nhận thức. Điều này mang lại một lợi thế hành vi to lớn nhưng cũng là một trách nhiệm có thể gây tử vong.
Mặc dù bản ngã biết rằng nó biết, nhưng có cả một vũ trụ bao gồm những điều mà nó không biết (đặc biệt là trước khi trưởng thành), những thứ mà phần lớn hơn, không có nghĩa lý gì của con người biết và điều đó cần thiết cho sự tồn tại của chính nó. Đó là những điều như làm thế nào để giữ cho trái tim luôn đập và làm thế nào để trở thành một thành viên khỏe mạnh của cộng đồng không phải con người - làm thế nào để tạo nên "một ngôi nhà trên hành tinh trang sức này / nước và đá."
Bản ngã chưa trưởng thành (trẻ vị thành niên) có khả năng đưa ra những lựa chọn có ý thức, về lâu dài, vô tình diệt chủng và do đó tự tử - ví dụ: "thu thập thực phẩm ở xa trong các gói, uống từ chai nhựa, phá rừng để lấy mô thơm và các danh mục. " Ngược lại, một bản ngã trưởng thành, học được bao nhiêu điều nó không biết và bao nhiêu tùy thuộc vào nguồn tri thức và trí tuệ đến từ bên ngoài cõi âm, cụ thể là từ trí tưởng tượng sâu sắc, Bí ẩn, huyền thoại, trạng thái bất thường của ý thức, nguyên mẫu, ước mơ, tầm nhìn, nghi lễ, thiên nhiên và những nơi khác. Một xã hội với một vài người trưởng thành thực sự đang chạy đua mù quáng và cúi xuống địa ngục.
Tuy nhiên, giống như trường hợp vết thương cá nhân của chúng ta, cũng có một lợi ích không thể chối cãi đi kèm với vết thương tập thể của loài chúng ta, một lợi ích có thể có được nhờ phương thức ý thức đặc biệt của con người chúng ta. Geneen cho rằng đây là món quà của "trí tưởng tượng hướng về phía trước" của chúng tôi. Cùng với ngón tay cái đối nghịch và ngôn ngữ tượng trưng độc đáo của con người chúng ta, trí tưởng tượng hướng về phía trước của chúng ta cho phép chúng ta tạo ra một tương lai khả thi, không chỉ cho bản thân mà còn cho tất cả các sinh vật trên Trái đất. Trong thế kỷ hai mươi mốt, năng lực này đã trở thành một nhu cầu thiết yếu để sinh tồn.
Những người khác nói rằng món quà của vết thương tập thể của chúng ta là khả năng vui mừng một cách có ý thức trong sự hùng vĩ của vũ trụ, một năng lực có thể có mọi thứ để làm với số phận con người tập thể của chúng ta. Lễ kỷ niệm có ý thức của vũ trụ có thể là "một sự cống hiến có cường độ tương hỗ cho trí tưởng tượng cuồn cuộn và tử cung vũ trụ hoang dã mà từ đó chúng ta lần đầu tiên nổi lên như tia lửa, như hạt giống, như một phôi thai mong manh."
Bằng cách phục hồi và lấy lại sức mạnh của trí tưởng tượng sâu sắc của con người và khả năng của chúng ta để tôn vinh vũ trụ, chúng ta làm cho vết thương của loài chúng ta trở nên thiêng liêng. Chúng tôi trở thành Homo tưởng tượng.
Xem lại hình tròn và vòng cung
Một con người hoặc một xã hội tiến hóa hơn không nhất thiết là một con người hoặc một xã hội trưởng thành hơn - và ngược lại. Chẳng hạn, có thể loài người đã tiến hóa trong hơn XNUMX năm qua, trong khi đồng thời hầu hết mọi người và xã hội ngày càng trở nên chưa trưởng thành. Nếu điều này là đúng, thì chúng ta đã ngày càng tụt hậu so với tiềm năng của mình, tuy nhiên tiềm năng của chúng ta vẫn phát triển mặc dù thực tế là chúng ta đã không làm được.
Sự tiến hóa của loài chúng ta - thực ra là bất cứ điều gì - là một vòng cung, một quỹ đạo một chiều, không lặp lại, trong khi sự trưởng thành của các cá thể trong loài đó có dạng một vòng tròn, một chu kỳ luôn đổi mới. Tuy nhiên, mẫu hình tròn chỉ là một khung trong một quá trình tiến hóa dài của các mẫu hình tròn trưởng thành của con người, mỗi khung hình có thể kéo dài vài nghìn năm hoặc hơn.
Tôi nghi ngờ rằng sự phát triển cá nhân (vòng tròn) và tiến hóa loài (vòng cung) về cơ bản là các quá trình độc lập. Sự tiến hóa của loài chúng ta không buộc các cá thể trưởng thành về mặt tâm lý, và sự trưởng thành của cá nhân, nói chung, không làm cho loài của chúng ta tiến hóa. Nhưng, trong thời đại của chúng ta, nếu chúng ta không trưởng thành với tư cách cá nhân (và do đó là xã hội), toàn bộ vòng cung tiến hóa của loài người có thể sẽ sớm kết thúc. Chúng ta có nguy cơ tuyệt chủng - cùng với sự tuyệt chủng mà chúng ta đã tạo ra cho hàng ngàn loài khác. Sự tiếp tục của vòng cung con người của chúng ta phụ thuộc hoàn toàn vào vòng tròn nào - ví dụ như tâm hồn hoặc tâm hồn - chúng ta nắm lấy.
Thay đổi văn hóa toàn cầu
Hầu hết mọi người đều biết rằng biến đổi khí hậu toàn cầu, xuất phát từ sự nóng lên toàn cầu do khí nhà kính, là mối đe dọa và thách thức ngay lập tức nhất mà chúng ta phải đối mặt vào thời điểm này. Nhưng khó khăn chính trong việc đối phó với cuộc khủng hoảng này không phải là công nghệ. Kiến thức và phương tiện đã tồn tại để đảo ngược sự gia tăng của khí thải nhà kính. Những gì chúng ta đang thiếu là ý chí chính trị và xã hội để làm điều đó. Đảo ngược sự nóng lên toàn cầu đòi hỏi một sự chuyển đổi trong các giá trị và lối sống của tất cả các xã hội phương Tây và phương Tây, một sự thay đổi từ tiêu dùng bệnh nhân sang vị thành niên, giao tiếp trưởng thành. Trong cuốn sách này, tôi đã mô tả sự thay đổi cần thiết này là một sự thay đổi từ xã hội bình thường sang tâm hồn.
Điều này cho thấy những gì làm nền tảng cho cuộc khủng hoảng biến đổi khí hậu toàn cầu là một cuộc khủng hoảng sâu sắc hơn mà chúng ta có thể gọi là thay đổi văn hóa toàn cầu, điều này dẫn đến cuộc khủng hoảng khí hậu hiện nay. Trong khi cái sau chỉ bắt đầu từ hai thế kỷ trước, cái trước đã trong quá trình khoảng năm nghìn năm. Sự nóng lên toàn cầu là kết quả của một thiên niên kỷ tồn tại trong đó các nền văn hóa của con người chúng ta ngày càng trở nên bình thường và bệnh hoạn - nghĩa là ngày càng xa lánh thiên nhiên và tâm hồn.
Có vẻ hợp lý khi cho rằng thay đổi văn hóa toàn cầu là cuộc khủng hoảng lớn hơn và tức thời nhất của chúng ta - và là cơ hội. Chúng ta phải thiết kế lại tất cả các tổ chức văn hóa chính của chúng ta - giáo dục, chính phủ, nền kinh tế và tôn giáo - để hợp tác với các hệ thống Trái đất. Chúng ta phải học cách nuôi dạy tất cả trẻ em và thanh thiếu niên phù hợp với thiên nhiên và chu kỳ tự nhiên. Đặc biệt, chúng ta phải giữ gìn sự trong sáng của tuổi thơ; chúng ta phải tái tạo lại thời thơ ấu thời trung niên như một thời kỳ của kỳ quan và tự do vui chơi trong thế giới tự nhiên; chúng ta phải hỗ trợ thanh thiếu niên trở nên chân thực và sáng tạo nhất có thể, với chính họ và những người khác. Và chúng ta phải tạo ra sự hỗ trợ đầy đủ của xã hội cho những thanh thiếu niên muộn (và những người trẻ và trung niên, nếu cần) khi họ khám phá và bị biến đổi bởi những bí ẩn của tự nhiên và tâm lý. Và chúng ta phải làm điều này cho tất cả mọi người, trong mọi tầng lớp kinh tế xã hội, trong mọi xã hội.
Điều này có thể không? Không. Nhưng chúng ta đừng để điều đó ngăn cản chúng ta ...
Những giấc mơ không tưởng
"Không có ích gì khi thử", Alice nói, "người ta không thể tin những điều không thể."
"Tôi dám nói rằng bạn chưa có nhiều thực hành", Nữ hoàng nói.
"Khi tôi bằng tuổi bạn, tôi luôn làm điều đó trong nửa giờ mỗi ngày. Tại sao, đôi khi tôi đã tin có đến sáu điều không thể trước khi ăn sáng."
-- Trích dẫn từ Alice Thông qua các Looking Glass by Lewis Carroll
Như Albert Einstein lưu ý, "Không có vấn đề nào có thể được giải quyết từ cùng một mức độ ý thức đã tạo ra nó." Khi chúng ta hoạt động trong chế độ tạo câu hỏi hóc búa hàng ngày, bất kỳ giải pháp thực tế nào, chúng ta sẽ gặp phải, dường như là không thể.
Nhưng các giải pháp đích thực tồn tại và thường được cung cấp cho chúng ta bởi tâm lý của chính chúng ta - thường là bởi linh hồn hoặc Muse. Những giải pháp này phát sinh từ một mức độ ý thức quyết định khác với bản ngã của chúng ta. Trừ khi ý thức của chúng ta thay đổi, những gợi ý của linh hồn và Muse dường như đối với chúng ta giống như những giấc mơ không thể và chúng ta sẽ loại bỏ chúng ra khỏi tầm tay. Nhưng những giải pháp này là không thể chỉ từ góc nhìn của bản ngã chưa thức tỉnh đến một câu chuyện lớn hơn và một thế giới bí ẩn và u ám hơn những gì nó đã tưởng tượng. Tất cả những giấc mơ, tầm nhìn và mặc khải đến với tâm trí có ý thức của chúng ta từ một miền lớn hơn.
Nhân loại - trên thực tế, toàn bộ cộng đồng Trái đất - hiện đang tồn tại trong hoàn cảnh thảm khốc đến mức những giải pháp quan trọng, khả thi và mạnh mẽ nhất dường như là giấc mơ không thể đối với hầu hết mọi người (lúc đầu). Nhưng đây rõ ràng là cách nó đã luôn tồn tại trong vũ trụ của chúng ta.
Vào những khoảnh khắc biến đổi vĩ đại nhất - cái mà Thomas Berry gọi là "khoảnh khắc của ân sủng" - thì điều "không thể" xảy ra. Giống như cách đây 2 tỷ năm, khi một loại vi khuẩn nhất định (eukaryote) học được cách chuyển hóa oxy (tức là thở) và cách sinh sản bằng giới tính meiotic. Hoặc có lẽ giống như chính vụ nổ lớn, khoảng 14 tỷ năm trước, tạo ra một thứ gì đó từ hư vô. Hay sự xuất hiện của một Earthling có ý thức tự giác. Nói một cách tổng quát hơn, "những cuộc tình hoang dã", Geneen viết, "- Mặt trời và Trái đất; nấm và tảo; vi khuẩn và ty thể - có trước và sinh ra chúng ta .... Đây là cách mà nó luôn xảy ra."
Ý tưởng về một xã hội tâm hồn sống theo một chuỗi các giai đoạn phát triển - đối với hầu hết mọi người, đây sẽ dường như là một giấc mơ không thể. Trước những thương vong và suy đồi của những xã hội phương Tây đương đại, Đại Biến cũng có vẻ như là một giấc mơ không thể, đôi khi đối với chúng ta là những kẻ mơ mộng không thể. Tuy nhiên, vào thời điểm quan trọng này, bất kỳ giấc mơ nào xứng đáng với muối của nó dường như là không thể đối với xã hội và các yếu tố chính của tâm trí chúng ta. Trong vở kịch Trở lại Methuselah của George Bernard Shaw, con rắn nói với Eve: "Bạn thấy mọi thứ và bạn nói 'Tại sao?' Nhưng tôi mơ ước những điều chưa từng có và tôi nói 'Tại sao không?'
Nếu bạn xem xét dữ liệu về những thứ như chiến tranh hiện tại, tàn phá môi trường và tham nhũng chính trị-kinh tế, có vẻ như có rất ít hy vọng cho nhân loại và hầu hết các thành viên khác của sinh quyển. Nhưng nếu, nếu bạn nhìn vào thực tế của những điều kỳ diệu - khoảnh khắc ân sủng - trong suốt lịch sử vũ trụ đã biết, bạn sẽ thấy rằng có và luôn luôn tồn tại một trí thông minh hoặc trí tưởng tượng lớn hơn nhiều so với trí óc con người có ý thức của chúng ta. .
Cho rằng chúng ta không thể loại trừ một khoảnh khắc ân sủng tác động qua chúng ta trong thế kỷ này, chúng ta không có lựa chọn nào khác ngoài việc tiếp tục như thể bản thân chúng ta thực sự có thể tạo ra sự khác biệt - nếu, nghĩa là, chúng ta đủ khám phá và thực hiện tác phẩm tâm hồn của mình. Điều quan trọng là mỗi chúng ta phải tin tưởng và thực hiện những giấc mơ không thể của mình, những giấc mơ có nguồn gốc từ Bí ẩn. Cuối cùng, tôi khá chắc chắn, chúng tôi sẽ không được giải cứu bởi bất cứ thứ gì khác ngoài chính mình. Nếu chúng ta được cứu bởi một phép màu, đó sẽ là phép màu giúp chúng ta đủ trưởng thành thành những nghệ sĩ của thời kỳ phục hưng văn hóa và đặt vai mình vào guồng quay của Vòng quay vĩ đại.
Có lẽ quá trình bắt kịp tiềm năng con người của chúng ta sẽ mở ra theo hai bước. Trước tiên, chúng ta phải học cách tạo ra một xã hội vị thành niên khỏe mạnh, trong đó chúng ta chăm sóc tốt môi trường của chúng ta và nhau - chủ yếu được thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi của chúng ta về những gì sẽ là tổn thất của chính con người chúng ta. Mong muốn tự cứu mình bằng cách trở thành người tiêu dùng khôn ngoan hơn và những người hàng xóm yêu thương hơn có thể đủ để ngăn chặn làn sóng hủy diệt mà chúng ta hiện đang chứng kiến, ngay cả khi mong muốn này là nhân học. Một xã hội chuyển tiếp như thế này sẽ là một bước tiến lớn vượt xa những gì chúng ta có bây giờ, và tôi tin rằng chúng ta có thể (và phải) nhận ra một xã hội như vậy trong vài năm nữa. Các xu hướng đương đại tiến bộ nhất gợi ý cho tôi rằng chúng ta đang đi đúng hướng - với hàng chục ngàn người có tầm nhìn dẫn dắt chúng ta.
Bước thứ hai sẽ là thực hiện bước nhảy vọt lượng tử từ một xã hội vị thành niên khỏe mạnh sang một xã hội thực sự trưởng thành (tâm hồn sinh thái). Một xã hội trưởng thành mong muốn nhiều hơn là tự cứu mình về thể chất và kinh tế. Chẳng hạn, nó tìm cách cứu rừng nhiệt đới vì rừng nhiệt đới, không chỉ vì nó làm giảm sự nóng lên toàn cầu hay vì nó có thể chứa thực vật một ngày nào đó có thể cung cấp thuốc cho con người. Ngoài việc bảo vệ môi trường sống của tất cả các loài, một xã hội trưởng thành có một nhận thức tầm nhìn chung về nơi chúng ta sẽ đến như một con người và một hành tinh. Như Thomas Berry nói, một xã hội như vậy trải nghiệm thế giới không phải là một bộ sưu tập các đối tượng hữu ích mà là một sự hiệp thông thiêng liêng của các đối tượng. Điều này đòi hỏi một sự thay đổi căn bản trong các giá trị của văn hóa tiêu dùng hiện tại của chúng tôi. Mặc dù có thể mất vài thế hệ để phát triển một xã hội trưởng thành, tôi tin rằng chúng ta hoàn toàn sẵn sàng để cùng nhau xây dựng cơ sở hạ tầng. Trong cuốn sách này, tôi đã cố gắng phác thảo cơ sở hạ tầng như vậy có thể trông như thế nào. Tất cả bắt đầu với cách chúng ta nuôi dạy trẻ em và cố vấn thiếu niên.
Ước mơ bất khả thi của tôi chỉ đơn giản là thế này: trong thế kỷ này, mỗi chúng ta sẽ học cách trưởng thành, sống và yêu theo cách cho phép chúng ta thành công như Great Turners, một ngày nào đó được coi là tổ tiên được tôn vinh trong "con mắt của tương lai".
© 2008. Đã đăng ký Bản quyền.
In lại với sự cho phép của Thư viện Thế giới mới, Novato, CA.
www.newworldl Library.com hoặc 800-972-6657 ext. KHAI THÁC.
Nguồn bài viết
Thiên nhiên & Linh hồn con người: Nuôi dưỡng sự toàn vẹn và cộng đồng trong một thế giới bị chia cắt
bởi Bill Plotkin.
Giải quyết khao khát có ý nghĩa và sự trọn vẹn tràn lan trong thời kỳ khủng hoảng này, Thiên nhiên và tâm hồn con người giới thiệu một tâm lý học sinh thái có tầm nhìn xa về sự phát triển của con người cho thấy chúng ta có thể trưởng thành đầy đủ và sáng tạo như thế nào khi tâm hồn và thiên nhiên hoang dã hướng dẫn chúng ta. Nhà tâm lý học chuyên sâu và hướng dẫn về vùng hoang dã Bill Plotkin trình bày một mô hình cho tuổi thọ con người bắt nguồn từ các chu kỳ và phẩm chất của thế giới tự nhiên, một kế hoạch chi tiết cho sự phát triển cá nhân mà cuối cùng đưa ra chiến lược chuyển đổi văn hóa.
Với ngôn ngữ gợi liên tưởng và những câu chuyện cá nhân, bao gồm cả những câu chuyện của những người lớn tuổi Thomas Berry và Joanna Macy, cuốn sách này xác định tám giai đoạn của cuộc đời con người - Ngây thơ, Thám hiểm, Thespian, Người lang thang, Người học việc linh hồn, Nghệ nhân, Thạc sĩ và Hiền nhân - và mô tả những thách thức và lợi ích của mỗi. Plotkin cung cấp một cách tiến bộ từ hiện tại của chúng tôi cái tôitrung tâm, cạnh tranh mạnh mẽ, xã hội tiêu dùng đến một sinh tháitrung tâm, dựa trên linh hồn, bền vững, hợp tác và nhân ái. Đồng thời là một bài báo về sự phát triển của con người và là một tuyên ngôn cho sự thay đổi, Thiên nhiên và tâm hồn con người tạo ra một khuôn mẫu cho một cuộc sống trưởng thành hơn, viên mãn hơn và có mục đích - và một thế giới tốt đẹp hơn.
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này. Cũng có sẵn dưới dạng một phiên bản Audiobook, Audio CD và Kindle.
Lưu ý
Bill Plotkin, tiến sĩ, là một nhà tâm lý học chuyên sâu, hướng dẫn vùng hoang dã và tác nhân của sự tiến hóa văn hóa. Là người sáng lập Viện Thung lũng Animas ở miền tây Colorado vào năm 1981, ông đã hướng dẫn hàng nghìn người tìm kiếm thông qua các đoạn khởi đầu dựa trên thiên nhiên, bao gồm cả sự thích ứng hiện đại, phương Tây với tầm nhìn toàn văn hóa nhanh chóng. Trước đây, anh từng là nhà tâm lý học nghiên cứu (nghiên cứu các trạng thái không bình thường của ý thức), giáo sư tâm lý học, nhà trị liệu tâm lý, nhạc sĩ nhạc rock và hướng dẫn viên sông nước trắng.
Bill là tác giả của Soulcraft: Vượt qua những bí ẩn của thiên nhiên và tâm lý (một cuốn sách hướng dẫn kinh nghiệm), Thiên nhiên và tâm hồn con người: Nuôi dưỡng sự toàn vẹn và cộng đồng trong một thế giới bị chia cắt (một mô hình giai đoạn phát triển dựa trên bản chất của con người trong toàn bộ cuộc đời), Tâm trí hoang dã: Hướng dẫn thực địa cho tâm hồn con người (một bản đồ trung tâm sinh thái của psyche - để chữa bệnh, phát triển toàn bộ và chuyển đổi văn hóa), và Hành trình khởi xướng tâm hồn: Hướng dẫn thực địa cho những người có tầm nhìn xa, những nhà tiến hóa và cách mạng (một cuốn sách hướng dẫn kinh nghiệm dành cho những người có tâm hồn). Ông có bằng tiến sĩ tâm lý học tại Đại học Colorado tại Boulder.
Ghé thăm anh ấy trực tuyến tại http://www.animas.org.
