Lama Tsomo là một Lạt ma Phật giáo Tây Tạng, một cựu chủ nhà, và là người thừa kế của một gia tài, sống một cuộc sống yên tĩnh ở vùng núi Montana. Bây giờ cô ấy đang bắt đầu dạy các thực hành và hiểu biết thu được qua nhiều năm tĩnh tâm và học tập đơn độc.

Làm thế nào một sự thức tỉnh tâm linh có thể cải thiện cơ hội rằng thế giới của chúng ta sẽ được chữa lành? Và chúng ta có thể tìm thấy những hiểu biết và năng lực ở đâu để giúp mỗi chúng ta điều hướng cuộc sống và hạnh phúc đích thực?

Lama Tsomo, một trong những phụ nữ Mỹ đầu tiên được xuất gia làm Lạt ma Phật giáo Tây Tạng, đã nghiền ngẫm những câu hỏi này trong nhiều năm.

Tsomo là một học sinh của Gochen Tulku Sangak Rinpoche, người thực hiện giáo lý về con đường Nyingma của Phật giáo Tây Tạng. Dưới sự hướng dẫn của anh, Tsomo đã thực hiện hơn ba năm rút lui đơn độc. Và cô quản lý để chọn ngôn ngữ Tây Tạng, cho phép cô trò chuyện trực tiếp với giáo viên của mình bằng cách sử dụng các khái niệm không dễ dàng diễn đạt bằng tiếng Anh.

Sau khi cô thành thạo tất cả các cấp độ của con đường Nyingma, Rinpoche truyền chức cho cô một Lạt ma trong tu viện của mình ở Nepal vào tháng 2 của 2005 và một lần nữa trong một buổi lễ tại chùa của anh ở Montana vào mùa hè sau đó.

Lama Tsomo có một cốt truyện đáng chú ý. Đối với nhiều người ở Hoa Kỳ, Tsomo được biết đến với cái tên Linda Pritzker. Cô là người thừa kế gia sản được xây dựng thông qua chuỗi khách sạn Hyatt và các doanh nghiệp khác. Gia đình mở rộng được kết nối tốt của cô bao gồm Penny Pritzker, gần đây được bổ nhiệm làm thư ký thương mại của Tổng thống Obama; Gigi Pritzker, nhà làm phim và đồng sáng lập của Odd Lot Entertainment; và Anthony và Jay Robert Pritzker (JB), đồng sáng lập của Tập đoàn Pritzker, một công ty quản lý đầu tư và đầu tư mạo hiểm gần đây đã xuất hiện trên trang bìa của Bloomberg Businessweek.

Linda Pritzker không có hứng thú tham gia bất kỳ doanh nghiệp gia đình nào. Khi còn là một thiếu niên, cô phát hiện ra niềm đam mê bảo vệ môi trường sau một mùa hè khám phá các khu vực hoang dã của Công viên Quốc gia Glacier và các khu vực khác ở phía tây nước Mỹ. Cô tin rằng một nền văn minh được xây dựng dựa trên nhu cầu ngày càng tăng đối với các thứ (và tài nguyên thiên nhiên cần có để sản xuất nó) không mang lại hạnh phúc và hạnh phúc, và không bền vững.

Khi còn là một cô gái trẻ, cô rời Chicago và bắt đầu cuộc sống như một người chủ nhà ở Wisconsin, nơi cô nuôi dê, trồng rau của gia đình và nuôi ba đứa con. Cô hành nghề như một nhà trị liệu Jungian, viết một cuốn sách về nơi của phụ nữ và trẻ em gái trong thần thoại phương Tây, và chia sẻ sự giàu có của mình thông qua các nhóm từ thiện, mà cô hầu như luôn giấu tên. (Tiết lộ đầy đủ: CÓ! Tạp chí là một trong những tổ chức phi lợi nhuận nhận được hỗ trợ từ Lama Tsomo và nền tảng của cô.) Sau đó, cô chuyển đến một cộng đồng nông thôn ở vùng núi phía tây Montana.

Ngày nay, Lama Tsomo, với sự giám sát của Rinpoche, đang xây dựng một trung tâm nhập thất Phật giáo ở Montana có tên là Namchak Retreat Ranch. Cô cũng đang phát triển một kế hoạch để dạy Phật giáo Tây Tạng thông qua một mạng lưới các vòng tròn học tập và thực hành phòng khách. Cô vừa hoàn thành một cuốn sách, sẽ được phát hành trong 2014, mang tên Tại sao Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn mỉm cười? Giới thiệu và hướng dẫn của người phương Tây về thực hành Phật giáo Tây Tạng. Cô cũng đã hoàn thành một bộ hai đĩa DVD, đó là một cuộc đối thoại với nhà thần học thần bí Kitô giáo Matthew Fox. Thông qua những lời dạy và bài viết của mình, cô hy vọng sẽ chia sẻ những thực hành đã mang lại cho cô niềm vui và ý nghĩa sâu sắc, và khám phá những cách thức thức tâm linh lớn hơn có thể biến đổi thế giới của chúng ta.

Cho đến bây giờ, cô đã tránh ánh đèn sân khấu, bảo vệ chặt chẽ sự riêng tư và cách sống chiêm nghiệm của cô. Nhưng thực tế giảng dạy và bài viết của cô có nghĩa là cô đang trở thành một nhân vật công khai hơn, và cô đã đồng ý chia sẻ câu chuyện và nguyện vọng của mình với CÓ! Tạp chí Sarah van Gelder.

Sarah van Gelder: Tôi muốn nói chuyện với bạn về hành trình tâm linh của bạn và cách bạn trở thành một học viên và giáo viên của Phật giáo Tây Tạng. Đầu tiên, điều gì khiến bạn nhận ra rằng bạn cần một người hướng dẫn tâm linh? Và điều gì khiến bạn nghĩ Gochen Tulku Sangak Rinpoche là giáo viên phù hợp với bạn?

Lạt ma Tsomo: Tôi đã thiền trong một số năm, rất tệ, không có chỉ dẫn. Và tôi vừa bỏ cuộc, tôi chỉ nghĩ, tôi không biết mình đang làm gì! Tâm trí tôi đang lang thang. Tôi cũng có thể đang ngồi trong phòng chờ của nha sĩ. Thế là tôi bỏ cuộc.

Sau năm năm không thiền định, tôi cảm thấy khó chịu. Cuộc sống của tôi đã tắt. Vì vậy, tôi quyết định quay trở lại thiền, nhưng lần này tôi sẽ làm điều đó với sự hướng dẫn. Tôi đã viết ra một danh sách những phẩm chất mà tôi đang tìm kiếm ở một giáo viên: không được quan tâm đến việc ngủ với học sinh nữ, phải có kiến ​​thức theo cách học thuật theo truyền thống của họ, và phải là một học viên thành đạt. Một điều tôi quên thêm vào danh sách là "phải nói tiếng Anh."

Tôi đã ở một khóa tu ngày cô đơn 10 tại một trung tâm Phật giáo Tây Tạng ở Santa Fe. Và điều đó đã xảy ra rằng Rinpoche đã đưa ra một giáo lý vào cuối khóa tu. Tôi đã không nhận được ngay rằng đây là những gì tôi đã cầu nguyện. Nhưng lần sau khi tôi thấy anh ấy dạy nó trở nên rõ ràng với tôi. Đây là Lạt ma của tôi!

Rinpoche là tất cả những gì tôi có trong danh sách, nhưng dĩ nhiên, ngài không nói tiếng Anh. Bây giờ tôi rất biết ơn vì tôi đã học tiếng Tây Tạng. Và để có thể suy nghĩ bằng tiếng Tây Tạng và hiểu những từ mà chúng ta không có trong tiếng Anh, nó gần giống như đi qua kính nhìn vào một thế giới khác.

van Gelder: Nói cho tôi biết thêm một chút về câu chuyện của giáo viên của bạn. Tôi biết rằng anh ta đã ở tù một thời gian ở Tây Tạng.

Lạt ma Tsomo: Trong cuộc Cách mạng Văn hóa Trung Quốc, đã có những nỗ lực làm ô nhục các nhà lãnh đạo tinh thần và giảm bớt vị thế của họ trong mắt những người theo họ.

Chính quyền biết rằng Rinpoche đã thề sẽ không giết hại chúng sinh. Vì vậy, họ nói với anh rằng họ sẽ tập hợp người dân địa phương tại một quảng trường thị trấn ở Kham, miền đông Tây Tạng, và ngày hôm sau anh sẽ phải giết một con cừu trước đám đông hoặc tự sát.

Anh thức nhiều đêm để cố gắng tìm ra những việc cần làm. Anh ta chỉ khoảng 13 năm tuổi. Cuối cùng anh ta đã đưa ra một kế hoạch: Anh ta sẽ khiến người bảo vệ tức giận đến mức đánh anh ta, và rồi anh ta ngã xuống.

Vào buổi sáng, họ đưa anh ta ra quảng trường nơi mọi người tập trung lại, và đàn cừu được đưa về phía trước.

Anh ta quay sang bảo vệ, một người đàn ông Tây Tạng, làm việc cho người Trung Quốc và anh ta bắt đầu nói chuyện pháp [Giáo lý Phật giáo]. Đây là một không lớn không có; tôn giáo được coi là "thuốc phiện của người dân" vào thời điểm đó. Vì vậy, anh ta kích thích người bảo vệ, nhưng người bảo vệ không làm gì cả, sẽ không nổi giận. Cuối cùng, Rinpoche đang gào thét những câu trích dẫn từ kinh điển, thực sự rất truyền cảm, những câu trích dẫn sâu sắc và những người trong quảng trường giống như, "Cái gì?"

Cuối cùng, người bảo vệ lôi ra và đánh anh ta. Rinpoche ngã xuống theo kế hoạch và ở lại. Người dân thị trấn, tất nhiên, không vui chút nào khi tham gia vào việc này, và, như đã hy vọng, bằng cách nào đó, con cừu đã trốn thoát.

Kết quả là cả cha và cha của ngài, cũng là một Lạt ma, bị gửi đến nhà tù, cả hai đều là những nhà lãnh đạo tinh thần có dòng dõi từ thời trước, ngay cả trước khi Phật giáo đến Tây Tạng, đến Đại bàng.

van Gelder: Và thời gian ở tù của anh ấy như thế nào?

Lạt ma Tsomo: Nó chỉ ra rằng tất cả các Lạt ma và học giả thành tựu nhất đã được ném vào cùng nhau. Rinpoche, người đã sống ở một vùng nông thôn cô lập, sẽ không bao giờ có được một nền giáo dục tốt như vậy nếu anh ta không đi tù.

Lúc đầu, anh ta hoàn toàn tức giận với người Trung Quốc. Bạn có thể tưởng tượng. Đây là một kẻ giả vờ, đột nhiên tách ra khỏi gia đình anh ta, không kiểm soát được cuộc sống của anh ta, xem đất nước anh ta bị phá hủy. Trong thực tế, anh ta đã bị buộc phải tham gia vào sự hủy diệt; Những tù nhân như Rinpoche phải chặt phá những cái cây mà cộng đồng của họ đã bảo vệ trong nhiều thế kỷ.

Một ngày nọ, giáo viên của anh nói: "Vì vậy, tôi hiểu rằng bạn không phải lúc nào cũng làm công việc mà họ đang giao cho bạn. Đôi khi, trong khi họ không nhìn, bạn chỉ gây ồn ào với chiếc rìu của mình và bạn không thực sự chặt cây. "

Và anh ta nói, "Vâng, đó là sự thật."

Và giáo viên của mình nói:

Đừng làm vậy. Chúng tôi không thể đếm được bao nhiêu kiếp bạn đã có, nhưng đâu đó dọc theo dòng bạn phải gieo hạt giống mà bạn đang gặt hái. Bạn đang làm việc đó trong khi bạn đang học Pháp với tôi. Và những người bảo vệ, trong khi đó, đang gieo hạt giống của ác nghiệp mà họ sẽ gặt hái trong tương lai. Nhưng họ sẽ không có bất kỳ hướng dẫn nào, vì vậy họ sẽ còn phải chịu đựng nhiều hơn nữa.

Rinpoche đã suy nghĩ rất nhiều về điều này và ngài bắt đầu từ bi với những người bảo vệ. Họ đã gieo hạt giống xấu cho tương lai của chính mình và thậm chí họ còn không trải qua một hạnh phúc thoáng qua để đổi lấy những đau khổ mà họ sẽ trải qua sau này.

Khi Rinpoche đến để nhìn thấy tình huống của mình từ quan điểm này và rèn luyện tâm trí của mình bằng các thực hành, kinh nghiệm của anh ấy đã thay đổi từ một cuộc sống địa ngục thành một cuộc sống mà anh ấy mô tả giống như thiên đường. Mặc dù kinh nghiệm bên ngoài của anh ấy đã không thay đổi một chút, nhưng bây giờ anh ấy thực sự hạnh phúc.

Lama Tsomo tại nhà cô ở vùng nông thôn Montana. (Ảnh được cung cấp bởi Lama Tsomo.)

van Gelder: Rinpoche nghe như một vị thầy phi thường. Làm thế nào để học tập theo anh ấy, và thực hiện các thực hành bạn học được từ anh ấy, ảnh hưởng đến cảm giác hạnh phúc của bạn trên cơ sở hàng ngày?

Lạt ma Tsomo: Khi tôi bắt đầu học với Rinpoche, tôi đã hỏi rất nhiều câu hỏi và hiểu biết về lý thuyết. Nhưng tôi muốn tự mình xem nếu các phương pháp thực sự hiệu quả.

Vì vậy, tôi đã thử nghiệm chúng. Với một số thực hành, tôi nhận thấy bản thân trở nên bình tĩnh và tỉnh táo gần như ngay lập tức. Một điều tôi đã làm là ngồi dậy trên giường trước tiên vào buổi sáng và thực hiện một thực hành đơn giản chỉ mất 30 đến 60 giây. Và tôi cảm thấy sự khác biệt ngay lập tức

Các thực hành khác mất nhiều thời gian hơn, chẳng hạn như thiền định, nhưng sau một thời gian, tôi nhận thấy rằng tôi đã trải qua một ngày của mình theo cách từ bi hơn, bình tĩnh hơn, tập trung hơn và nhiều hơn nữa tôi thực sự là người mà bản chất thực sự của tôi đang tiến về phía trước và những thứ khác đang biến mất. Từ trong tiếng Tây Tạng để nhận ra hay giác ngộ hay vị phật là sangye. Và hát có nghĩa là dọn sạch, làm sạch và gye có nghĩa là trưởng thành và đưa ra.

Tôi tiếp tục thử nghiệm các phương pháp và tôi nghĩ tôi sẽ thử hoàn toàn. Sau một vài lần rút lui trong ngày 10, tôi thực sự nhận thấy sự khác biệt. Tôi đã phát sáng, và một số chứng thần kinh và tĩnh điện cũ của tôi đã biến mất. Những người khác bắt đầu nhận thấy sự thay đổi.

Trong những tình huống khó khăn với mọi người, thông thường tôi sẽ bị cuốn vào phản ứng cảm xúc của chính mình, tôi đã có thể có thêm một chút thời gian trước khi phản ứng chiến đấu hoặc chuyến bay diễn ra. Đó là thêm thời gian trước khi amygdala khởi động và adrenaline, làm tắt các chức năng não cao hơn, như lòng trắc ẩn. Và vì vậy tôi đã cư xử theo một cách khác trong lúc này.

Và sau đó, thay vì giữ một cuộc gặp gỡ rắc rối và lặp đi lặp lại nhiều lần, và tự hành hạ bản thân với những gì ai đó nói, tôi có thể buông bỏ nó.

Vì vậy, có, tôi hạnh phúc hơn nhiều.

Tôi vẫn có những thách thức trong cuộc sống của tôi. Khi bạn già đi, trách nhiệm của bạn trở nên lớn hơn và con bạn già đi và bạn lo lắng về chúng, và bạn lo lắng về công việc của bạn và các vấn đề của thế giới. Tôi nhận thức được tất cả những điều đó và di chuyển bởi chúng. Đồng thời, tôi không bị tê liệt bởi họ hoặc phản ứng.

van Gelder: Tôi đang tự hỏi bạn nghĩ chúng ta đang ở đâu trong thời điểm này trong lịch sử. Bạn không chỉ nghiên cứu Phật giáo Tây Tạng mà còn cả tâm lý học Jungian. Bạn đã học được gì trong các nghiên cứu về nơi chúng ta đang ở và những thách thức chúng ta phải đối mặt?

Lạt ma Tsomo: Từ quan điểm của Jungian, tôi tin rằng nhân loại, theo một nghĩa nào đó, đang tái hiện các giai đoạn phát triển của thời thơ ấu. Trẻ sơ sinh hoàn toàn hợp nhất với mẹ của chúng, thậm chí không có ý thức riêng biệt. Sau đó, bản ngã của họ bắt đầu phát triển và khi đến tuổi chập chững biết đi, họ thường gặp ác mộng, họ lo lắng về những con quái vật dưới gầm giường. Tâm trí có ý thức phải đẩy vô thức xuống; họ phải tìm hoàng tử để giết rồng. Vì vậy, đó là nhiệm vụ phát triển ở giai đoạn đó.

Sau đó, chúng ta đến tuổi thiếu niên, nơi bản ngã được thể hiện đầy đủ, hiển thị đầy đủ, không được tôi luyện bởi kinh nghiệm, trí tuệ hay kiến ​​thức. Chúng tôi tin rằng chúng tôi biết nhiều hơn cha hoặc mẹ của chúng tôi.

Sau đó, khoảnh khắc con trai hoang đàng xảy ra và chúng tôi nhận ra, "Ôi trời ơi, tôi không biết tất cả! Và tôi thực sự cần sự giúp đỡ và sự khôn ngoan của các thế hệ trước tôi."

Tôi nghĩ rằng chúng ta đang ở trong một khoảnh khắc con trai hoang đàng ngày hôm nay. Chúng ta đã đi đến tận cùng của lạm phát bản ngã; chúng ta bắt đầu thấy rằng chúng ta không biết tất cả mọi thứ. Nhiều người trong chúng ta đang nhận ra rằng chúng ta cần quay trở lại với trí tuệ của những người lớn tuổi. Bằng cách mang trí tuệ của các nền văn hóa bản địa cùng với công nghệ, chúng ta có cơ hội tạo ra một cuộc sống trưởng thành, cân bằng hơn.

Để nói ngắn gọn về một quá trình rất sâu sắc và phức tạp, nhiều người trong chúng ta nhận ra rằng chúng ta cần đưa bản ngã của mình phục vụ Mẹ (trái đất) và Cha (bầu trời, tâm linh, các quy tắc đạo đức truyền thống). Bản ngã là về việc cảm thấy bản thân chúng ta tách biệt, khác biệt với mọi người và mọi thứ khác. Từ quan điểm tâm linh của tinh thần và một người khoa học mới cũng vậy, chúng tôi thấy rằng về bản chất, chúng ta thực sự là một điều lớn.

Cảm giác kết hợp này chỉ đơn giản là tình yêu. Cha tôi, trong thất vọng với tôi, đã từng nói: "Bạn nghĩ rằng nếu tất cả chúng ta chỉ yêu nhau, chúng ta có thể giải quyết tất cả các vấn đề của thế giới." Tôi đã xem xét điều này một lúc và nói, đơn giản, "Có." Anh ta không nói nên lời.

Tôi nói về một khoảnh khắc con trai hoang đàng bởi vì hầu hết chúng ta đều có thể thấy rằng chúng ta đang tham gia một khóa học sẽ gây ra đau khổ ở mức độ lớn hơn bất kỳ trong lịch sử được ghi lại nếu chúng ta tiếp tục khóa học hướng đến bản ngã hiện tại. Nếu chúng ta thức dậy để được tham gia cùng với mọi người và mọi thứ, ở cấp độ cơ bản, chúng ta có thể tìm ra cách làm việc cùng nhau để giải quyết những vấn đề nan giải này. Và chúng tôi sẽ cảm thấy hạnh phúc hơn rất nhiều trong khi chúng tôi làm điều đó!

van Gelder: Bạn có thể nói thêm về ý nghĩa của nó nếu nhiều người bắt đầu thức dậy mà bạn đang nói đến?

Lạt ma Tsomo: Điều đó đồng nghĩa với việc đánh thức thực tế rằng chúng ta không tách rời mà tôi không thể hưởng lợi bằng chi phí của bạn.

Có một suy nghĩ khi bắt đầu chủ nghĩa tư bản rằng nếu mọi người làm việc vì lợi ích riêng của họ, nó sẽ có lợi cho tất cả. Tôi nghĩ rằng chúng ta có thể nói chắc chắn rằng chúng ta đã thử nghiệm ý tưởng đó và đó là một thất bại vang dội. Mặc dù lợi ích cá nhân chắc chắn là một xu hướng của con người, nhưng thực tế là tất cả chúng ta đều xuất phát từ một nhận thức rộng lớn, không có căn cứ là khía cạnh cơ bản nhất của bản chất con người. Chủ nghĩa tư bản, hay chủ nghĩa tập đoàn, như tôi thấy, nó không tính đến khía cạnh cơ bản hơn này. Một tập đoàn là một cách nhân tạo để con người làm việc cùng nhau. Nó không dựa trên ngôi làng hay bộ lạc, đó là những cách làm việc vô cùng cũ có tính đến mong muốn đóng góp tự nhiên của chúng tôi. Và chủ nghĩa cộng sản, cũng không hoạt động; nó cũng giả tạo và không phù hợp với con người chúng ta. Đó là lý do tại sao nó cũng thất bại.

Bản chất thực sự của chúng tôi là chúng tôi không tách rời. Nếu chúng ta thực sự tách biệt, tại sao chúng ta quan tâm khi thấy một người mẹ đánh con mình?

Chúng tôi bị cuốn vào bộ phim này, chúng tôi đang tạo ra để giải thích thực tế và chúng tôi không hiểu rằng chúng tôi là tác giả và đạo diễn. Và từ ảo ảnh đó phát sinh rất nhiều đau khổ.

Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta kéo đi những lớp đó, đó là những gì Đức Phật đã làm? Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta nhìn thấy thực tế vì nó thực sự là một con sóng mà chúng ta đang tạo ra một làn sóng trên một đại dương rộng lớn, tuyệt đẹp? Sau đó, chúng tôi chỉ cần giải quyết vấn đề của chúng tôi, mà theo tôi, chúng tôi có khả năng tinh thần để làm.

van Gelder: Làm thế nào để bạn thấy rằng chơi ra? Những dấu hiệu nào bạn tìm kiếm điều đó, ít nhất là trong một số khía cạnh của thế giới chúng ta, mọi người đang hành động theo cảm giác liên kết đó?

Lạt ma Tsomo: Tình hình của chúng tôi giống như một ngôi nhà của những lá bài; cách chúng ta sắp xếp bản thân thật tồi tệ cho mọi người và Trái đất. Nó không làm việc cho chúng tôi.

Một mô hình cũ đang chết dần. Tôi nghĩ về nó giống như một vùng đất cũ đang sụp đổ xuống biển và không còn có thể hỗ trợ chúng ta nữa. Chúng ta có thể cố gắng sử dụng dầm thép lớn để giữ nó lại với nhau và sử dụng nhiều nguồn lực và nỗ lực. Hoặc chúng ta có thể nhìn qua và thấy có một lục địa mới, một vùng đất mới đang nổi lên một cách tự nhiên, giống như những hòn đảo của Hawaii nổi lên khỏi đại dương.

Sự xuất hiện tự nhiên đó là một điều quan trọng mà tôi sử dụng trong việc xem xét các khoản đầu tư cũng như từ thiện. Cha tôi đã đào tạo chúng tôi để hiểu rằng có nhiều tài nguyên hơn chúng tôi cần có nghĩa là chúng tôi có trách nhiệm giúp đỡ thế giới và những người khác không có điều đó.

van Gelder: Bạn có thể cho tôi một số ví dụ về một số lĩnh vực mà bạn thấy sự xuất hiện đó xảy ra không?

Lạt ma Tsomo: Quyền sở hữu là một trong những chìa khóa. Tôi đã đọc về quyền sở hữu trong một vấn đề gần đây của CÓ! Tạp chí và cảm thấy rằng điều này là hoàn toàn chính. Vì vậy, câu hỏi đó là trong suy nghĩ của tôi khi tôi cố gắng làm điều đúng đắn trên thế giới. Một người khác đang chuyển từ nền kinh tế Phố Wall sang một nền tảng dựa trên Phố chính.

Một ví dụ khác là công việc của Allan Savory, một người đề xuất chăn thả luân canh, hiệu quả hơn cũng như bền vững vì nó bắt chước gần gũi hơn với thiên nhiên.

van Gelder: Bạn đã nhận thức được tình hình thế giới và mọi thứ đã trở nên tồi tệ như thế nào. Làm thế nào để bạn duy trì cảm giác bình đẳng và hạnh phúc cùng một lúc mà bạn ý thức được có bao nhiêu đau khổ?

Lạt ma Tsomo: Nhiều năm trước, trước khi tôi bắt gặp những thực hành này, tôi đã sống với cảm giác sợ hãi. Chúng ta đang sử dụng tất cả các loại tài nguyên, đôi khi chỉ để theo kịp hàng xóm và mua những thứ chúng ta đã bị thuyết phục một cách khéo léo để mua, nhưng chúng ta có thể làm điều đó mà không phá hủy Trái đất không?

Chúng ta càng cởi mở hơn với thực tế là chúng ta không tách rời, chúng ta càng nhận thức sâu sắc hơn về nỗi đau và sự nguy hiểm đang hiện diện trên thế giới vào thời điểm này. Nhưng nếu chúng ta thực sự cởi mở với điều đó, chúng ta sẽ cảm thấy những thảm kịch lớn mà những hành động sai lầm của chúng ta đã tạo ra. Chúng tôi cần sức mạnh để có thể duy trì mở khi chúng tôi trải qua điều đó. Điều khiến hầu hết mọi người đóng cửa là cảm thấy bất lực, tôi nghĩ vậy.

Một trong những thực hành mà chúng tôi làm là nhận thức được sự vô thường, entropy, và rằng bất kỳ tập hợp nào của mọi thứ kết hợp lại với nhau và tách ra khỏi cơ thể của chúng tôi. Vì vậy, trong thời gian giới hạn tôi đã rời đi, tôi tự hỏi mình, tôi sẽ làm gì sẽ mang tính chiến lược nhất để có tác dụng lớn nhất trong việc mang lại lợi ích cho chúng sinh? Đó là động lực của tôi mỗi ngày.

Và, để rèn luyện cơ bắp từ bi, có những thực hành, chẳng hạn như tonglen, nơi bạn hình dung những người bị cuốn vào một thảm họa hoặc một tình huống khó khăn, hít thở đau khổ để giải thoát họ và mang lại hạnh phúc. Hơi thở và hình dung giúp bạn làm cho phản ứng từ bi tự nhiên của bạn trở nên sinh động và trực quan hơn. Sau đó, nó sẽ giúp đưa bạn ra khỏi chế độ tê liệt Tôi không thể làm bất cứ điều gì trong chế độ hành động. Trong những năm qua, tôi đã thấy rằng việc thực hiện "cơ bắp từ bi" này đã tăng khả năng từ bi của tôi lên rất nhiều.

Cách đây nhiều năm, Rinpoche giao nhiệm vụ cho tôi xây dựng một cơ sở nhập thất, nơi mọi người có thể thực hành những phương pháp này trong sự đắm chìm hoàn toàn, trong một môi trường tự nhiên nguyên sơ. Một vài người trong chúng ta hiện đang cùng nhau làm việc này, dưới sự hướng dẫn của Rinpoche. Chúng tôi hy vọng sẽ mở cơ sở đền lớn trong 2018 hoặc 2019.

Tăng đoàn của chúng tôi cũng đã xây dựng Vườn 1,000 Phật một vài dặm-một điểm hành hương. Nó chỉ xảy ra như vậy, nhân vật trung tâm tại Khu vườn là một bức chạm khắc cao YUM Chenmo. Yum Chenmo có nghĩa là "Người mẹ vĩ đại" trong tiếng Tây Tạng, sự trống rỗng mang thai lớn mà tất cả các biểu hiện xuất hiện. Cô còn được gọi là "Prajnaparamita", trong tiếng Phạn có nghĩa là kiến ​​thức siêu việt.

Có những phẩm chất trong sự trống rỗng đó. Ví dụ, cô ấy khỏa thân từ thắt lưng trở lên để ngực cô ấy lộ ra, và ngực có liên quan đến lòng trắc ẩn. Một khi chúng ta đi xuống tận gốc rễ trong bản thân chúng ta là chung cho tất cả, nhận thức thuần túy đó, chúng ta có thể thấy rằng nếu có đau khổ ở đó, tôi không tách rời khỏi nó. Có một phản ứng vốn có để sống và nhận thức.

van Gelder: Bạn đang chuyển sang một giai đoạn mới trong đó việc giảng dạy sẽ trở thành một trọng tâm trong cuộc sống của bạn. Hình thức nào sẽ mất?

Lạt ma Tsomo: Thông qua những thực hành tôi học được từ việc học với Rinpoche, tôi đã tìm ra cách cởi mở với những đau khổ và hỗ trợ các giải pháp - cho dù với thời gian, suy nghĩ của tôi, tiền của tôi hay sự khích lệ của tôi đối với những người khác đang làm việc.

Trong khi những thử thách trong cuộc đời tôi không phù hợp với những thách thức mà Rinpoche phải đối mặt trong tù, tôi chắc chắn có chúng. Không phải tất cả chúng ta sao? Tuy nhiên vì đã thực hành các phương pháp này, tôi thường cảm thấy vui mừng, từ bi và có nguồn lực sâu sắc. Tất cả chúng ta đều cần điều đó trong những thời điểm thử thách này, điều mà tôi nghĩ sẽ chỉ gặp nhiều thử thách hơn. Tuy nhiên, chúng ta có thể đáp ứng những gì đi kèm với kỹ năng và niềm vui và trái tim.

Rinpoche đã dành vô số thời gian để dạy cho tôi những phương pháp này khiến cho kinh nghiệm của tôi về cuộc đời này trở nên vô cùng ý nghĩa và vui tươi. Ngay sau khi anh ấy xuất gia cho tôi một Lạt ma, anh ấy đã nói về trách nhiệm của tôi trong việc truyền đạt những giáo lý này. Cơ sở nhập thất Namchak, cuốn sách tôi vừa viết xong và một mạng lưới các nhóm thực hành phòng khách tôi sẽ thành lập là tất cả những cách tôi mang hình thức Phật giáo Tây Tạng này đến với những người phương Tây quan tâm.

Đạo sư Gurpa, người đã đưa Phật giáo đến Tây Tạng, dự đoán rằng Phật giáo sẽ đến với phương Tây. Ông cũng dự đoán nhiều điều cụ thể về những thời điểm này. Một dự đoán là, khi thế giới trở nên đặc biệt thách thức, mọi người sẽ chuyển sang các phương pháp của Phật giáo Tây Tạng vì chúng có thể giúp chúng ta đối phó với những thời điểm khó khăn này. Tôi muốn giúp bất cứ ai quan tâm đến việc tiếp cận nguồn gốc trí tuệ này.

Tìm hiểu về công việc của Lama Tsomo và về Namchak Retreat Ranch tại http://www.namchakretreatranch.org/about-namchak/lamatsomo/ nơi bạn cũng có thể tìm thấy thông tin về cuốn sách sắp tới của cô ấy, Tại sao Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn mỉm cười? và DVD của cô với nhà thần học thần bí Kitô giáo, Matthew Fox, "Hoa sen và hoa hồng".

Lưu ý

Sarah van Gelder đã viết bài viết này cho VÂNG! Tạp chí, một tổ chức truyền thông quốc gia, phi lợi nhuận hợp nhất các ý tưởng mạnh mẽ và hành động thiết thực. Sarah là đồng sáng lập và biên tập viên điều hành của YES! Tạp chí và YesMagazine.org. Cô lãnh đạo sự phát triển của từng vấn đề hàng quý của CÓ!, Viết các cột và bài viết, và cả blog tại YesMagazine.org và trên Huffington Post. Sarah cũng nói và thường xuyên được phỏng vấn trên đài phát thanh và truyền hình về những đổi mới hàng đầu cho thấy rằng một thế giới khác không chỉ có thể, nó đang được tạo ra. Các chủ đề bao gồm các lựa chọn kinh tế, thực phẩm địa phương, giải pháp cho biến đổi khí hậu, các lựa chọn thay thế cho các nhà tù và bất bạo động tích cực, giáo dục cho một thế giới tốt hơn, và nhiều hơn nữa.

Sách liên quan

Tại sao Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn mỉm cười?: Giới thiệu và hướng dẫn của người phương Tây về thực hành Phật giáo Tây Tạng
bởi Lama Tsomo.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này trên Amazon.