Ngày nay, những gì có thể được định nghĩa là phân biệt chủng tộc và những gì không thể trở thành một vấn đề tranh luận. Mọi kẻ phân biệt chủng tộc bị bắt trong hành động, cho dù đó là buộc tội sai một đứa trẻ da đen tấn công tình dục or chạy qua và giết một người đi nhà thờ Hồi giáo, tuyên bố không phân biệt chủng tộc.

Eric Kaufmann, một giáo sư nổi tiếng tại một trường đại học ở London, đã tuyên bố rằnglợi ích cá nhân không phải là phân biệt chủng tộcMùi. Anh ấy tham gia cùng với những người khác nói về chủng tộc như làkhông ích lợiHay, từ góc độ cánh tả, đặc quyền, hay từ một người bảo thủ mà chế giễu chính trị bản sắc của Chính phủ.

Người da đen, người bản địa, người da màu, người Hồi giáo và người Do Thái thường xuyên báo cáo về việc phân biệt chủng tộc - và những gì cấu thành phân biệt chủng tộc - bởi những người chưa từng trải nghiệm điều đó.

Làm thế nào chúng ta có được ở đây?

Như Cheryl Harris đã giải thích trong bài viết 1993 mang tính bước ngoặt của mình,Độ trắng như tài sảnNgười, người da trắng ở các nước thuộc địa định cư như Mỹ và Úc đã được hưởng lợi trực tiếp từ người da trắng. Điều này đã ban cho họ quyền sinh ra không thuộc sở hữu (như trong trường hợp người nô lệ) cũng không phải theo cách của người Hồi giáo (như trường hợp của người bản địa có đất đai được thèm muốn).

Nhiều sự phủ nhận về phân biệt chủng tộc xuất phát từ cảm giác khó chịu đối với thực tế này, một tiểu bang được gọi là Đạomong manh trắngMùi. Khi sự chú ý được dành cho đặc quyền chủng tộc của người da trắng, hoặc các giả định và cấu trúc thúc đẩy niềm tin phân biệt chủng tộc bị thách thức, người da trắng có xu hướng phản ứng với sự tức giận và từ chối tham gia vào cuộc thảo luận.

LeRon Barton đã viết rằng các video lan truyền về vụ bắn cảnh sát của người da đen là tấm bưu thiếp mới của người Hồi giáo - một tài liệu tham khảo về những tấm bưu thiếp được gửi miêu tả cảnh tượng lỏng lẻo - và người da trắng ở Mỹ chọn không biết về vấn đề bạo lực phân biệt chủng tộc của Mỹ.

Tương tự như vậy, nhiều người Úc bây giờ mới biết về hoàn cảnh của những người bị giam giữ trong các trại giam ngoài khơi của Úc, sau hơn năm năm.

Không nhìn thấy phân biệt chủng tộc là không thể thiếu với những gì nhà triết học Charles Mills đã gọi làvô minh trắng. Đây không phải là sự thiếu hiểu biết thực sự, mà là một ý chí cho phép những người không bị ảnh hưởng bởi phân biệt chủng tộc duy trì sự ngây thơ của họ và cuối cùng bảo vệ đặc quyền của họ, như là học thuật Gloria Wekker đã tranh luận mạnh mẽ.

Cheryl Harris thảo luận về các nguyên nhân cơ bản của bất lợi chủng tộc ở Mỹ:

{youtube}https://youtu.be/-5_EG79TvfE{/youtube}

Việc từ chối thừa nhận hoặc tham gia vào các cuộc thảo luận về phân biệt chủng tộc tạo ra một tình huống nguy hiểm về nạn mù chữ chủng tộc. Điều đó không chỉ có nghĩa là những người bị phân biệt chủng tộc sẽ phải chịu sự coi thường những trải nghiệm của họ, mà cuối cùng, tất cả chúng ta đều tồi tệ hơn khi đối mặt với quyền lực trắng mở ở Úc và trên toàn cầu Bắc.

Cả việc đi học lẫn phương tiện truyền thông của chúng tôi đều không cho chúng tôi hiểu chủng tộc và phân biệt chủng tộc là gì. Chúng tôi chỉ được nói rằng phân biệt chủng tộc là sai. Và khi mọi người cảm thấy bị buộc tội vì hành vi sai trái, họ chuyển sang chế độ từ chối.

Nhưng điều này là không hiệu quả. Chúng ta cần tránh xa sự hiểu biết đạo đức về phân biệt chủng tộc, coi đó là vấn đề của các cá nhân xấu, và hướng tới một hệ thống, dựa trên sự hiểu biết của chúng ta trong lịch sử của chủ nghĩa thực dân châu Âu. Và để làm điều đó, chúng ta cần kiểm tra chủng tộc là gì.

Hay đúng hơn, những gì chủng tộc làm.

Vậy cuộc đua làm gì?

Charles Mills mô tả cách thức chủng tộc tiếp tục tồn tại ngày nay trong bối cảnh chính trị - xã hội:

{youtube}https://youtu.be/epAv6Q6da_o{/youtube}

Học muộn Jose Munoz lập luận, bởi vì không thể lý thuyết đầy đủ về chủng tộc như bất kỳ một điều nào, chúng tôi được phục vụ tốt hơn bằng cách xem xét chủng tộc nào. Chủng tộc thực hiện những chức năng gì? Làm thế nào nó tiếp tục tái tạo ý tưởng về một hệ thống phân cấp xã hội tự nhiên?

Vấn đề chính mà chúng ta gặp phải trong việc hiểu chủng tộc là sự cố định về sinh học. Trong thực tế, như Stuart Hall giải thích, chủng tộc - một hiện tượng phát triển trong bối cảnh thống trị thuộc địa châu Âu - mở ra trong ba giai đoạn: tôn giáo, văn hóa và sinh học.

Ý tưởng về sự khác biệt chủng tộc vốn có giữa con người hình thành trong thời kỳ Tây Ban Nha tìm hiểu khi khái niệm về limpieza de sangre (độ tinh khiết của máu) đã được sử dụng để biện minh cho việc trục xuất hàng loạt hoặc buộc phải chuyển đổi người Do Thái và Hồi giáo sang Công giáo.

Ý tưởng này sau đó đã ảnh hưởng đến thái độ của những kẻ xâm lược Tây Ban Nha đối với người dân bản địa châu Mỹ, nơi mà nhân loại họ đặt câu hỏi dựa trên niềm tin tâm linh khác nhau của họ.

Đó chủ yếu là những người đàn ông tôn giáo như Sepulveda và De Las Casas người quan tâm đến câu hỏi về nhân tính của người bản địa. Tuy nhiên, chủng tộc đã trở thành sự ràng buộc với văn hóa trong bối cảnh chủ nghĩa bài Do Thái ở thế kỷ 19th và 20th và sứ mệnh văn minh của người Hồi giáo được ban hành bởi những người thực dân để đưa tiến bộ của người Hồi giáo đến Châu Phi, Châu Mỹ và Châu Á.

Sự hiểu biết sinh học về chủng tộc, hay ý tưởng, như Hall đưa ra, khả năng trí tuệ, tính cách hay khí chất của một người được liên kết với mã di truyền của họ, ra đời.

Suy luận về chủng tộc trong sinh học của con người đã củng cố các hệ thống phân loại đã nghĩ ra và được sử dụng bởi các nhà nhân chủng học châu Âu từ đầu thế kỷ 18th. Nếu chủng tộc thực sự được viết vào cơ thể, thì tổ chức của người dân thế giới, trước đây đã sử dụng địa lý làm phương tiện phân chia thứ bậc chính của nó, không còn có thể bị từ chối.

Ý tưởng này đã kích hoạt các chính sách như cưỡng bức đồng hóa của thổ dân thông qua việc nhân giống sinh sản và khử trùng - thực hành rằng, như Dorothy Roberts lưu ý, vẫn được sử dụng ở Mỹ để chống lại phụ nữ da đen, Latina và First Nations nghèo.

Trong thời hiện đại, trọng tâm đã chuyển sang làm sáng tỏ ý tưởng về chủng tộc như là một phạm trù sinh học. Tuy nhiên, sự tập trung hẹp này đã khiến chúng ta bỏ qua vô số cách khác mà cuộc đua có hiệu lực.

Điều quan trọng cần lưu ý là các ý tưởng sinh học về chủng tộc tiếp tục đóng khung công việc của nhiều nhà di truyền học và bác sĩ y khoa, và giả định về liên kết giữa trí thông minh và chủng tộc đã không phai mờ và có tác động đến việc hoạch định chính sách. Tuy nhiên, chúng ta không cần phải tin vào sự khác biệt sinh học giữa các nhóm người để chủng tộc vẫn có tác động.

Thật vậy, quan niệm rằng chủng tộc hoàn toàn là về sinh học là cốt lõi của tuyên bố chủ quyền rằng Hồi giáo không thể phân biệt chủng tộc bởi vì, như người ta đã nói, Hồi giáo không phải là một chủng tộc.

Đồng thời, các nhà bình luận như Nhà báo người Anh David Aaronovitch, đã tuyên bố rằng chủ nghĩa bài Do Thái là phân biệt chủng tộc vì người Do Thái có thể đủ điều kiện là một nhóm chủng tộc. Điều này thể hiện sự nhầm lẫn và sự hiểu biết về ý thức hệ khi chơi khi thảo luận về chủng tộc.

Trên thực tế, mặc dù khác biệt, chủ nghĩa bài Do Thái và Hồi giáo có những hình thức rất giống nhau. Mỗi người đều dựa trên việc liên kết tất cả các thành viên của tôn giáo và thường là chính tôn giáo với những giả định tiêu cực về mức độ kiểm soát mà họ có trong xã hội. Rõ ràng, sau đó, cả hai đều là hình thức phân biệt chủng tộc.

Điều này có ý nghĩa gì đối với phân biệt chủng tộc?

Chủng tộc không phải là số ít. Thay vào đó, nó kết hợp các ý tưởng từ sinh học, văn hóa, chủ nghĩa dân tộc và tôn giáo để đưa ra những suy luận về toàn bộ dân số. Đầu tiên và trước hết là một kỹ thuật quản lý sự khác biệt của con người đã được các tiểu bang, chính phủ và các tổ chức sử dụng, như cảnh sát, giáo dục, y tế và phúc lợi, để tổ chức và phân định giữa mọi người.

Chủng tộc có thể chơi ngay cả khi nó bị từ chối bởi vì, trong quá trình hiện đại, nó đã cấu trúc mối quan hệ giữa tính châu Âu và phi châu Âu, thường, nhưng không phải lúc nào cũng tương đương với độ trắng và không trắng.

Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc không thể là người chống người da trắng vì nó không mô tả cảm giác thù địch hay thù địch; nó không phải là từ đồng nghĩa với định kiến. Ý tưởng về chủng tộc đã làm nảy sinh ý thức hệ phân biệt chủng tộc, chẳng hạn như ý tưởng rằng Châu Âu là đỉnh cao của sự tiến bộ và văn minh. Điều này hợp pháp hóa cuộc xâm lược và thống trị của đa số các dân tộc trên thế giới, nô lệ của người châu Phi, trộm cắp đất đai, đồng hóa và chiếm đoạt các nền văn hóa bản địa và xóa bỏ các kiến ​​thức địa phương.

Phân biệt chủng tộc mang tính hệ thống. Mặc dù nó thể hiện ở thái độ và hành vi cá nhân, nhưng nó không được sản xuất bởi họ. Đó là lý do chính khiến nó rất khó để xóa bỏ. Khác là khả năng liên tục thích ứng với hoàn cảnh thay đổi.

Ví dụ, việc đưa trẻ em thổ dân ra khỏi gia đình của họ với mức giá chưa từng có ngày nay không đòi hỏi ngôn ngữ phân biệt chủng tộc công khai lượng tử máu và cải thiện. Tuy nhiên, cả hai động lực để loại bỏ chúng - một niềm tin có hệ thống vào sự thấp kém vốn có của các cấu trúc gia đình thổ dân - và các tác động đối với trẻ em và gia đình là như nhau.

Cuộc đua là điện thoại di động và luôn thay đổi. Nhưng cuối cùng, nó phục vụ để duy trì uy quyền trắng, ở cả cấp độ địa phương và toàn cầu.

Giới thiệu về Tác giả

Alana Lentin, Phó Giáo sư Phân tích Văn hóa và Xã hội, Đại học Western Sydney

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

at

Cảm ơn đã ghé thăm Nội địa.com, ở đâu có 20,000 + những bài báo thay đổi cuộc sống quảng bá "Thái độ mới và những khả năng mới". Tất cả các bài viết được dịch sang Hơn 30 ngôn ngữ. Theo dõi đến Tạp chí Nội tâm, xuất bản hàng tuần và Cảm hứng hàng ngày của Marie T Russell. Tạp chí InsideSelf đã được xuất bản từ năm 1985.