Phép lạ trong y học bản địa

Tôi được đào tạo như một bác sĩ thông thường. Tôi đã theo học Trường Y của Đại học Stanford, hoàn thành nội trú về thực hành gia đình và tâm thần học, và đạt được thêm bằng cấp về lão khoa. Tôi đã làm việc trong các phòng cấp cứu hơn XNUMX năm, ngạc nhiên trước những điều kỳ diệu về kỹ thuật mà chúng tôi có thể cung cấp cho những bệnh nhân đang cận kề cái chết. Tôi yêu thích bộ phim cứu người, sử dụng công nghệ thích hợp, đặt ống nội khí quản, đặt ống ngực, hồi sức và ổn định.

Phần lớn cuộc đời tôi đã được mô tả trong cuốn sách trước đây của tôi, Thuốc coyote. Tôi cũng đã nghiên cứu về sự chữa lành của người Mỹ bản địa trong hơn hai mươi lăm năm, là một "người lai, nửa người"; tổ tiên của tôi đã cho tôi DNA Cherokee, Lakota, Scotch và Pháp.

Đi bộ trong hai thế giới khác nhau

Tôi đã đi bằng đôi chân ở hai thế giới khác nhau cho toàn bộ sự nghiệp y tế của mình. Tôi đã làm điều này bởi vì tôi lớn lên khi biết rằng "y học Ấn Độ" có thể giúp mọi người khi y học thông thường không còn gì để cung cấp nữa, và vì tôi đang phải vật lộn để tìm lại chính mình thông qua việc tìm kiếm tổ tiên.

Tôi rất muốn được chiếm lại cho bệnh nhân của mình những sự chữa lành tuyệt vời mà tôi nhớ khi còn là một đứa trẻ. Mặc dù vậy, tôi không thể từ bỏ khoa học và công nghệ, thứ mà tôi cũng yêu thích với niềm đam mê. Tôi chỉ đơn giản muốn biết những gì đã làm việc và khi nào sử dụng nó. Tôi đã sử dụng các thuật ngữ thông thường, thay thế hoặc bổ sung. "Tại sao chúng ta chia nó theo cách đó?" Tôi tự hỏi. "Tại sao chúng ta không thể nghĩ về những gì hoạt động, bất kể nguồn gốc của nó là gì?"

Thuốc bổ sung và thay thế là phổ biến ngày nay. Thay đổi tên; chúng tôi đã sử dụng thuốc toàn diện khi tôi còn ở trường y trong thời kỳ đầu của 1970. Trong 1980s tôi đã bắt đầu một trung tâm y học tích hợp. Bây giờ đây là một tên phổ biến khác cho lĩnh vực khó nắm bắt của tất cả mọi thứ không phải là dược phẩm hoặc phẫu thuật.


đồ họa đăng ký nội tâm


Trong trường y, nhiều bạn cùng lớp của tôi đã rất hào hứng với khả năng của y học toàn diện. Chúng tôi là một lớp học khác thường. Chúng tôi lúng túng Stanford bằng cách tham gia thực hành gia đình hoặc tâm thần học với số lượng lớn chưa từng thấy, hoặc bằng cách thành lập các phòng khám ở vùng nông thôn Tây Tạng hoặc Mexico. Những thành viên khác trong lớp tôi đã đào tạo bác sĩ chân trần ở Trung Mỹ. Stanford đã thay đổi chính sách tuyển sinh và chương trình giảng dạy hoàn toàn tự chọn nhờ chúng tôi, vì chúng tôi đã quá ngang ngược. Một quyết định đã được đưa ra để chỉ thừa nhận chuyên ngành khoa học cho trường y. Các hạn chế khác theo sau.

Tôi có lẽ đã được thừa nhận dù sao; Tôi học chuyên ngành vật lý sinh học ở trường đại học. Nhưng tôi đã theo đuổi truyền thống chữa bệnh của tổ tiên, tin rằng họ là những bác sĩ toàn diện ban đầu của Bắc Mỹ. Tôi tin rằng những gì phát triển thông qua y học Ấn Độ có ứng dụng và sức mạnh để điều trị bệnh nhân ở lục địa này.

Tôi đã học được gì từ những nghiên cứu về phép màu y học với những người chữa bệnh người Mỹ bản địa?

KHAI THÁC. Sự cần thiết của mối quan hệ.

Những người có kinh nghiệm về phép lạ y học không được chữa lành trong sự cô lập. Không ai chữa lành một mình. Mối quan hệ là cần thiết, cũng như hướng dẫn - cho dù chúng ta gọi họ là người chữa bệnh, phụ nữ y học, bác sĩ hoặc nhà trị liệu. Hàm ý của tuyên bố được trích dẫn rằng Chúa Giêsu có mặt bất cứ khi nào hai hoặc nhiều người được tập hợp là anh ta không hiện diện mạnh mẽ khi chỉ có một người cô lập. Các vấn đề về mối quan hệ.

Sự chữa lành đòi hỏi sức mạnh của mối quan hệ và sự cam kết của cả hai bên. Một giáo viên tốt không thất bại học sinh của mình; ông tăng gấp đôi nỗ lực của mình để làm cho sinh viên thành công. Bất cứ nơi nào chúng ta đấu tranh cho ý nghĩa và phương hướng, mối quan hệ là quan trọng. Trong nồi nấu kim loại được hình thành bởi mối quan hệ, chúng tôi tìm thấy giàn giáo tinh thần cần thiết để khám phá nguồn gốc của đau khổ (thể chất, tinh thần, xã hội và tinh thần). Hy vọng gel khi không bên nào sẽ từ bỏ. Tôi không bao giờ từ bỏ cho bất kỳ khách hàng. Chúng tôi tiếp tục nhiệm vụ chữa bệnh ngay cả khi điều kiện xấu đi. Không ai trong chúng ta có thể bỏ cuộc.

KHAI THÁC. Tầm quan trọng của sự chấp nhận và đầu hàng.

Bài học thứ hai từ những bệnh nhân đặc biệt là tầm quan trọng của việc chấp nhận rằng những gì chúng ta muốn có thể không phải là những gì chúng ta nhận được. Không ai trong số những bệnh nhân đặc biệt mà tôi nghiên cứu bị ám ảnh với mục tiêu được chữa khỏi. Họ giữ quan điểm. Học cách nuôi dưỡng mong muốn được tốt và chấp nhận sự thiếu đảm bảo là một cách thiền định. Một cách giải thích là các kế hoạch của Vũ trụ có thể khác với chúng ta. Những gì chúng ta muốn có thể không thể. Tuy nhiên, chúng ta phải tiếp tục mong muốn, vì sức mạnh của ham muốn của chúng ta thúc đẩy sự ra đời của phép màu. Khi ham muốn trở nên ám ảnh, mục tiêu sẽ tiến xa hơn. Nỗi ám ảnh truyền đạt rằng mục tiêu là khó hoặc không thể. Mong muốn dễ dàng là một cụm từ để suy ngẫm.

Chúng ta phải muốn một cái gì đó để hành động. Tuy nhiên, nếu chúng ta muốn nó một cách tuyệt vọng đến mức mục tiêu của chúng ta trở thành nỗi ám ảnh, khả năng "thất bại" không thể được khám phá và chấp nhận. Đồng thời muốn và không muốn là một biện chứng thực sự, một nghịch lý cần thiết. Làm thế nào để chúng ta thực hành muốn được tốt với cam kết đam mê và không tham gia đồng thời? Nó không có nghĩa là gì? Có nghĩa là muốn tốt, nhưng không muốn nó quá nhiều? Bộ sưu tập bệnh nhân của tôi thành thạo phép biện chứng này, dù cố tình hay vô tình.

Tâm linh của chúng ta cung cấp cho chúng ta các công cụ để làm chủ biện chứng này. Truyền thống người Mỹ bản địa dạy rằng bạn không thể thành công nếu bạn không hỏi. Chúa Giêsu đã lặp lại điều này khi ông nói: "Hãy hỏi và các ngươi sẽ nhận được." Thông qua buổi lễ, chúng tôi trao quyền cho tiếng nói duy nhất bằng cách sắp xếp nó với vô số. Chúng tôi tạo ra một tia laser tâm linh. Chúng tôi thêm sức mạnh của tinh thần vào thông điệp được gửi. Truyền thống dạy rằng các linh hồn đến khi các bài hát được hát. Tuy nhiên, chúng ta không thể làm cho Thiên Chúa muốn những gì chúng ta muốn. Trong khi chúng tôi phải yêu cầu, không có gì đảm bảo rằng chúng tôi sẽ nhận được. Chúng ta phải yêu cầu những gì chúng ta muốn, đồng thời buông bỏ nó. Chúng ta phải có thái độ được mô tả trong Lời cầu nguyện của Chúa trong dòng "Thy sẽ được thực hiện, trên trái đất như đang ở trên thiên đường."

Tôi dạy bệnh nhân cách thực hiện các nghi lễ theo tinh thần này. Chúng tôi thực hiện các nghi lễ với toàn bộ gia đình. Cuối cùng, chúng tôi mở rộng ra các nhóm bạn lớn hơn khi chúng tôi tiếp tục khám phá cách sắp xếp ý chí của chúng tôi với ý chí của Thiên Chúa.

KHAI THÁC. Tập trung vào hiện tại.

Những bệnh nhân tìm thấy phép lạ phần lớn tập trung vào hiện tại, không sống quá mức trong quá khứ hoặc tương lai. Căng thẳng và lo lắng đã giảm bớt khi chúng ta vẫn tập trung ở hiện tại. Lo lắng là về tương lai; cay đắng và oán giận đến từ quá khứ. Cảm xúc trong hiện tại bị giới hạn trong bộ sưu tập cơ bản của sự tức giận, buồn bã, tình yêu và niềm vui. Đây là những cảm xúc chính dễ thể hiện nhất.

Ở lại tập trung vào hiện tại, những bệnh nhân được chữa lành đã tránh được cái bẫy bị rơi vào tuyệt vọng và đau khổ về quá khứ hoặc ám ảnh về tương lai. Thích Nhật Hahn nói: "Chúng tôi không nghĩ về quá khứ hay tương lai hay bất cứ điều gì. Chúng tôi chỉ tập trung sự chú ý vào [hiện tại] và vào cộng đồng xung quanh chúng tôi."

Tất cả các truyền thống tâm linh cung cấp các kỹ thuật để thu hẹp trọng tâm của chúng tôi đến hiện tại. Thích Nhật Hahn và Phật giáo gọi trọng tâm này là "thiền chánh niệm". Kitô giáo gọi đó là lời cầu nguyện chiêm niệm. Phật giáo nhấn mạnh chánh niệm trong suốt các thực hành thiền định, cũng như tâm linh của người Mỹ bản địa trong cuộc tìm kiếm tầm nhìn (hanblecheya).

Thiền chánh niệm đại diện cho một cách để dạy tất cả bệnh nhân cách tập trung trong hiện tại. Nó cầu nối truyền thống tâm linh. Tôi sử dụng các bài tập chánh niệm, bao gồm thiền đi bộ. Tôi thường tập trung vào việc nhận thức được hơi thở của mình để bắt đầu thiền. Quan sát hơi thở đặt trọng tâm của chúng ta vào thời điểm hiện tại mà chúng ta đang sống. Quan tâm đến cảm giác cơ thể hiện tại của chúng ta đưa chúng ta trở lại từ suy nghĩ về đau khổ và đau đớn trong quá khứ. Quan sát những suy nghĩ đến và đi qua tâm trí giúp chúng ta ngừng lo lắng về những gì tai họa có thể xảy ra vào ngày mai.

KHAI THÁC. Tầm quan trọng của cộng đồng.

Y học hiện đại thiếu hiểu biết về tầm quan trọng của cộng đồng, mặc dù những bệnh nhân của tôi đã tìm thấy phép màu đều được cộng đồng nuôi dưỡng. Mọi người phát triển mạnh trong cộng đồng, giống như sa mạc nở hoa sau cơn mưa. Tôi giúp bệnh nhân tìm thấy một cộng đồng những người cũng tin vào khả năng chữa bệnh. Các thành viên cộng đồng có thể học hỏi và hỗ trợ lẫn nhau, mặc dù có các bệnh hoặc vấn đề khác nhau. Có một cộng đồng nuôi dưỡng hy vọng trong thời gian tuyệt vọng.

Trở thành một phần của cộng đồng cho phép chúng ta tham gia vào một năng lượng tập thể có thể duy trì chúng ta - nhiều hơn một người có thể tạo ra một mình. Một cộng đồng nuôi dưỡng gieo mầm hạt giống của hy vọng và lòng trắc ẩn trong mỗi chúng ta.

Trong một cộng đồng, chúng ta có thể được chạm vào, thể chất hoặc cảm xúc, bởi những người khác và bởi các lực lượng tâm linh. Khi điều này xảy ra, nhanh như một cơn sốt, chúng tôi cảm thấy hành lý rời khỏi tâm hồn mình. Có thể truy cập vào sự đụng chạm của người khác làm cho chúng ta có sẵn để chữa bệnh. Bàn chải nhẹ nhàng của một bàn tay có thể lau sạch đá thần linh của chúng ta.

Cộng đồng cũng dạy chúng ta nhận thức về sự kết nối, sự thống nhất, của tất cả cuộc sống. Điều gì ảnh hưởng đến chúng ta ảnh hưởng đến cây trồng. Điều gì làm tổn thương động vật làm tổn thương con người và ngược lại. Khi chúng ta nắm bắt được sự thống nhất của tất cả mọi thứ, chúng ta nhận ra mối liên hệ đáng kinh ngạc của chúng ta với thế giới xung quanh và khám phá ra rằng hành động ở mọi cấp độ ảnh hưởng đến mọi cấp độ khác. Các nhà khoa học gọi lý thuyết hệ thống này; Navajos gọi đó là lẽ thường. Nó giải thích tại sao liệu pháp gia đình có thể giúp chữa lành ung thư - loại bỏ đau khổ ở mọi cấp độ ảnh hưởng đến mọi cấp độ khác. Đây là lý do tại sao hóa trị liệu một mình có thể không thành công; giết ở một cấp độ không chữa lành ở các cấp độ khác. Nắm bắt được sự thống nhất, khả năng cho các liệu pháp của chúng tôi mở rộng rất nhiều.

Khi chúng ta tìm hiểu về sự liên kết của tất cả mọi thứ, chúng ta nhận ra rằng chủ nghĩa cá nhân gồ ghề - rất có giá trị trong xã hội phương Tây - phản tác dụng trong việc giải quyết vấn đề và giảm bớt đau khổ. Lễ với cả gia đình rất quan trọng. Các nghi lễ tôi làm với gia đình bệnh nhân an ủi tất cả chúng ta. Đôi khi, buổi lễ quan trọng nhất là một buổi lễ tạm biệt, được sử dụng khi điều trị rõ ràng không hiệu quả. Mọi người cần nói lời tạm biệt với người sắp chết, nói cho người đó biết họ có ý nghĩa như thế nào đối với họ, trước khi người đó chết.

Khi điều trị không chắc chắn, chúng ta cần có sự tham gia của cả cộng đồng. Trong những trường hợp này, tôi thực hiện một vòng tròn nói chuyện với cộng đồng để giúp tôi khám phá cách điều trị. Dù sao, thường thì bạn bè và gia đình của mọi người biết họ cần gì tốt hơn bác sĩ.

KHAI THÁC. Đổ lỗi xuyên

Những người chữa lành đã nhận được ý tưởng đổ lỗi cho bệnh tật của họ. Họ đã nhận ra quá khứ lỗi lầm ở bản thân hoặc người khác, biết rằng đổ lỗi là phản tác dụng để tạo ra hy vọng và chữa lành. Tương tự, họ đã tha thứ cho chính mình và buông bỏ cay đắng và oán giận.

Tổ tiên chúng ta cũng mắc sai lầm. Họ đã vụng về. Họ đã hành động theo những cách trái ngược với tình yêu và sự hiểu biết. Họ đã sử dụng tôn giáo để chống lại chiến tranh, để hỗ trợ bạo lực hoặc để hỗ trợ phân biệt chủng tộc. Cha và mẹ đã phạm sai lầm; ông bà và các tổ tiên khác đã phạm sai lầm. Chúng ta phải biết cách tha thứ, trở về với cha mẹ, để chúng ta có thể cùng nhau đi trên hành trình khám phá để tìm ra vẻ đẹp của cội nguồn. Trong việc tha thứ cho quá khứ của chúng ta, chúng ta cũng tha thứ cho chính mình. Chúng ta từ bỏ con đường đổ lỗi và tự trách mình.

Quan trọng đối với công việc tôi làm là khám phá tổ tiên của chúng ta và những di sản mà họ đã cho chúng ta - tốt và xấu. Chúng ta học cách đối phó và sống có lợi cho bệnh tật mà không hề nhận ra những gì đã được truyền lại cho chúng ta. Bằng cách đánh giá cao vị trí của chúng tôi trong một hàng dài tổ tiên, chúng tôi nhận ra rằng sự đổ lỗi phải được lan truyền rộng rãi đến mức nó trở thành một khái niệm vô dụng.

Quan điểm của người Mỹ bản địa rất đơn giản: Khi bạn bị bệnh, bạn đang ở sai vị trí không đúng lúc và bạn đã đi theo hướng này quá lâu. Do đó bạn cần phải quay lại; bạn cần một hướng đi mới Bạn cần tìm một địa điểm khác về thể chất, tình cảm, quan hệ. Tất cả các khía cạnh của cuộc sống của bạn được nghi ngờ là góp phần vào bệnh tật của bạn. Chúng tôi kiểm tra tất cả, tìm kiếm những gì chúng ta có thể thay đổi. Không thể nhìn vào cuộc sống của chúng ta trừ khi tự trách và mặc cảm tội lỗi đã được khắc phục.

Hiểu các điều kiện cho phép một vấn đề phát triển và phát triển là rất quan trọng. Một số điều kiện có thể được thay đổi. Cuộc tìm kiếm trí tuệ có thể chuyển hướng chúng ta vào việc theo đuổi tự trách. Đổ lỗi được loại bỏ thông qua một sự hiểu biết cảm xúc về việc chúng ta có ít sự kiểm soát thực tế đối với cuộc sống của chúng ta, thông qua việc hiểu rằng phần lớn chúng ta là ai và cách chúng ta phản ứng được tạo ra bởi những người khác. Tổ tiên của chúng ta đã cho chúng ta gen cho tính khí và biểu hiện của cảm xúc.

Thông qua những câu chuyện được truyền lại trong gia đình của chúng ta, tổ tiên của chúng ta tiếp tục dạy chúng ta là ai và cho chúng ta những giá trị, ý nghĩa và mục đích. Điều này đại diện cho một di truyền tâm lý. Những bài học này được củng cố bởi văn hóa, và thông qua sự tham gia của chúng tôi như là "các tế bào" trong cơ thể được gọi là Trái đất.

Đổ lỗi nhanh chóng trở nên vô nghĩa khi chúng ta suy nghĩ về mối quan hệ tương tác của chúng ta với tất cả các sinh vật khác (mitakuye oyasin ở Lakota). Những câu chuyện và thực hành hình ảnh được hướng dẫn rất quan trọng trong việc tạo điều kiện cho quá trình này, đi ngược lại với đào tạo văn hóa hiện đại của Bắc Mỹ và Châu Âu.

KHAI THÁC. Tầm quan trọng của chiều kích tâm linh.

Triết học của người Mỹ bản địa dạy rằng tất cả sự chữa lành là sự chữa lành tâm linh đầu tiên. Bất cứ điều gì khác chúng ta làm - bao gồm các loại thảo mộc, chế độ ăn uống, phóng xạ, phẫu thuật, tập thể hình hoặc thuốc - chúng ta cần khiêm tốn yêu cầu sự giúp đỡ từ cõi tâm linh. Những người có một thực hành tâm linh làm tốt hơn với bất kỳ bệnh tật hơn những người thiếu niềm tin tôn giáo; chúng ta phải sẵn sàng cho Thiên Chúa để chữa lành. Thần là một mắt xích cần thiết trong chuỗi tạo ra sự chữa lành và phép màu. Thần không thể bị phớt lờ, cho dù đó là để đưa nỗi đau của chúng ta trở lại trái đất hay chấp nhận sự chữa lành từ trái đất, thiên thần hay Thiên Chúa.

Nếu tất cả sự chữa lành về cơ bản là thuộc linh, thì chúng ta phải sẵn sàng cho Chúa hoặc đến cõi tâm linh để được chữa lành. Trong thời trung cổ, sự tiếp xúc của một thiên thần phục hồi sức khỏe. Nó vẫn làm cho đến ngày hôm nay. Nghi lễ và nghi lễ cung cấp các phương tiện để làm cho chúng ta có sẵn.

Mỗi con đường tâm linh cung cấp một phương tiện để đến gần với Chúa hơn. Người Mỹ bản địa sử dụng nhà nghỉ mồ hôi, nhiệm vụ tầm nhìn và khiêu vũ mặt trời. Kitô hữu nhanh chóng và thiền định. Hồi giáo thực hiện cuộc hành hương đến Mecca. Sufis nhảy cho đến khi họ thả. Tuy nhiên, chúng tôi chọn làm điều đó, chúng tôi phải truy cập vào tia lửa này để đốt cháy ngọn lửa chữa lành.

KHAI THÁC. Thay đổi sâu sắc.

Thay đổi sâu sắc có nghĩa là bạn phải trở thành một người khác theo một cách cơ bản, dễ nhận biết, quan trọng. Phiên bản cực đoan của điều này là tập quán Cherokee mang lại cho bệnh nhân tuyệt vọng một cái tên mới, có nghĩa là một danh tính mới, vì tên là danh tính. Trong thực tế này, người đó ngay lập tức có một gia đình mới, một vai trò mới trong cộng đồng và những người bạn mới, trong khi danh tính cũ của anh ta được đưa ra một đám tang.

Điều trị thất bại mà không có sự thay đổi sâu sắc. Hy vọng cũng phát triển mạnh trong những thay đổi như vậy. Chúng ta phải trở thành một người khác với gia đình, bạn bè, đồng nghiệp và bản thân. Theo một cách nào đó có thể sờ thấy, chúng ta phải được tái sinh trước khi chúng ta có thể chữa lành.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Gấu & Công ty. www.InnerTraditions.com

Nguồn bài viết

Coyote chữa bệnh: phép lạ trong y học bản địa
bởi Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.

Coyote chữa bệnh của Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.Coyote chữa bệnh chắt lọc những yếu tố phổ biến trong các phương pháp chữa bệnh bằng phép lạ để giúp mọi người bắt đầu hành trình chữa bệnh của chính mình. Nhìn vào 100 trường hợp cá nhân đã trải qua phương pháp chữa trị bằng phép màu, Tiến sĩ Mehl-Madrona nhận thấy những điều kiện tiên quyết giống như những người chữa bệnh người Mỹ bản địa biết là cần thiết để phép màu xảy ra. Tác giả tiết lộ những gì anh ấy học được từ cả quá trình thực hành của chính mình và các cuộc phỏng vấn mà anh ấy thực hiện với những người sống sót về những đặc điểm chung của con đường trở lại sức khỏe của họ. Những người sống sót tìm thấy mục đích và ý nghĩa trong căn bệnh đe dọa tính mạng của họ; sự chấp nhận hòa bình là chìa khóa để họ chữa bệnh. Coyote chữa bệnh cũng kể về một loại phép màu khác - tìm thấy niềm tin, hy vọng và sự thanh thản ngay cả khi việc chữa trị dường như là không thể.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này. Cũng có sẵn như một phiên bản Kindle. 

Lưu ý

Lewis Mehl-Madrona MD, Tiến sĩLEWIS MEHL-MADRONA là một bác sĩ gia đình, bác sĩ tâm thần và bác sĩ lão khoa được chứng nhận. Ông có bằng tiến sĩ. trong tâm lý học lâm sàng. Ông đã làm việc trong hơn hai mươi lăm năm về y học khẩn cấp ở cả nông thôn và học thuật và hiện đang là Điều phối viên riff Khoa học Tâm thần Tích hợp và Hệ thống Y học cho Chương trình của Đại học Arizona. Ông là tác giả của cuốn sách bán chạy nhất Thuốc coyote. Ghé thăm trang web của anh ấy tại http://www.mehl-madrona.com/

Video / Trình bày với Bác sĩ Lewis Mehl Madrona MD - Người Y học Coyote
{vembed Y = XlOD_4PPoUU}

Lewis Mehl-Madrona | Coyote Wisdom: Sức mạnh chữa bệnh của câu chuyện
{vembed Y = zQR_LDDQfB4}