Những người tư vấn cho tôi thường rất sợ hãi. Một căn bệnh đe dọa đến chiều dài và chất lượng cuộc sống của họ. Họ muốn được tốt. Họ muốn được chữa khỏi. Họ muốn một phép màu.

Thật không may, phép lạ không thể được đảm bảo hoặc sản xuất theo yêu cầu. Điều chắc chắn hơn là khả năng của chúng ta để nuôi dưỡng cảm giác bình yên và ý nghĩa ngay cả khi đối mặt với bệnh tật. Điều này là kỳ diệu trong chính nó đưa ra thế giới và văn hóa y tế ngày nay. Vì vậy, nhiều người ngồi không tên, vô danh và một mình, trên sàn nhà dưỡng lão, vượt qua thời gian trước khi chết.

Mea Culpa: Tự trách mình không mang lại hòa bình

Chúng tôi thường cảm thấy bị đổ lỗi vì đã gây ra bệnh của mình, vì chúng tôi biết ở một mức độ nào đó chúng tôi đã góp phần vào việc chúng tôi bị bệnh, nếu chỉ ở sai vị trí không đúng lúc. Chúng tôi cảm thấy rằng cách chúng tôi sống đã có một số tác động, cho dù thông qua việc chúng tôi không chăm sóc bản thân, chế độ ăn uống mà chúng tôi đã tuân theo hoặc sự oán giận mà chúng tôi chưa bao giờ từ bỏ.

Chúng ta có một số cảm giác thăng hoa sâu sắc hơn rằng bệnh tật của chúng ta bằng cách nào đó liên quan đến cách chúng ta sống. Tuy nhiên, chúng tôi có một số nhận thức rằng bệnh tật có ý nghĩa trong bối cảnh các mối quan hệ của chúng tôi và các lựa chọn chúng tôi đã đưa ra, hoặc gia đình của chúng tôi đã thực hiện cho chúng tôi.

Bất kể tần suất các bác sĩ và những người khác trấn an chúng tôi rằng căn bệnh này là hoàn toàn ngẫu nhiên, cảm giác đổ lỗi đó không biến mất. Chúng tôi có một nhận thức trực quan rằng chúng tôi và bệnh tật có liên quan với nhau, và bệnh tật không phải là ngẫu nhiên. Nhận thức này tiềm ẩn trong y học và tâm linh của người Mỹ bản địa.

Phật tử gọi nhận thức này là sự đánh giá cao nguyên nhân và điều kiện của một căn bệnh. Điều làm chúng tôi đau khổ và khiến chúng tôi cảm thấy tồi tệ hơn về bản thân là niềm tin Tây Âu lan rộng vào sức mạnh của cá nhân.

Nó chiếm một ngôi làng để tạo ra một căn bệnh

Các nền văn hóa bản địa dạy rằng cá nhân không có khả năng tự khỏe hay ốm, vì bệnh tật xảy ra thông qua việc tham gia vào một cuộc sống có nhiều ràng buộc. Chúng ta sinh ra trong những gia đình có niềm tin, văn hóa, giá trị và thói quen đặc biệt. Những mẫu này được nhúng trong danh tính của chúng tôi. Chỉ thông qua các hoạt động hoặc liệu pháp tăng trưởng cá nhân sau này, chúng ta mới có đủ nhận thức để thay đổi những mô hình này. Chúng ta có xu hướng suy nghĩ, liên quan, sống và cảm nhận theo cách gia đình chúng ta làm.

Ngoài ra, các gia đình được nhúng trong cộng đồng và văn hóa. Các gia đình không có ý thức lựa chọn các giá trị, niềm tin, mô hình liên quan và thói quen của họ. Văn hóa thể hiện qua gia đình.

Ý tưởng Thời đại mới rằng "bạn đã gây ra bệnh ung thư, bây giờ hãy khắc phục nó" không có tác dụng thúc đẩy chữa bệnh. Nếu, như triết học bản địa dạy, ung thư phát sinh từ mọi khía cạnh của con người chúng ta - bao gồm gia đình, cộng đồng, tinh thần, cảm xúc, mối quan hệ, di truyền, chế độ ăn uống và tiếp xúc với môi trường - làm sao ai có thể nói rằng một người có thể gây ra sự kiện như vậy?

Tôi đấu tranh để giúp mọi người hiểu rằng họ đã làm tốt nhất có thể với nguồn lực và niềm tin của họ. Với những trường hợp ngoại lệ hiếm hoi, mọi người luôn cố gắng làm hết sức mình. Những hạn chế đến từ cách chúng tôi được nuôi dưỡng, môi trường kinh tế và chính trị và các mối quan hệ tiếp tục của chúng tôi, bao gồm cả những mối quan hệ với gia đình và nền văn hóa của chúng tôi. Ngay cả những sai lầm trong cuộc sống cũng có thể được xem là những nỗ lực không thành công hoặc một phần thành công trong việc tự chữa lành.

Tất cả những lời cầu nguyện và tất cả những suy nghĩ đều được trả lời

Khi một người cao tuổi chữa lành nói: "Mọi suy nghĩ đều là một lời cầu nguyện và mọi lời cầu nguyện đều được trả lời", anh ta có ý kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến nhiều lời cầu nguyện được thực hiện mỗi khoảnh khắc của mỗi người. Nhiều người mâu thuẫn. Hai đội bóng đá cầu nguyện cho chiến thắng; chỉ có một người có thể giành chiến thắng. Làm thế nào điều này được đàm phán?

Đối với những người bạn học của tôi, tôi nói đùa rằng Chúa phải là một máy tính mạng thần kinh xử lý song song. Điều này đề cập đến cách các thiết bị này tách rời, tích hợp và phản hồi với đầu vào mâu thuẫn. Nhiều triết gia, bao gồm cả người Mỹ bản địa, suy đoán rằng những suy nghĩ của chúng ta tạo ra thực tế của chúng ta.

Viễn cảnh bản địa là Vũ trụ (Người tạo ra, Thiên Chúa hoặc tên khác) phải thương lượng những suy nghĩ này để tạo ra những gì chúng ta thấy trước mắt chúng ta. Để minh họa, một người cao tuổi đã kể câu chuyện về một cộng đồng cầu nguyện cho việc làm. Một nhà máy điện được xây dựng ngược dòng và mọi người bắt đầu bị bệnh do ô nhiễm. Những lời cầu nguyện cho công việc đã được trả lời, nhưng với chi phí.

Tôi giúp mọi người thấy rằng thế giới quá rộng lớn và quá phức tạp để họ tự tay gây ra bệnh tật. Chúng ta có thể đã được dạy muốn có một cái gì đó (như công việc) mà không hiểu hậu quả (như ô nhiễm và bệnh tật). Chúng tôi có thể không có lựa chọn nào khác ngoài việc tham gia vào một xã hội khiến chúng ta tiếp xúc với chất thải độc hại dưới danh nghĩa lợi nhuận của công ty.

Những cách liên quan mà chúng tôi đã học được từ gia đình của chúng tôi có thể có tác dụng phụ cuối cùng là triệt tiêu hệ thống miễn dịch của chúng tôi. Nhưng chúng tôi không biết điều này một cách có ý thức. Các quy trình này không thuộc quyền kiểm soát của chúng tôi.

Hành trình chữa bệnh: Một quá trình nhận thức

Hành trình chữa bệnh thường liên quan đến việc chúng ta trở nên ý thức hơn về những quá trình góp phần gây ra bệnh. Tại sao? Để thay đổi những gì chúng ta có thể thay đổi! Chấp nhận khả năng đáp ứng - ý nghĩa mà chúng ta có thể đáp ứng và thay đổi các mối quan hệ và thói quen, thậm chí cả kinh tế và chính trị.

Do đó, một hành trình chữa bệnh phải bắt đầu bằng cách giải quyết sự đổ lỗi mà một người cảm thấy về vai trò của mình - thực tế hoặc tưởng tượng khi bị bệnh. Cảm giác đổ lỗi này phản đối cảm giác yên bình cần thiết cho việc chữa bệnh. Cảm giác yên bình là điều mà một người gọi là lợi ích lớn nhất khi làm việc với tôi. Nó phải tồn tại vững chắc bất kể kết quả y tế thực tế sẽ ra sao.

Vấn đề tự trách đang lan tràn trong văn hóa của chúng ta. Các bác sĩ hỏi tôi rằng tôi không khuyến khích mọi người cảm thấy tồi tệ hơn nếu họ không khỏe. Tôi trả lời rằng nhiệm vụ đầu tiên của tôi là giúp họ từ bỏ khái niệm đổ lỗi. Tôi hướng đến việc nuôi dưỡng lòng trắc ẩn và lòng nhân ái.

Tôi hiểu rằng mọi người luôn làm tốt nhất có thể, dựa trên những gì họ đã học (niềm tin và kinh nghiệm của họ) và những nguồn lực nào có sẵn cho họ (thu nhập, tầng lớp xã hội, giáo dục). Không ai cố tình cho mình bị ung thư. Không ai cố tình cho mình AIDS. Không ai sẽ nhấn nút để phá hủy thận của mình, ngoại trừ việc tự tử một cách tuyệt vọng nhất, và ngay cả những người đó vẫn đang cố gắng hết sức vì niềm tin và tài nguyên của họ.

Mọi người đừng phạm sai lầm; họ cố gắng không thành công để chữa lành. Ngay cả tên tội phạm chống đối xã hội đang vật lộn, tuy nhiên vô thức để hàn gắn một số khía cạnh trong cuộc sống của anh ta hoặc cô ta, có lẽ để đánh cắp tình yêu mà anh ta hoặc cô ta không bao giờ được trao.

Tìm sự bình yên

Một ví dụ mang lại những khái niệm sống động trong một con người độc đáo và cho thấy một số cách tôi giúp mọi người tìm thấy sự yên bình.

Ursula là một phụ nữ bốn mươi bảy tuổi chữa lành u xơ tử cung và đau nửa đầu. Thông qua công việc của chúng tôi, khối u xơ của cô đã giảm đáng kể và những cơn đau đầu của cô gần như biến mất. Sau đó, cô đến một phiên rất khác, cảm thấy kiệt sức và muốn bỏ cuộc. Đột nhiên cô có những giấc mơ chết trong giấc ngủ.

Trong tuần trước, cô con gái mười sáu tuổi Ursula đã trải qua một đêm nôn mửa dữ dội sau khi say rượu khủng khiếp trong bữa tiệc sinh nhật. Con trai Ursula đã bị bắt vì tội hành hung. Một trong những khách hàng trị liệu tâm lý của cô đã tự sát. Bạn trai của cô đã tuyên bố anh không thể thực hiện cam kết vì cô quá già so với anh. Công việc kinh doanh thất bại và cô lo lắng về tiền bạc. Một khách hàng đã trả lại một tấm séc lớn cho cô ấy và chưa thay thế nó. Ursula cảm thấy như thể cô đang bị nhiễm trùng xoang nặng, hoặc ít nhất là cảm lạnh nặng.

Ursula trông hoàn toàn ráo nước. Tôi đề nghị cô ấy nằm ngửa đầu về phía bắc để bộ não của cô ấy gần với trí tuệ hơn (trí tuệ là một phẩm chất của Bắc trên bánh xe thuốc). Tiếp theo tôi đã làm năng lượng và tập thể hình với cô ấy. Chữa bệnh bằng năng lượng thật khó diễn tả, và một số độc giả sẽ nghi ngờ chính sự tồn tại của nó, tưởng tượng rằng tâm trí tôi bịa đặt cảm giác di chuyển bàn tay của tôi qua và trên trường năng lượng của người khác. Nhưng khoa học đang bắt kịp với liệu pháp này và các nghiên cứu bắt đầu chứng minh tính hợp lệ của hiện tượng này. Tuy nhiên, đối với mục đích của chúng tôi trong cuốn sách này, tính hợp lệ của các nghiên cứu này không quan trọng bằng cách mọi người phản ứng với quá trình trị liệu.

Tôi bắt đầu bằng cách đặt tay phải lên các xoang phía trên mắt Ursula. Tay trái của tôi di chuyển trên cơ thể cô ấy, cách xa vài inch, cảm nhận trường năng lượng của cô ấy. Tất cả năng lượng của cô ấy cảm thấy bị khuất phục, như thể cô ấy đã buộc tâm hồn mình vào một quả bóng nhỏ trong trái tim cô ấy, khu vực duy nhất mà tôi cảm thấy bình thường. Trong y học Trung Quốc trái tim là chỗ ngồi của tâm hồn.

Khi tay trái của tôi di chuyển trên cơ thể của Ursula, tôi cảm thấy năng lượng của cô ấy tăng dần. Tôi tưởng tượng chuyển năng lượng chữa bệnh qua tay phải và vào xoang của cô ấy. Đã được nuôi dưỡng "Kitô hữu lai", đôi khi tôi tưởng tượng rằng linh hồn Chúa Kitô, hay ý thức của Chúa Kitô, di chuyển qua tay tôi, sắp xếp lại các phân tử và cấu trúc trong cơ thể người, từ đó tạo ra sự chữa lành.

Tôi cảm thấy được an ủi bởi mối liên hệ của cảm giác này với tầm nhìn thời thơ ấu của tôi về Chúa Kitô, mặc dù tôi hiểu rằng phiên bản của bà tôi, mà bà đã truyền lại cho tôi, không giống với Kitô giáo cơ bản. (Khi tôi đọc tác phẩm của các nhà huyền môn Kitô giáo như Meister Eckhart, Hildegard của Bingen, Matthew Fox và Thomas Merton, tôi nhận ra rằng Chúa Kitô của tôi là Chúa Kitô của họ, một nguyên tắc cao hơn về tình yêu và ý thức của toàn nhân loại - những gì bà tôi được gọi là "tinh thần chính của con người" - người chữa lành chỉ bằng suy nghĩ hoặc liếc nhìn.) Tôi cảm thấy năng lượng chữa lành này chảy qua bàn tay phải của tôi vào vùng xoang của Ursula. Tôi không thể luôn luôn thực hiện điều này theo yêu cầu, vì vậy đó là một vinh dự và đặc quyền khi nó xảy ra.

Trước sự thúc đẩy, tôi bắt đầu nói chuyện với Ursula về việc lùi lại và nhìn vào cuộc sống của cô ấy theo cách các thiên thần sẽ nhìn thấy cô ấy. "Làm thế nào họ sẽ nhìn thấy tôi?" Cô ấy hỏi, thực sự bối rối, quay đầu lên bàn mát xa để nhìn tôi. Cô đang đổ mồ hôi ở rìa mái tóc nâu ngắn. Mặt trời lặn vẫn sáng trên bức tường trắng.

"Họ thấy bạn thật quý giá và đáng yêu ngoài niềm tin", tôi trả lời. "Họ coi cuộc sống của bạn là một tác phẩm nghệ thuật tuyệt đẹp, dù bạn có lành hay không, dù bạn sống thêm một ngày nữa, dù bạn có giải quyết bất kỳ vấn đề nào của bạn hay không, cho dù con bạn thành công hay không, dù khách hàng của bạn sống hay chết, trả tiền hoặc không trả tiền. Bạn và cuộc sống của bạn là nghệ thuật trong chiều kích của họ, và không có cuộc sống con người là nghệ thuật xấu. Ngay cả cuộc sống bẩn thỉu nhất cũng được đánh giá cao và vinh danh. Niềm vui của họ, nỗi đau và nỗi đau, niềm vui và niềm vui của bạn, hoàn thành đến mức bạn không cần phải làm thêm một điều nữa để họ yêu bạn say đắm mãi mãi. " Đèn đường bắt đầu nhấp nháy bên ngoài cửa sổ.

"Làm thế nào bạn biết điều này?" cô hỏi Tôi có thể thấy mọi người băng qua đường ở góc của Carnegie Hall.

Tôi ngượng ngùng trả lời: "Tôi đã có vài cuộc trò chuyện với họ." Đây là nơi tôi thấy mình đang đi trên băng mỏng. Cuộc trò chuyện ngắn ngủi của tôi với các thiên thần là một trong những trải nghiệm sâu sắc nhất trong cuộc đời tôi. Mặc dù một số người sẽ cho rằng những trải nghiệm này chỉ là tưởng tượng, tôi nghĩ là không, bởi vì chúng luôn thay đổi tôi để tốt hơn. Họ đã cho tôi thêm lòng trắc ẩn, lòng tốt hơn, tình yêu hơn đối với nhân loại linh hoạt hơn, bao dung hơn và sẵn sàng chấp nhận và tha thứ cho những người con của người khác. Họ làm cho tôi trở thành một con người tốt hơn và một bác sĩ tốt hơn. Nếu tưởng tượng, tôi cần nhiều hơn những tưởng tượng này, và tôi ước tôi có thể sản xuất chúng theo yêu cầu. Mặt khác, tầm nhìn của bệnh nhân tâm thần, chắc chắn không phải là thiên thần, vì những tầm nhìn đó làm trầm trọng thêm nỗi sợ hãi và làm sâu sắc thêm nỗi đau của họ.

Thăm thiên thần

"Một trong những trải nghiệm mạnh mẽ nhất của tôi", tôi tiếp tục, "xảy ra vào nửa đêm vào đêm Giáng sinh tại một nhà thờ Công giáo bằng gỗ ở South Burlington, Vermont. Dàn hợp xướng đã hát bài 'Hợp xướng Hallelujah'. Tôi nhìn vào cửa sổ phía trên cây thập tự và thấy một thiên thần bên ngoài, dường như đang lơ lửng trong không gian, đôi cánh xếp sau lưng anh. Sau đó, cảm xúc và lời nói bùng nổ trong tâm trí tôi, những người khác đã báo cáo những trải nghiệm tương tự.

"Chúng tôi phải cẩn thận khi nói chuyện với bạn", thiên thần nói, "dù chỉ là một phần nhỏ của tình yêu mà chúng tôi cảm thấy sẽ phá hủy hệ thống thần kinh của bạn. Chúng tôi phải cung cấp cho bạn liều lượng rất nhỏ những gì chúng tôi cảm thấy hoặc chúng tôi sẽ làm tổn thương bạn. ' Tôi cảm nhận được khả năng đau đớn ngay cả khi ngây ngất vì sự tiếp xúc đó. Thiên thần tiến hành giải thích, hay nói cho tôi một sự hiểu biết tức thời, vượt qua những gì có thể xảy ra với những từ ngữ hoặc hình ảnh về quan điểm của các thiên thần về chúng tôi. về nghệ thuật, với kích thước của chúng nắm giữ một loại phòng trưng bày trong đó mỗi cuộc sống của chúng ta có thể được xem toàn bộ như một cấu trúc đa chiều. Đây là một chiều bên ngoài thời gian, trong đó bắt đầu và kết thúc hiện diện cùng nhau.

"Tôi cố gắng truyền đạt tầm nhìn đó trực tiếp hoặc gián tiếp tới bệnh nhân của mình. Tôi cố gắng dạy họ yêu bản thân ít nhất giống như cách một thiên thần sẽ yêu họ. Vì vậy, có lẽ chúng ta có thể bắt đầu tưởng tượng mức độ yêu thương vô điều kiện đó. và chơi với tưởng tượng rằng mọi thứ trong cuộc sống của bạn đều hoàn hảo một cách kỳ lạ. "

Nhìn mọi thứ từ một góc nhìn khác

Tôi đã có những quan điểm khác về các vấn đề cuộc sống của Ursula. Tôi biết rằng con gái cô ấy là một học sinh hạng A rất sáng sủa, lực lưỡng trong một trường tư thục khó khăn. Tôi biết rằng con trai cô đã chiến đấu trở lại sau cơn trầm cảm cay đắng, trong đó nó gần như đã tự sát, và đang làm khá tốt. Tôi đã nghe câu chuyện về "cuộc tấn công" của anh ấy và cảm thấy chắc chắn các khoản phí sẽ được bỏ. Tôi đã gặp bạn trai của Ursula và tin rằng cô ấy sẽ hạnh phúc hơn nếu không có anh; anh tự cho mình là trung tâm và không thể chăm sóc cô theo cách cô xứng đáng.

Tôi biết cô ấy là một nhà trị liệu rất tốt. Chúng tôi đã nói về bệnh nhân tự tử của cô ấy khi anh ấy còn sống và tôi biết cô ấy đã làm mọi thứ có thể. Anh ta thực sự đã chết trong một bệnh viện tâm thần, giải thoát cho cô mọi trách nhiệm hoặc thậm chí là tội ác cho sự sụp đổ của anh ta trong mắt của ngành tâm thần học. Cô đã làm mọi thứ một cách chính xác theo nghĩa thông thường của tâm lý trị liệu, chỉ là cô đã không cứu anh, vì cô rất muốn làm - đó là lý do tại sao cô tự trách mình về cái chết của anh. Do đó, chúng ta có thể tập trung vào tình yêu vô điều kiện, sự tha thứ cho bản thân và lòng tốt yêu thương. Như chúng ta đã làm, trường năng lượng của Ursula ngày càng mạnh hơn. Mũi cô có vẻ bớt ngột ngạt. Cô thở dễ dàng hơn.

Tôi đã hoàn thành bằng cách xoa các điểm trên cổ và hộp sọ có liên quan đến các vấn đề về xoang; Tôi đã cảm thấy tắc nghẽn trong sự chuyển động của năng lượng tại những khu vực này. Sau đó, tôi đã sử dụng một kỹ thuật gọi là liệu pháp craniosacral, trong đó áp lực tinh tế được áp dụng cho xương sọ để làm dịch chuyển để năng lượng và chất lỏng cột sống có thể chảy trơn tru hơn. Hơi thở của Ursula trở nên sâu hơn. Cơ thể cô thư thái. Cô cảm thấy bình tĩnh và bình yên hơn. Cô ấy đã sẵn sàng để tiếp tục công việc chúng tôi đang làm để thu nhỏ u xơ tử cung và loại bỏ phần còn lại của cơn đau nửa đầu.

Xem bản thân là đáng trách và hoàn hảo

Tôi đã khuyến khích Ursula yêu thương xem bản thân mình là hoàn hảo. Cô chỉ có thể làm như vậy bằng cách buông bỏ tự trách. Loại bỏ sự tự trách mình quá khác biệt với khái niệm cá nhân về cách tiếp cận Thời đại mới nói với mọi người, "Bạn đã tạo ra căn bệnh của mình, giờ hãy vượt qua nó". Từ sự hiểu biết hạn chế này về sự phức tạp của sức khỏe và bệnh tật, mọi người cảm thấy thất bại nếu họ không thể chữa lành. Sự phức tạp của sức khỏe và chữa bệnh là phi thường, và tâm trí nhỏ bé của chúng ta không thể kiểm soát hoặc thậm chí bắt đầu tưởng tượng ra vô số lực lượng liên quan đến việc làm cho chúng ta bị bệnh hoặc làm cho chúng ta khỏe mạnh. Nhưng tất cả mọi người đều có khả năng biến đổi cá nhân và tâm linh ở một mức độ nào đó, và thậm chí có thể tưởng tượng ra khả năng can thiệp của thiên thần và sự chữa lành kỳ diệu. Phép lạ là có thể, nhưng không phải là thứ gì đó để cảm thấy tội lỗi nếu không đạt được.

Một khi chúng ta loại bỏ cảm giác đổ lỗi cá nhân, chúng ta phải giải quyết hy vọng. Hy vọng là khó xác định, mặc dù chúng ta có thể nhận ra ngay lập tức những người có nó và những người không, ngay cả khi chúng ta không biết làm thế nào chúng ta tạo ra sự khác biệt đó. Hy vọng thực sự là một sản phẩm phụ của việc tạo ra một cảm giác yên bình.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Gấu & Công ty. www.InnerTraditions.com

Nguồn bài viết

Coyote chữa bệnh: phép lạ trong y học bản địa
bởi Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin hoặc đặt mua cuốn sách này trên Amazon.  

Lưu ý

LEWIS MEHL-MADRONA là một bác sĩ gia đình, bác sĩ tâm thần và bác sĩ lão khoa được chứng nhận. Ông có bằng tiến sĩ. trong tâm lý học lâm sàng. Ông đã làm việc trong hơn hai mươi lăm năm về y học khẩn cấp ở cả nông thôn và học thuật và hiện đang là Điều phối viên riff Khoa học Tâm thần Tích hợp và Hệ thống Y học cho Chương trình của Đại học Arizona. Ông là tác giả của cuốn sách bán chạy nhất Thuốc coyote.