Có một trò đùa vũ trụ nhất định với thực tế là chúng ta bắt đầu hành trình tâm linh của mình thường mong muốn khám phá ra một trò chơi thật sự của một người khác, một số loại cuối cùng đã quyết định, tồn tại tĩnh. Điều trớ trêu sâu sắc là khi chúng ta vượt qua vết thương cá nhân, chúng ta khám phá ra rằng chúng ta không chỉ là một điều: chúng ta là vô số bản thân.
Chúng tôi đa diện hơn nhiều so với tín dụng của chúng tôi. Ngay cả khi chúng ta là một người hướng nội, chúng ta có một người hướng ngoại trong chúng ta. Ngay cả khi chúng ta hòa bình, chúng ta có những khía cạnh bạo lực. Chúng ta có thể yêu thích tập thể dục nhịp điệu cũng như lười biếng và xem tivi. Trong các giai đoạn trước, chúng ta thấy các khía cạnh của bản thân như đang có chiến tranh với nhau. Nếu chúng ta là một người mềm yếu đang cố gắng từ bi, chúng ta phủ nhận những phần của bản thân là tham lam, nắm bắt hoặc khát máu.
Tôi thấy bạn!
Một trong những khía cạnh khắc nghiệt nhất của giai đoạn này là các danh tính bị nhấn chìm ở độ sâu của chúng ta tiến về phía trước. Thật không dễ chịu khi xem xét các bộ phận của chúng ta tìm cách gây hại. Thật không dễ chịu khi phải đối mặt với những gì vẫn chưa được khám phá trong chúng ta.
Tuy nhiên, không phải bằng cách từ chối những điều như vậy mà bằng cách thực sự chấp nhận chúng mà chúng ta có thể hiểu được sự phức tạp của chúng ta. Trong các giai đoạn trước, điều này sẽ tạo ra sự hỗn loạn và kịch tính, vì những khía cạnh này của chúng ta được xây dựng thông qua các bộ lọc xã hội quy định một số quan niệm về lòng tốt và đạo đức, và chúng ta không muốn nghĩ về bản thân mình ngoài những thông số đó.
Đáng kể nhất, chúng tôi không thể coi mình là bất cứ thứ gì khác ngoài nạn nhân vĩnh cửu trong cuộc sống của chính chúng tôi. Đây là bản ngã bị thương, một phần của chúng ta đang phải vật lộn dưới sức nặng của bị tổn hại và tàn bạo, không được nghe hay nuôi dưỡng. Chúng tôi sẽ phóng ra bên ngoài bất cứ điều gì mà chúng tôi không muốn chữa lành trong nội bộ, bị mê hoặc bởi những bộ phim về những kẻ giết người hàng loạt, lo sợ về kẻ khủng bố mới nhất, chê bai người khác vì đầy thù hận hoặc giả tạo. Trong khi không nhận ra rằng sự thức tỉnh thực sự có nghĩa là chấp nhận những khía cạnh này trong chính chúng ta.
Tôi chấp nhận bạn!
Những phần này của bản thân chúng ta không được biến thành những hiểu biết xã hội hay cá nhân về lòng tốt của Hồi. Bằng cách đó, họ có thể chuyển từ trạng thái tiềm thức điều khiển cuộc sống của chúng ta, thành một phần của ý thức chảy và hiện tại của chúng ta. Có sức mạnh sâu sắc trong những khía cạnh này của chúng ta, và làm việc với những khía cạnh này của bản thân thông qua sự chấp nhận cho thấy chúng là một nguồn năng lượng tinh thần quan trọng.
Khái niệm về lòng tốt là các cấu trúc tôn giáo và xã hội. Từ bi không có nghĩa là yếu đuối. Có thể có lòng trắc ẩn mãnh liệt, lòng trắc ẩn chiến tranh, lòng trắc ẩn khắc kỷ, lòng trắc ẩn tức giận. Điều cần thiết là những người có quan điểm vượt ra ngoài vết thương cá nhân lên tiếng chống lại những gì bất công, ảo tưởng và dựa trên sức mạnh mất cân bằng trong thế giới này.
Không thể nào tốt được, chúng ta cũng không nên như vậy. Trong khi tất cả chúng ta đều cố gắng hết sức, chúng ta là những sinh vật không hoàn hảo và chúng ta có thể tạo ra tác hại. Chúng ta đòi hỏi một sự ích kỷ nhất định trong khi chúng ta ở dạng người. Trước tiên, chúng ta phải tham dự chính mình, cũng như gia đình và những người thân yêu. Chúng ta không bao giờ có thể thực sự là một người vô tư vì chúng ta phải chú ý đến sự an toàn cơ bản, nhu cầu cơ bản của chúng ta và những người thân yêu của chúng ta.
Chính nhờ hiểu điều này mà chúng ta có thể chấp nhận khía cạnh của bản thân phải ích kỷ, có thể tạo ra tác hại, không hoàn hảo và nhận ra rằng chúng ta chỉ đơn giản là làm tốt nhất có thể. Nếu chúng ta làm hại người khác, chúng ta sẽ sửa đổi bên trong hoặc bên ngoài. Đó là bằng cách căn cứ sâu sắc vào nhân loại của chúng ta, chúng ta có thể vượt ra khỏi ảo tưởng của một trạng thái hoàn thiện, và vào loại tình yêu cho bản thân và những người khác xuất phát từ sự chấp nhận những gì đang có.
Tôi cảm thấy bạn!
Đó là bằng cách chấp nhận tất cả các khía cạnh của bản thân mà chúng ta có thể cảm nhận thực sự và sâu sắc. Nhiều người trong chúng ta không thực sự sống, mà chỉ sống sót. Đó là bằng cách cảm nhận ở cấp độ sâu nhất, chấp nhận những gì phát sinh, mà chúng ta thức tỉnh. Chính nhờ vượt ra khỏi phạm vi của bản thân mà chúng ta có thể bắt đầu chứng kiến nỗi đau của người khác và thế giới.
Khi kích thước của bong bóng của bạn tăng lên và bạn có thể nhận thấy nhiều hơn những dự đoán về cảm xúc của chính mình, bạn cảm thấy nỗi đau của thế giới. Khám phá những gì chưa được khám phá trong bạn luôn hữu ích, nhưng trong giai đoạn này, chúng ta bắt đầu nhận ra rằng thế giới, con người trong đó, và những sinh vật và trí tuệ khác đang sống và đau đớn.
Có một mức độ đau đớn tập thể trên thế giới xuất phát từ loài người, một tiếng than khóc đến từ độ sâu đại dương của tất cả những người phải chịu đựng. Có một năng lượng có thể sờ thấy khi một điều gì đó đau thương sẽ xảy ra trên quy mô toàn cầu.
Cảm thấy những điều như vậy là vô cùng khó khăn. Mức độ nhầm lẫn và đau đớn trên thế giới không liên quan gì đến chúng tôi hoặc tâm lý cá nhân hoặc vết thương của chúng tôi là một điều khó xử lý đối với ngay cả những người có kỹ năng to lớn. Điều cần thiết cho sự giải thoát là khả năng cảm nhận, liên hệ, hiệp thông, thay vì phủ nhận, kìm nén hoặc kiểm soát các giác quan hoặc cảm xúc. Chứng kiến sự đau khổ của người khác và cảm nhận sâu sắc nó trong chính chúng ta, cho phép bản thân đau buồn đó, có thể giải phóng cảm xúc.
Sự giải phóng đạt được thông qua sự chấp nhận. Chỉ khi đó, chúng ta mới có thể nhận ra cách sử dụng thuần thục và sức mạnh vốn có của cảm xúc. Bằng cách chấp nhận những cảm xúc của chúng ta và bằng cách trải nghiệm chúng một cách chân thực, chúng ta có thể được giải phóng thông qua chúng.
Tôi bên bạn!
Có lẽ đặc điểm nhận dạng duy nhất của giai đoạn này là sự thức tỉnh của chúng ta đối với các công trình xã hội, tôn giáo và văn hóa. Chúng tôi không chỉ là tổng số các vết thương của chúng tôi, hoặc các vết thương đã được truyền lại cho chúng tôi. Chỉ bằng cách thức tỉnh lịch sử cá nhân của chúng ta, và vượt qua giai đoạn đầu tiên của sự thức tỉnh kundalini, chúng ta mới có thể hiểu điều này.
Trước giai đoạn này, chúng ta có thể cảm thấy như thể chúng ta tạo ra thế giới, hoặc có thể tạo ra thực tế của chúng ta. Chúng tôi chắc chắn tạo ra nhiều kịch tính cho bản thân và hạn chế những gì có thể cho bản thân thông qua những niềm tin xuất hiện từ vết thương của chúng tôi. Nhưng có những cấu trúc xã hội, văn hóa và xã hội được đặt ra rất nhiều quy định chúng ta là ai, và điều đó tạo ra sự mất cân bằng quyền lực trong thế giới này. Chỉ bằng cách thức tỉnh những điều này, chúng ta mới có thể nhận ra rằng chúng ta cùng nhau tạo ra thế giới này.
Những cấu trúc này tạo thành một phần lớn của chúng ta là ai. Lịch sử, văn hóa, chủng tộc, giới tính và xã hội của chúng ta tạo ra các mô hình cụ thể liên quan và tồn tại mà chúng ta đang say mê. Chúng ta có thể thoát khỏi những cấu trúc như vậy và nhận ra chúng ta là ai, tách biệt với họ. Bằng cách chuyển sang trạng thái nhân chứng với họ, chúng ta không còn phải mù quáng mang chúng ra ngoài.
Nhìn về phía chúng ta, sự ghét bỏ có thể được tiết lộ một cách khó tin. Có một số lượng sắc thái đáng kinh ngạc cho điều này, bởi vì ở một mức độ nhất định, tất cả chúng ta đều là một. Nhưng trong cấp độ thực tế này, chúng ta không giống nhau.
Bằng cách đánh giá cao sự khác biệt của chúng tôi và nhìn thấy vẻ đẹp trong đó, chúng tôi có thể vượt ra ngoài sự ghét bỏ và tách biệt cả bên trong lẫn bên ngoài. Điều này có thể bao gồm nhận thức về cách các ý thức hệ được tạo ra từ vết thương và ảo ảnh, và sự đau khổ được duy trì như thế nào. Nhưng chúng ta vẫn có thể làm việc nội bộ với khả năng phản ứng của chúng ta.
Tôi nuôi dưỡng bạn!
Trong giai đoạn này, kundalini thức tỉnh tính xác thực của chúng tôi tăng lên, cùng với sự rõ ràng và tập trung vào mục đích của chúng tôi. Chúng ta có được một tinh thần minh mẫn và cảm giác bình yên, cũng như khả năng nhìn vào thế giới để thấy những gì chưa được khám phá. Chúng ta có sự nhận thức đầu tiên về vũ trụ I xông; thông qua sự thay đổi quan điểm này, chúng tôi nhận ra những gì chúng tôi mang đến cho thế giới. Chính bằng cách mang những năng lực độc đáo của chúng ta đến với thế giới, chúng ta có thể thực sự hiểu tại sao chúng ta ở đây và chúng ta đang ở đây để làm gì.
Trong giai đoạn này có một sự chuyển đổi đáng kể trong năng lượng cốt lõi. Chúng tôi chuyển từ lấy năng lượng trong nỗ lực nuôi dưỡng hệ thống (tất cả năng lượng đi vào, với rất ít đi ra ngoài) để mang những gì chúng tôi đã nhận ra vào thế giới. Chúng tôi nhận ra rằng, nghịch lý là, cung cấp năng lượng và dịch vụ sẽ tạo ra nhiều dòng chảy hơn thông qua hệ thống và thúc đẩy sự tiến hóa cá nhân.
Con đường tâm linh bây giờ đi qua vì lợi ích của thế giới và con người trong đó. Đây là một sự thay đổi rõ rệt, và chính nhờ sự thay đổi này mà chúng ta đi vào trạng thái tận tâm và hân hoan.
Câu hỏi để tự hỏi
Những phần của tôi không xác thực?
Bằng cách đặt câu hỏi về những khía cạnh nào vẫn đang đeo mặt nạ, hoặc không muốn tiết lộ bản thân với thế giới, chúng ta có thể thấy những gì nằm ở bên trong. Xác thực có nghĩa là hiện thân và phát hành mặt nạ giả mà chúng ta đeo. Trong khi chúng ta có thể tiếp cận một cách có ý thức những chiếc mặt nạ như vậy, như người ta sẽ làm để đóng vai trong một bộ phim, trước thời điểm này, mặt nạ cho thấy sự thiếu xác thực và một phiên bản sai lệch của thực tế. Bằng cách đặt câu hỏi về các khía cạnh của bản thân chúng ta đang che giấu, không muốn hiện thân hoặc tiết lộ bản thân, hoặc đó là giả vờ giác ngộ hoặc ưu việt, chúng ta có thể thấy những gì vẫn cảm thấy tách biệt bên trong.
Tôi có bị lạc trong các hiện tượng không?
Trong giai đoạn này khá dễ dàng để trải nghiệm những điều mà một người bình thường sẽ coi là điên rồ hoặc tráng lệ, và bám vào các công trình như vậy. Chúng tôi có thể muốn tìm ra chúng về mặt tinh thần, chia chúng thành một thứ có thể biết và do đó được kiểm soát.
Bằng cách đặt câu hỏi này, chúng tôi nhận ra sự tầm thường thoáng qua của phần lớn những gì sắp xảy ra. Chúng ta có thể quan sát tâm trí của mình cố gắng giảm bớt sự không thể kiểm soát được đối với một thứ gì đó có thể kiểm soát được, hoặc liên quan đến nó thông qua biểu tượng, huyền thoại hoặc cấu trúc tâm lý.
Hầu hết các trạng thái ý thức cao hơn là trạng thái của cảm giác sâu, ánh sáng hoặc dòng chảy. Để những trải nghiệm như vậy là những gì chúng là, không nắm bắt chúng, cho phép chúng ta tập trung trở lại những gì chưa được khám phá hoặc chưa được xử lý bên trong. Chúng ta cũng có thể hiểu rằng bản chất thực sự của chúng ta là tuân thủ vĩnh viễn chúng.
Có phải tôi đang tự ám ảnh mình?
Thật dễ dàng để sử dụng các cấu trúc có ý nghĩa tốt, chẳng hạn như tình yêu là tất cả, có thể để tự ám ảnh bản thân. Nhận thức như vậy là thực sự sâu sắc. Nhưng chúng hiếm khi đủ sắc thái để đáp ứng thực tế hàng ngày và chúng ta có thể bị lạc trong ngôn ngữ hoa mỹ hoặc lý tưởng hóa không cho phép chúng ta gặp thế giới.
Loại tình yêu nào? Đây có phải là tình yêu mềm mại mà xã hội nói là đáng giá, người mẹ hay người cha chạm vào tâm hồn bị tổn thương khao khát? Không có cách nào để tranh cãi với tình yêu, và kinh nghiệm về tình yêu thiêng liêng sâu sắc là một trải nghiệm đẹp, nhưng những tình cảm như vậy có thể duy trì sự lạm dụng quyền lực hoặc sự cô lập trong một bong bóng.
Bạn không cần phải cảm thấy yêu một người đã lạm dụng bạn, cho một người cố tình không biết gì, người đang tìm cách lấy càng nhiều từ thế giới càng tốt, hoặc đang tìm cách làm hại những người mà họ tiếp xúc. Bạn có thể hiểu họ, bạn có thể thấy họ, thậm chí bạn có thể yêu họ, nhưng trong thực tế khác biệt, điều đó có nghĩa là ranh giới.
Chúng ta cần chấp nhận và tích hợp tất cả những cảm xúc của mình, không chỉ những gì chúng ta gọi là tình yêu. Một niềm tin rất tai hại là chúng ta không đủ tốt về tinh thần, hay tinh thần, nếu chúng ta trải nghiệm bất kỳ cảm xúc nào khác ngoài tình yêu.
Con đường tâm linh phải có sắc thái, bởi vì những khái niệm như vậy thiếu chiều sâu. Không có nghĩa là tình yêu có nghĩa là gì? Làm thế nào để chúng ta ban hành nó trên thế giới? Vâng, chúng ta có thể cảm thấy tình yêu cho tất cả đó là. Chúng ta có thể hiểu mọi người ở mức độ khá sâu. Điều này không tha cho hành vi của họ, ngay cả khi chúng ta có thể thấy chính xác họ trở thành con người như thế nào và cảm thấy thương cảm cho họ.
Tôi nghe bạn!
Các khía cạnh nạn nhân của bản thân chúng ta cần được lắng nghe trong nỗi đau, sự tức giận, đau buồn và nỗi sợ hãi của họ. Họ cần nhận ra rằng những tình cảm đó không chỉ có thể chấp nhận được mà còn cần thiết, và cảm nhận chúng sâu sắc không được cung cấp một con chó con và thái độ về tình yêu.
Có những câu chuyện về các giáo phái mà các khái niệm như tình yêu thiêng liêng của Hồi giáo được sử dụng để duy trì tình trạng lạm dụng tình dục hoặc nắm quyền lực của phụ nữ và đàn ông đang tìm kiếm tình cảm thuần khiết trong một thế giới không trong sạch.
Vượt ra khỏi nút thắt của giai đoạn đầu tiên có nghĩa là một sự thay đổi trong con đường tâm linh: chúng ta sử dụng con đường tâm linh để mang lại lợi ích cho người khác. Điều này được thực hiện bằng cách nhìn vào bên trong, nhưng ngay cả việc tự phản ánh cũng có thể dẫn đến việc lãng mạn hóa các khái niệm tâm linh và sự tự ám ảnh. Nếu điều này đang xảy ra, hãy làm điều gì đó có lợi trực tiếp cho thế giới, chẳng hạn như tình nguyện, được chỉ định.
Phụ đề bởi InnerSelf
© 2019 của Mary Mueller Shutan. Đã đăng ký Bản quyền.
Nhà xuất bản: Findhorn Press, một chi nhánh của In Traditions Intl.
www.findhornpress.com và www.innertraditions.com
Nguồn bài viết
Làm việc với Kundalini: Hướng dẫn kinh nghiệm về quá trình thức tỉnh
bởi Mary Mueller Shutan
Sự thức tỉnh Kundalini có thể có những ảnh hưởng sâu sắc về thể chất, cảm xúc và tinh thần, gây khó khăn cho việc đối phó với cuộc sống hàng ngày, nhưng những sự thức tỉnh mạnh mẽ này cũng có thể cho phép bạn giải phóng những tổn thương trong quá khứ, nhìn qua những ảo ảnh của bản thân sai lầm và đánh thức trái tim tâm linh của bạn, cho phép bạn nhận ra bản ngã thiêng liêng. Cung cấp hướng dẫn chi tiết cho từng giai đoạn thức tỉnh Kundalini, hướng dẫn kinh nghiệm này hỗ trợ bạn khi bạn biến đổi không chỉ về mặt cảm xúc và tinh thần mà cả thể chất và xã hội thành con người thiêng liêng của bạn.
Lưu ý
Mary Mueller Shutan là một người chữa bệnh tâm linh và là giáo viên có kiến thức sâu rộng về Y học Trung Quốc, liệu pháp CranioSacral, Cân bằng không và công việc năng lượng. Cô ấy là tác giả của Hướng dẫn thức tỉnh tâm linh, Khóa học dây hoàn chỉnh, Cơ thể Devavà Quản lý khả năng ngoại cảm. Ghé thăm trang web của cô tại www.maryshutan.com
Sách của tác giả này
at Thị trường InnerSelf và Amazon
