Hình ảnh của Ramon1977
Mỗi trang web of các luân xa is Lượt thích a ống kính thông qua cái nào bạn chọn đến diễn giải sự kiện in các bên ngoài thế giới. Bạn luôn luôn có các sự lựa chọn as đến liệu bạn sẽ giải thích các sự kiện thông qua các lọc of Bảo vệ, cảm giác, tự do or quyền lực, tình yêu, biểu hiện or phong phú, tinh thần, or đoàn kết
Khi bạn nhìn qua một bộ lọc cụ thể, hoặc luân xa, dường như bạn đang ở giữa một bong bóng được tô màu bởi bộ lọc đó và tất cả thông tin đi vào ý thức của bạn phải đi qua bong bóng đó. Sau đó, có vẻ như nhận thức của bạn là sự phản ánh của những gì là hoàn toàn đúng và mọi người bạn thấy đều có động lực của họ trong cùng một luân xa.
Ví dụ, khi sự cân nhắc chính của bạn trong một thời điểm cụ thể là bảo mật, chúng tôi có thể nói rằng bạn đang nhìn thế giới thông qua Luân xa đỏ. Sau đó, dường như mọi người đều bị thúc đẩy bởi an ninh, hoặc cảm thấy bị đe dọa bởi sự thiếu hụt của nó. Bạn không nhất thiết phải nhìn thế giới như vậy, mà là bạn là.
Khi động lực của bạn thay đổi, bộ lọc của bạn cũng vậy. Khi động lực của bạn là cảm giác, ví dụ, các sự kiện ở thế giới bên ngoài có ý nghĩa theo một cách khác so với họ đã làm thông qua bộ lọc bảo mật. Bạn có thể nhận thấy rằng đôi khi, khi ham muốn cảm giác của bạn được thỏa mãn, bạn đã ngạc nhiên về cách bạn nhìn thấy mọi thứ vào sáng hôm sau.
Di chuyển qua các bộ lọc Luân xa của bạn
Cả ngày, bạn đang di chuyển qua các luân xa của mình, nhìn qua các bộ lọc khác nhau, tùy thuộc vào những gì bạn chọn làm động lực của bạn trong bất kỳ thời điểm nào. Bạn luôn có bảy chương trình đang phát trên TV, bảy tình huống rõ ràng khác nhau và bạn luôn chọn chương trình nào để xem bất cứ lúc nào. Ý tưởng là không có tĩnh hoặc nhiễu trên bất kỳ kênh nào.
Khi bạn đang nhìn xuyên qua một luân xa mà bạn gặp căng thẳng, bức tranh bị bóp méo bởi những căng thẳng đó. Khi căng thẳng được loại bỏ, sự biến dạng cũng vậy. Như với bất kỳ máy truyền hình nào, nếu bạn không thích chương trình bạn đang xem, bạn có thể chuyển kênh, bằng cách quyết định xem qua một luân xa khác để xem một kịch bản khác.
Chúng ta có thể nói rằng một trong những luân xa là của bạn nhà. Bạn quyết định ngôi nhà của bạn là gì khi bạn chọn động lực chính của mình trong suốt quãng thời gian đó của cuộc đời. Bạn có thể thấy, trong khoảng thời gian đó, điều quan trọng nhất đối với bạn, lý do chính của bạn để làm mọi việc, và bạn sẽ biết luân xa nào là nhà của bạn.
Từ nhà của bạn, bạn đi qua các luân xa khác, tùy thuộc vào động lực của bạn trong bất kỳ thời điểm cụ thể nào, và sau đó bạn trở về trạng thái ý thức “nền tảng” của bạn, ngôi nhà của bạn. Nó là nơi mà ý thức của bạn ở lại khi không có gì xảy ra cho bạn trong một thời điểm cụ thể khiến bạn chú ý đến một nơi khác.
Thay đổi lực thúc đẩy chính của bạn
Khi bạn thay đổi lực thúc đẩy chính trong cuộc sống của bạn, bạn chuyển trạng thái ý thức về nhà. Điều này luôn liên quan đến một sự thay đổi tương ứng trong nhận thức của bạn. Việc chuyển từ Luân xa vàng (Luân xa Plexus mặt trời hay Trung tâm sức mạnh) sang Luân xa xanh (Luân xa tim hay Trung tâm tình yêu sống) liên quan đến một sự thay đổi đặc biệt lớn. Đối với nhiều người, dường như có một màng giữa hai luân xa đó, và ở cấp độ vật lý, nó tương ứng với cơ hoành.
Bên dưới màng là ba luân xa thấp hơn, và nhận thức ở các cấp độ này được coi là bình thường theo tiêu chuẩn của xã hội. Xã hội của chúng ta đã định nghĩa những nhận thức bình thường là những nhận thức được thúc đẩy bởi an ninh, cảm giác và sức mạnh. Nhận thức thông qua các luân xa cao hơn được coi là nhận thức không bình thường, và thường được xem là trạng thái ý thức bất thường hoặc huyền bí.
Các luân xa đại diện cho một chuỗi bảy rung động hợp lý và có trật tự, và do đó, các chuỗi trật tự khác của bảy rung động trong thế giới xung quanh chúng ta có thể được coi là đại diện cho sự tiến hóa của tâm hồn, cho chúng ta biết điều gì đó về ý thức của chúng ta. Bảy nốt của thang âm nhạc (Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Ti) là một chuỗi bảy rung động theo thứ tự hợp lý, và mỗi nốt có thể được liên kết với một luân xa cụ thể. Âm nhạc được chơi trong một phím cụ thể làm rung chuyển một luân xa cụ thể và gợi lên một cảm xúc cụ thể.
Có một mối quan hệ toán học chính xác tồn tại giữa các tần số mà mỗi ghi chú đại diện. Đó là một sự tiến bộ toán học. Tuy nhiên, trong tiến trình toán học đó, có hai nơi nó làm điều gì đó khác biệt. Sự tiến triển thuận lợi bị gián đoạn. Chẳng hạn, trong Nada Yoga, mỗi nốt được chia thành nhiều phần, như sau: Do = 4 nhịp, Re = 3 nhịp, Mi = 2 nhịp, Fa = 4 nhịp, Sol = 4 nhịp, La = 3 nhịp, Ti = 2 nhịp, Do = 4 nhịp, v.v ... Như vậy, 4 - 3 - 2 - 4 - 4 - 3 - 2 - 4, v.v.
Có một sự thay đổi trong đăng ký giữa Mi và Fa, và giữa Ti và Do đầu tiên của quãng tám tiếp theo.
Sau đó, chúng ta có thể nói rằng sự dịch chuyển xảy ra giữa Luân xa vàng và Luân xa xanh, và cũng ở trên Luân xa tím. Theo nhà triết học Gurdjieff, khi các luân xa được xem là đại diện cho sự tiến hóa của loài người, hai vùng dịch chuyển này được coi là điểm sốc, màng mà chúng ta phải trải qua trong quá trình tiến hóa. Quá trình có thể là thô hoặc nhẹ nhàng, tùy thuộc vào nhận thức chúng ta chọn.
Đối với việc đi qua màng giữa Luân xa vàng và Luân xa xanh, những thay đổi về nhận thức là cần thiết để mở ra những nhận thức rõ ràng hơn về tình yêu. Đối với việc đi qua màng Luân xa Violet, các nhận thức phải được căn chỉnh để giải quyết nghịch lý rõ ràng hoặc xung đột giữa các khái niệm tự chủ và phù hợp với chính quyền.
Khi ai đó quyết định di chuyển qua một trong hai màng này, phải mất một thời gian để tất cả các nhận thức của họ được liên kết với quyết định của họ để phát triển. Trong thời gian đó, họ nhận ra ngày càng nhiều các ưu tiên mới là cơ sở cho các quyết định của họ. Họ cũng vẫn đang đáp ứng với các điều kiện trong cuộc sống đã được kích thích bởi quyết định sâu sắc bên trong của họ.
Chọn quyền lực và kiểm soát hoặc tình yêu và sự chấp nhận
Nhận thức ở cấp độ của Luân xa vàng có thể liên quan đến sự kiểm soát hoặc tự do, và những nhận thức về Luân xa xanh với tình yêu và sự chấp nhận. Ai đó chuyển từ Luân xa vàng sang Luân xa xanh, nếu họ đang sống ở khía cạnh kiểm soát, và vẫn đang giữ quyền kiểm soát sau khi đưa ra quyết định tiến hóa để chấp nhận, có thể gặp một số khó khăn. Các sự kiện trong cuộc sống của họ dường như sẽ ngày càng mất kiểm soát. Có vẻ như thế giới sắp kết thúc, và sự hủy diệt có thể sắp xảy ra, cho đến khi họ buông bỏ quyền kiểm soát, và mở ra để chấp nhận.
Đôi khi, để kích thích sự mở cửa để chấp nhận, có một cú sốc buộc họ phải buông tay. Cú sốc có thể là về thể chất hoặc cảm xúc. Khi nó là cảm xúc và rất mạnh mẽ, nó có thể được trải nghiệm như một sự suy sụp tinh thần, một nơi mà quá trình nhận thức tinh thần bị phá vỡ và người bệnh cảm thấy mất kiểm soát. Mặc dù cách đối xử truyền thống có thể là đưa cá nhân trở lại nhận thức của họ về Bình thường, nhưng điều này có thể không tốt nhất cho cá nhân trong quá trình tiến hóa của họ.
Điều gì sẽ tốt hơn nhiều, và nhanh hơn cũng như dễ dàng hơn, là khuyến khích người đó chú ý đến những nhận thức mới mà cảm thấy tốt hơn, và sau đó quá trình tâm linh này sẽ được trải nghiệm như một bước đột phá, thay vì đổ vỡ.
Sau đó, nhìn cuộc sống từ quan điểm mới, người đó có thể nhận ra rằng những khó khăn của họ là kết quả của mức độ mà họ đã nắm giữ để kiểm soát. Họ sẽ thấy rằng theo cách đó, họ đã tạo ra sự khó chịu của riêng họ, và nỗi đau của chính họ. Họ sẽ có thể nhìn thấy chính họ (như họ đã từng) với lòng trắc ẩn, và họ sẽ không còn cảm thấy cần phải bảo vệ một cách sống không hiệu quả với họ, và trên thực tế, điều đó không còn tồn tại.
Trong những ví dụ cực đoan về một đoạn khó khăn, cá nhân có thể cảm thấy như thể họ sắp chết. Mặc dù cảm giác là có thật, không có nguy cơ tử vong ở đây. Nó chỉ đơn giản là một quá trình diễn ra trong ý thức. Người đã tự nhận mình có một cách sống đặc biệt, đồng thời mong muốn nhìn mọi thứ theo một cách khác. Đối với những thứ có ý nghĩa theo một cách mới, tất nhiên, chúng không còn có ý nghĩa theo cách cũ. Đó là cách sống cũ đang chết dần.
Quan điểm chuyển từ thực tế cũ sang mới
Nếu người đó vẫn kiên trì giữ quan điểm cũ và nhân cách hóa cũ, họ có thể trải nghiệm quá trình xảy ra như một ví dụ. Điều này sẽ đúng miễn là họ duy trì viễn cảnh về quá khứ và những gì đang bị buông bỏ. Nếu trọng tâm được chuyển sang hiện tại, với định hướng về tương lai, người đó sẽ nhận thức được cách thức mới đang xuất hiện, và quá trình tương tự được trải nghiệm như một sự tái sinh.
Chúng ta có thể xem quá trình này là một trong những chuyển từ thực tế này sang thực tế khác, hoặc từ bong bóng này sang bong bóng khác. Nếu chúng ta tưởng tượng đây là những bong bóng xà phòng đang chạm vào nhau, chúng ta có thể thấy màng tồn tại nơi hai bong bóng gặp nhau, như đại diện cho màng mà chúng ta đã nói đến.
Từ bong bóng cũ, đã có những nhận thức nhất định mà người đó đã tự xác định. Họ có thể nói, Đây là tôi. Tôi xác định bản thân với những nhận thức này, nhưng tôi muốn mọi thứ có ý nghĩa theo một cách khác.
Với mong muốn thay đổi này, họ bắt đầu chuyển động từ một bong bóng, về phía bong bóng khác. Họ đến màng giữa hai người, nơi mọi thứ không còn có ý nghĩa theo cách cũ, và chưa có ý nghĩa theo cách mới. Trong khoảng thời gian hẹp đó, trong quá trình đi qua trường năng lượng được biểu thị là màng giữa hai bong bóng, nhận thức của họ có thể là sự hỗn loạn và nhầm lẫn, cho đến khi sự xâm nhập vào bong bóng mới đã bắt đầu.
Nếu cá nhân định hướng nhận thức của họ về quá khứ, theo cách mà mọi thứ được sử dụng có ý nghĩa, thì nó không hoạt động. Người làm việc này trở nên nhận thức được những điều họ phải buông bỏ. Sau đó, ý tưởng là nhận ra quá trình là một trong những đoạn văn và định hướng nhận thức về tương lai, bong bóng mới.
Khi điều đó xảy ra, nhận thức mới xuất hiện và xuất hiện từ thực tế mới. Mọi thứ bắt đầu có ý nghĩa, nhưng theo một cách khác so với trước đây. Khi sự di chuyển vào bong bóng mới tiếp tục, quá trình tiếp tục và cá nhân có thể tự xác định theo nhận thức mới của họ, trải qua quá trình như một sự tái sinh. Ai đó trải qua quá trình khó khăn này có thể cảm thấy áp lực vật lý giữa đám rối thần kinh mặt trời và tim, ở cấp độ của màng, và nó có thể cực kỳ, nhưng đồng thời, dễ dàng giải phóng trong quá trình chữa lành.
Quá trình này nhẹ nhàng hơn nhiều khi con người sống theo khía cạnh tự do, thay vì kiểm soát, trong luân xa plexus mặt trời. Việc chuyển từ tự do sang chấp nhận dễ dàng hơn rất nhiều so với việc chuyển từ kiểm soát sang chấp nhận. Khi chuyển từ tự do sang chấp nhận, không có sự xung đột trong ý thức giữa hai bộ nhận thức này, cũ và mới. Các nhận thức trong quá trình di chuyển qua màng không quá hỗn loạn, mà là kinh nghiệm như một sự tiến hóa hợp lý, nhẹ nhàng.
Những biến đổi trong ý thức của nhóm hành tinh
Những quá trình vượt qua này cũng có thể được nhìn thấy trong ý thức nhóm hành tinh, bao gồm dân số ý thức của con người trên hành tinh. Ý thức nhóm này có thể nói là có luân xa, như bất kỳ ý thức nào khác, và cũng có thể nói là trải qua quá trình tiến hóa của nó, cũng như mọi ý thức khác.
Ý thức nhóm này dành khoảng 2000 năm cho mỗi luân xa và các sự kiện trên thế giới có thể phản ánh luân xa mà ý thức nhóm tìm thấy chính nó. Trong 2000 năm qua, chúng ta đã sống trong Thời đại Piscean, thời đại của Luân xa Plexus Mặt trời hay Luân xa vàng. Các sự kiện trên thế giới đã được định hướng theo hướng quyền lực và kiểm soát, với các quốc gia riêng lẻ chỉ quan tâm đến các vấn đề của riêng họ và lợi ích của chính họ. Điều này đã dẫn đến các cuộc chiến vượt quá quy mô của những gì trước đây đã tồn tại. Chúng tôi đã phát triển đủ sức mạnh để hủy hoại bản thân, nhiều lần.
Khi được biết đến như Chúa Jesus đã đi trên trái đất 2000 năm trước, ông đại diện cho khía cạnh của Luân xa trái tim, hay Luân xa xanh, vào thời điểm đó không hoàn toàn phổ biến. Những gì anh nhìn thấy khi nhìn xung quanh mình là bằng chứng của rối loạn Luân xa vàng. (Luân xa vàng kiểm soát da, trong số những thứ khác.) Bệnh phong là phổ biến, một tình trạng da trong đó khuôn mặt xấu đi. Các triệu chứng, mọi người che giấu khuôn mặt của họ, ngụ ý cảm giác tội lỗi là cách cơ bản để tạo ra tình trạng thể chất, và sau đó dễ dàng hiểu được mong muốn của một phần của Chúa Giêsu, để giải thoát nhân loại khỏi gánh nặng tự đặt ra và không cần thiết này .
Thời đại của Bảo Bình, Thời đại của Luân xa trái tim
Bây giờ, chúng ta đã bước vào cái mà một số người gọi là Thời đại Bảo Bình, thời đại của Luân xa tim, Luân xa xanh và các điều kiện xung quanh chúng ta bắt buộc chúng ta phải chú ý đến nhận thức về Luân xa xanh. Chẳng hạn, chúng ta đã tạo ra căn bệnh AIDS như một điều kiện của thời đại chúng ta. Trong khi cộng đồng y tế tiếp tục tìm kiếm giải pháp ở cấp độ vật lý cho vấn đề này, cộng đồng thay thế đã có một số thành công với việc chữa lành căn bệnh này thông qua việc thay đổi nhận thức của mỗi người về tình yêu.
Các quốc gia hiện đang quan tâm nhiều hơn đến nhận thức toàn cầu và vai trò của chúng tôi là một cộng đồng toàn cầu. Chúng ta đã trở nên bắt buộc phải nhìn ra ngoài biên giới quốc gia, và những cú sốc của sự phẫn nộ trong quá khứ và hiện tại đang thúc đẩy chúng ta làm điều gì đó khác với những gì chúng ta đã làm trước đây.
Vẫn còn một số người chưa thực hiện đoạn văn này và nhận thức của họ đã đưa ra cho họ những hình ảnh về thảm họa toàn cầu, nhưng đây có thể được coi là những sự kiện được thiết kế để kích thích ý thức cộng đồng toàn cầu ngày càng tăng, nếu nó không xảy ra trong một sự nhẹ nhàng hơn cách thức.
Những nhận thức này cũng có thể được coi là tác động tự nhiên của việc nhìn xuyên qua bộ lọc của Luân xa vàng, và tất nhiên, sẽ nhường chỗ cho những nhận thức mới về nhận thức toàn cầu và sự cần thiết phải phục vụ nhu cầu của nhau để đáp ứng nhu cầu của chúng ta được phục vụ, khi nhìn từ góc nhìn phát triển hơn của Luân xa xanh.
Bởi vì tất cả điều này xảy ra ở cấp độ toàn cầu, nó đang xảy ra với ngày càng nhiều cá nhân trong ý thức nhóm. Ngày càng có nhiều cá nhân thực hiện việc chuyển từ Luân xa vàng sang Luân xa xanh. Càng nhiều sinh vật thực hiện lối đi này, nó càng có tác dụng, với tốc độ gia tăng, trên phần còn lại của ý thức nhóm, cho đến khi chuyển động hoàn thành, và chúng tôi có thể hoạt động hiệu quả như một cộng đồng toàn cầu, các thành viên đã tìm ra cách để sống với nhau một cách hài hòa. Sau đó, sự chữa lành sẽ được hoàn thành.
Vào thời điểm đó, có lẽ, nếu thực sự có một cộng đồng lớn hơn, trong đó nhân loại và sự sống trên hành tinh trái đất chỉ là một phần nhỏ, chúng ta có thể được tiếp cận bởi chúng mà không cảm thấy bị đe dọa, và có lẽ chúng ta có thể được coi là sẵn sàng cho thành viên tích cực với họ trong cộng đồng đó.
Bất cứ điều gì có thể được chữa lành.
© 2003, 2019 của Martin Brofman. Đã đăng ký Bản quyền.
Nhà xuất bản: Findhorn Press, một dấu ấn của
Truyền thống bên trong Intl. www.innertraditions.com
Nguồn bài viết
Bất cứ điều gì có thể được chữa lành: Hệ thống gương cơ thể chữa bệnh bằng Luân xa
của Martin Brofman
Một ấn bản mới của sổ tay thực hành cổ điển để sử dụng hệ thống chakra làm giao diện cơ thể / tâm trí để chữa bệnh bằng năng lượng hiệu quả. Kiểm tra sâu sắc các yếu tố nhiều lớp của quá trình chữa bệnh, bao gồm cả sự biến đổi, hướng dẫn chữa bệnh cổ điển này đóng vai trò là phần giới thiệu thực tế về chữa bệnh bằng năng lượng cũng như sách tham khảo và hướng dẫn của người chữa bệnh. (Cũng có sẵn dưới dạng Sách giáo khoa điện tử và dưới dạng Audiobook.)
Thêm sách của tác giả này
Lưu ý
Martin Brofman, tiến sĩ (1940-2014), một cựu chuyên gia máy tính ở Phố Wall, là một người chữa bệnh nổi tiếng và người sáng lập Quỹ Brofman vì sự tiến bộ của chữa bệnh. Ông đã phát triển một phương pháp chữa bệnh đặc biệt, Hệ thống gương cơ thể, sau khi tự chữa khỏi căn bệnh hiểm nghèo nghiêm trọng ở 1975. Ông đã giúp đỡ nhiều người trong hơn những năm 30 của mình trong thực tế. Martin đã nói rằng anh ta sẽ không sống để được 74 tuổi. Trong 2014, ba tháng trước sinh nhật thứ bảy mươi tư của anh ấy, anh ấy đã biến mất Kể từ 2014, vợ anh ấy, Annick Brofman, tiếp tục di sản của anh ấy trong Quỹ Brofman tại Geneva, Thụy Sĩ.
