Ở phương Tây, chúng ta đặt các nghĩa trang của chúng ta ra khỏi cuộc sống hàng ngày của chúng ta, như thể có một rào cản không thấm nước ngăn cách sự sống và cái chết. Chúng ta ảo tưởng bằng cách giả vờ rằng cái chết - con voi trong phòng - sẽ biến mất nếu chúng ta bỏ qua nó.

Vào thời trung cổ, cái chết được xem là một sự kiện tự nhiên, không thể tránh khỏi. Cuộc sống sau đó rất ngắn ngủi và khả năng chết luôn luôn hiện hữu. Khi chúng ta trở nên tiến bộ hơn về mặt công nghệ, cái chết bị trì hoãn - tạo ra ảo tưởng rằng chúng ta và người thân yêu có thể sống vô thời hạn.

Chúng tôi luôn biết rằng điều này không đúng, nhưng với một chút nỗ lực, sự giả vờ có thể tồn tại. Tuy nhiên, ảo ảnh đi kèm với một mức giá. Cái chết trở nên mất kết nối với cuộc sống. Nó vẫn còn trong bóng tối và được nói về uyển ngữ. Nó trở thành một điểm sắc nét mà từ đó chúng ta giật lùi. Và khi nó sắp xảy ra, chúng ta thường không biết phải phản ứng thế nào.

Cái chết không phải là một sự kiện solo

Cái chết không phải là một sự kiện solo, chỉ giới hạn trong một người. Thay vào đó, nó được hình thành bởi sự tương tác năng động giữa người sắp chết và những người không, bởi những người hiểu rằng còn ít thời gian và có lẽ, bởi những người khác tin rằng cuộc sống có thể là vô tận.

Có một câu nói rằng chết là sống như voi đối với rừng; cả hai để lại dấu chân lớn nhất. Tuy nhiên, chúng ta trong xã hội phương Tây đối xử với cách tiếp cận sắp xảy ra của cái chết như thể nó có tác động của dấu chân của một con sóc. Chúng tôi sử dụng các từ như Yên nghỉ vĩnh viễn, trở về nhà, diệt, băng quavà nhiều cụm từ khác cố gắng làm dịu đi sự kết thúc của cuộc sống.

Bảo vệ trẻ em khỏi kiến ​​thức về cái chết?

Sợ hãi như chúng ta có thể, nỗi sợ hãi của chúng ta trở nên lớn hơn khi thành thật với con cái của chúng ta. Chúng tôi che giấu kiến ​​thức rằng một người thân yêu sắp chết, tin rằng hành động của chúng tôi sẽ giúp họ bớt đau khổ về tình cảm. Và khi họ hỏi thẳng về sự vắng mặt hoặc tình trạng của người thân, chúng ta thường trở nên bất mãn như thể chúng ta đang trả lời câu hỏi của một đứa trẻ về cách các em bé được tạo ra.

Khi Thomas Merton, nhà thần học Công giáo vĩ đại, là một đứa trẻ, trong 1920s, và mẹ ông nằm chờ chết trong bệnh viện chỉ một vài dặm từ nơi ông đang ở, ông không bao giờ được phép nhìn thấy cô ấy. Niềm tin vào thời điểm đó là nó sẽ là một sự kiện đau thương đến nỗi nó sẽ làm anh sợ cả đời. Giao tiếp của họ bị giới hạn trong việc trao đổi thư từ.

Vậy mà hôm nay ít thay đổi. Nhiều người vẫn nhìn vào cái chết như thể đó là một người họ hàng xấu hổ mà họ không muốn tham dự các sự kiện gia đình. Thật không may, chúng tôi duy trì sự khó chịu hoặc sợ chết của chúng tôi bằng cách chuyển nó cho con của chúng tôi và chúng cho con của chúng.

Cái chết là một sự kiện đang diễn ra

Hầu hết mọi người nhận thấy cái chết là một sự kiện duy nhất, tương tự như một công tắc đèn - đèn bật hoặc tắt; ai đó còn sống, sau đó họ không. Nhưng cái chết là một quá trình kéo dài thời gian, bắt đầu bằng tiên lượng cuối cùng và kết thúc bằng sự hồi phục niềm vui của người chăm sóc. Một số người sẽ tranh luận rằng nó bắt đầu với hơi thở đầu tiên của chúng tôi.

Làm thế nào những người thân yêu đối phó với nó tương tự như một điệu nhảy vuông, nơi các đối tác liên tục thay đổi. Nhưng thay vì các vũ công khác, bàn tay của những người thân yêu có thể bị giữ bởi nỗi sợ hãi, niềm tin, một quá khứ chưa được giải quyết và một tương lai không tồn tại. Trong cảnh này, những người chăm sóc người muốn giúp đỡ những người thân yêu của họ. Họ học được rằng việc chăm sóc và cái chết phức tạp hơn nhiều so với họ dự đoán.

Hoạt động cân băng

Hãy tưởng tượng đứng trên một tấm ván nhỏ được cân bằng trên một quả bóng lớn. Nhiệm vụ của bạn là đứng thẳng. Với mỗi lần dịch chuyển nhẹ của cơ thể, bóng sẽ di chuyển và bạn cần điều chỉnh lại thăng bằng. Bây giờ hãy tưởng tượng rằng bên cạnh bạn là một người khác trên một thiết bị tương tự, và nhiệm vụ cho mỗi bạn là giữ chặt hai đầu của một cây gậy. Chuyển động của bạn sẽ ảnh hưởng đến chuyển động của người khác, và ngược lại.

Có một căn bệnh tiến triển giống như thường xuyên đứng trên bảng cân bằng đó. Ngay khi một người thân bắt đầu chấp nhận những gì đang xảy ra với anh ta về thể chất hoặc tinh thần, quả bóng di chuyển và sự cân bằng mà anh ta tin rằng đã được thiết lập biến mất. Nó có thể chuyển vì bệnh chuyển sang giai đoạn mới hoặc anh ta có suy nghĩ thứ hai về việc tha thứ cho ai đó, hoặc nỗi đau mà anh ta nghĩ đã được kiểm soát trở nên dữ dội đến mức không thể nghĩ được, hoặc sự chấp nhận trước đó của anh ta về cái chết sắp xảy ra hoặc cuối cùng của anh ta không còn nữa có thể chịu đựng được, hoặc sự tha thứ mà anh ta chờ đợi đã không đến.

Và tất cả trong những điều chỉnh này, bạn vẫn ở đó, vẫn giữ đến cuối cây gậy, cả bạn và người thân của bạn đều hy vọng không kéo người kia xuống.

Xác định những người tốt bụng Death Death

Mọi người đều muốn người thân của mình có một cái chết tốt lành, đó là liệu điều đó sẽ xảy ra trong vài tháng hay nhiều năm. Câu hỏi về cái chết tốt của người Viking là gì đã được tranh luận trong suốt lịch sử. Khi mọi người được hỏi cụm từ này có nghĩa là gì, giải thích của họ thường dựa trên các giá trị của họ. Giống như khi bạn hỏi mọi người, người đẹp thế nào? Câu trả lời của họ rất đa dạng như những người bạn hỏi.

Con trai của một người phụ nữ mà tôi phục vụ có một định nghĩa rất đơn giản về một cái chết tốt đẹp: Thật lý tưởng, cái chết của cô ấy sẽ đến trong giấc ngủ và nhanh chóng và không đau đớn. Cô ấy sẽ không biết thứ gì đã tấn công mình. Tuy Trong khi cái chết kiểu này có thể thích hợp hơn, một số lượng đáng kể các trường hợp tử vong xảy ra sau một căn bệnh kéo dài. Vì vậy, chúng ta vẫn còn một câu hỏi về cái chết tốt đẹp cho những người mà kết thúc không phải là tức thời.

Tôi đã phục vụ một số người mà cái chết tôi nghĩ là tốt, và những người khác mà tôi cảm thấy không chết. Thông thường đối với hầu hết các trường hợp tử vong tốt là sự yên bình về tâm lý làm lu mờ nỗi đau thể xác. Hai điều góp phần vào sự yên bình này là lòng trắc ẩn được thể hiện thông qua những tiện nghi thiết thực được cung cấp bởi những người chăm sóc và khả năng của người thân yêu để trói buộc những kết thúc lỏng lẻo của cuộc sống.

Bản quyền © 2012 của Stan Goldberg.
In lại với sự cho phép của Thư viện Thế giới mới, Novato, CA. 
www.newworldl Library.com hoặc 800 / 972-6657 ext. KHAI THÁC.

Bài viết này được chuyển thể từ cuốn sách:

Leaning Into Sharp Point: hướng dẫn thực tế và hỗ trợ nuôi dưỡng cho người chăm sóc
bởi Stan Goldberg.

Cho dù bạn đang đối phó với người thân đã được chẩn đoán giai đoạn cuối, mắc bệnh hoặc khuyết tật lâu dài hay mắc chứng mất trí nhớ, việc chăm sóc là một thách thức và rất quan trọng. Những người phải đối mặt với trách nhiệm này, dù là thỉnh thoảng hay 24 / 7, đang chống lại điểm nhạy bén nhất của cuộc sống. Trong cuốn sách này, Stan Goldberg cung cấp một hướng dẫn trung thực, chu đáo và toàn diện cho những người trên hành trình này.

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.

Lưu ý

Stan Goldberg, Tiến sĩ, đã là một tình nguyện viên và người chăm sóc tế bần trong nhiều năm. Ông đã phục vụ hơn bốn trăm bệnh nhân và người thân của họ tại bốn nhà tế bần khác nhau, vừa là huấn luyện viên vừa là chuyên gia tư vấn. Cuốn sách trước của anh ấy, Bài học cho cuộc sống, đã giành giải thưởng lớn của Liên hoan sách Luân Đôn trong 2009. Ông là một nhà trị liệu tư nhân, nhà nghiên cứu lâm sàng và cựu giáo sư Đại học bang San Francisco. Trang web của anh ấy là stangoldbergwriter.com.