Hãy nói về nỗi sợ hãi.

Nỗi sợ hãi thúc đẩy sự thúc đẩy của chúng ta để kiểm soát người khác, và cố gắng làm cho cả thế giới hành xử như chúng ta muốn. Nỗi sợ hãi kích thích sự ngờ vực của chúng ta với nhau. Nó thúc đẩy sự gần gũi, khủng bố, phán xét, bắt nạt, thất vọng và phá hủy khủng khiếp của bạo lực giữa người với người. Sợ hãi giải thích lý do tại sao chúng ta chiến đấu không ngừng nghỉ vì sự cắt giảm của chúng ta về việc cắt cỏ, tài nguyên, tiền bạc, quyền lực, địa vị, v.v. ?

Tôi mời bạn chú ý rằng nỗi sợ hãi xuất hiện bởi vì chúng tôi tất cả các cảm giác, ở cấp độ sâu nhất của chính bản thể chúng ta, rằng con người chúng ta không phù hợp với dòng chảy và ý định của cuộc sống. Vì chúng ta không thể không chú ý đến cấu trúc của nền văn minh trên toàn thế giới. Chúng tôi nhận ra cấu trúc của nền văn minh nhân loại là một kim tự tháp, với một vài người chiến thắng lớn ở trên đỉnh và một khối lớn những người thua cuộc đấu tranh ở phía dưới, hầu hết họ hiện đang rên rỉ dưới gánh nặng dường như vô tận của việc giữ kim tự tháp ở đầu có thể tận hưởng lợi ích của nó.

Chúng tôi muốn tưởng tượng rằng cơ sở của kim tự tháp mạnh đến mức không thể di chuyển và không thể phá vỡ, nhưng trong lòng nhiệt thành của chúng tôi đối với hệ thống này, chúng tôi đã quên rằng mặt đất phải chịu những biến động ngẫu nhiên. Và khi mặt đất di chuyển, những viên đá trên đỉnh của bất kỳ kim tự tháp nào là những viên phải rơi xa nhất và điều đó sẽ chịu thiệt hại lớn nhất đối với tính toàn vẹn của chúng. Những viên đá ở phía dưới vẫn không bị ảnh hưởng. Thật vậy, họ có được cả tự do và năng lực bởi vì họ không còn bị ràng buộc với một hệ thống khóa họ tại chỗ, với chi phí của họ, vì lợi ích riêng của mình.

Tất nhiên, đó không phải là cách chúng ta được dạy để tin rằng nền văn minh của chúng ta đã được cấu trúc. Chúng ta được dạy để tưởng tượng nó giống như một quả cầu hơn, và tin rằng tất cả chúng ta đều ở trong cùng nhau, tự do, tình huynh đệ, bình đẳng, và các giá trị chung, v.v. tất cả các hệ thống tự tổ chức hiện tại của chúng tôi không phù hợp với cách chúng thực sự hoạt động.

Bóng người tập thể của chúng ta

Sự bất hòa về nhận thức được tạo ra giữa những gì chúng ta nói là về những gì chúng ta làm và những gì chúng ta thực sự làm phơi bày cái bóng con người tập thể của chúng ta. Và tại thời điểm này trong quá trình tiến hóa của chúng ta, ánh sáng của nhận thức đã hướng sự chú ý của nó khá mạnh vào cái bóng đó. Không có tư thế chính trị, né tránh và dệt, sủa lễ hội, kỹ thuật số, hoặc thậm chí những phiền nhiễu giai điệu dữ dội của chiến tranh sẽ làm cho ánh sáng của nhận thức chấm dứt sự nổi bật của bóng tối mà tất cả chúng ta cần nhìn thấy.

Kết quả? Hôm nay chúng ta đang chứng kiến, trên một sân khấu rất công khai, tiếng thở hổn hển cuối cùng, hy vọng chết chóc của cái bóng sẽ đánh lạc hướng sự chú ý của chúng ta khỏi chính nó bằng cách chuyển hướng tập trung của chúng ta đến nhà hát chính trị và rạp xiếc của thời điểm hiện tại.

Trớ trêu thay, những trò hề điên rồ của bóng tối bao gồm chiến tranh, sự hủy diệt của những người khác, sự phi nhân hóa và tước quyền của tầng lớp dưới cùng trong tất cả các hệ thống kim tự tháp của chúng ta, sự chênh lệch ngày càng tăng giữa các nhóm người Hồi giáo và người Hồi giáo. và sự hủy diệt toàn cầu trên quy mô lớn của môi trường hành tinh chung của chúng ta, chỉ khiến cho cái bóng trở nên rõ ràng hơn trước ánh sáng nhận thức không lay chuyển; không ít hơn.

Từ một kim tự tháp đến một hình cầu

Khi ngày càng có nhiều người quay lưng lại với hệ thống kim tự tháp quyền lực / thống trị do không đáp ứng được nhu cầu thực sự của cuộc sống, tất cả sự hào hoa và hoàn cảnh hiện tại chúng ta đã quá quen thuộc và điều đó đã giúp giữ cho các hệ thống phân rã của chúng ta Việc bao gồm các nghĩa vụ thể chế và sự tôn trọng mà chúng ta thường ban tặng cho các nhà lãnh đạo hệ thống của chúng ta, đã trở nên yếu đuối từ bên trong rằng chính cốt lõi của hệ thống kim tự tháp dường như bị xâm phạm vượt quá mọi sự cứu chuộc có thể.

Đây là, nghịch lý, tin tốt. Trên thực tế, các giá trị mà chúng ta đã ấp ủ trong vài thế kỷ qua, và hầu hết chúng ta hiện đang giữ trong trái tim mình, chỉ có thể phát triển trong một hệ thống xã hội thực sự (hình cầu), chứ không phải là một cấu trúc quyền lực / thống trị. Nói cách khác, các giá trị mà chúng ta tìm cách thể hiện dường như không tương thích về cơ bản với các hệ thống mà chúng ta vận hành ngày nay.

Mọi nỗ lực không thành thật đã được thực hiện trong nhiều thế kỷ để thuyết phục chúng tôi rằng chúng tôi thực sự chiếm một hệ thống hình cầu chỉ khiến chúng tôi nhận thấy rằng chúng tôi không ít nhất là chưa, chưa. Kết quả là, chúng tôi không còn tôn trọng các nhà lãnh đạo của chúng tôi bởi vì chúng tôi không thể tin tưởng họ nói cho chúng tôi sự thật chưa được tiết lộ về bất cứ điều gì. Thay vào đó, chúng ta phải đồng hồ đeo tay những gì họ làm và trích xuất từ ​​những trò hề của họ để hiểu rõ hơn về hệ thống mà họ đang quảng bá, so với hệ thống mà họ tuyên bố sẽ quảng bá.

Mạng lưới con người và sự kết nối với nhau

Chúng tôi cũng đang quan sát sự thất vọng ngày càng tăng của họ với quyền thảo luận về kinh nghiệm sống của chúng tôi với nhau mà không phải chịu ảnh hưởng méo mó của việc tuyên truyền tìm kiếm những câu chuyện của chúng tôi để chúng phù hợp với thông điệp về sức mạnh / mô hình thống trị.

Mặc dù vậy, khi sự tham gia ngang hàng của mối quan hệ ngang hàng và tăng cường kết nối của nó trên khắp hành tinh, chúng ta đang tạo ra một mạng lưới thần kinh sống động của con người và sự kết nối không thể bị phá hủy bởi những người sợ sức mạnh của nó. Tất cả các nỗ lực để phá hủy hệ thống ý thức hệ sinh học mới được sinh ra này phải thất bại, bởi vì những gì đang sụp đổ đang mất đi sức mạnh của nó để nhổ bật những gì tồn tại vượt ra ngoài căn cứ gốc hẹp của chính nó.

Một khi rễ của cây nhường chỗ vì chúng quá nông không thể chịu được sức nặng của cây nhìn thấy được, thì cây sẽ sụp đổ theo ý mình. Khi nó chạm đất, sợi nấm rất thông minh, đa dạng, có lợi (nấm và nấm) sau đó được sử dụng để tái sử dụng cây để các tài nguyên mới được giải phóng của nó có thể được triển khai lại.

Tại thời điểm này, con người chúng ta đang sống trong một kỷ nguyên của sự sụp đổ vĩ đại của hệ thống quyền lực / thống trị của chúng ta. Việc lật đổ, một khi đã bắt đầu, không thể đảo ngược vì cây đã bị bật gốc và không có khả năng sống sót lâu hơn nữa. Độ trễ thời gian mà chúng ta hiện đang trải qua giữa những rễ cây tự do và cái cây chạm đất đại diện cho không gian và thời gian trong chúng ta hiện đang sống.

Nhiệm vụ của chúng tôi sau đó, không phải là sợ sự hủy diệt của chúng ta bên dưới gốc cây đang rơi, hay điên cuồng tìm cách chống đỡ nó lâu hơn một chút. Nhiệm vụ của chúng tôi là làm chứng cho sự sụp đổ không thể tránh khỏi của cây; để học càng nhiều càng tốt từ sự thất bại của nó để phát triển mạnh; và để yêu thương tái sử dụng tất cả các tài nguyên mà sự sụp đổ của nó sẽ giải phóng để lần lặp tiếp theo của nền văn minh của chúng ta không lặp lại những sai lầm trong lần lặp lại cuối cùng của chúng ta.

Sợ không biết

Chúng ta có thể (và phải) được tha thứ vì cảm thấy sợ hãi những điều chưa biết, bởi vì những gì chúng ta phải đối mặt vào lúc này không gì khác hơn là một sự tái cấu trúc to lớn thảm khốc của toàn bộ loài chúng ta từ trong ra ngoài. Những gì mọc lên từ đống phân ủ của cây văn minh đang phân rã của chúng ta một khi nó đã chạm đất không là một cây khác giống như cây bị sụp đổ.

Lặp đi lặp lại mới của con người xuất hiện sẽ đặt rễ sâu hơn trong nền tảng của sự hiện hữu, và sẽ phù hợp hơn nhiều với môi trường của nó. Nó sẽ phát triển và đậu quả chậm hơn, chu đáo hơn, với độ nhạy cao hơn và theo những cách liên kết và cộng sinh có ý thức hơn so với sự phát triển nhanh chóng của chúng ta, sự lặp lại của nền văn minh nhân loại.

Giả định lâu nay chúng ta cho rằng các kim tự tháp khổng lồ là những dạng ổn định nhất, đáng tin cậy nhất trong vũ trụ sẽ nhường chỗ cho một sự thật sâu sắc hơn: những quả cầu phản ánh hình thức sáng tạo đã chọn, và sự sống tự phục vụ bằng cách phân nhánh, như sợi nấm, vào mọi kẽ hở và góc của sự tồn tại vũ trụ. Bằng cách mở rộng, chúng ta sẽ nhận ra rằng chúng ta có thể phục vụ cuộc sống tốt nhất khi chúng ta tuân theo kế hoạch chi tiết tuyệt vời của nó để thành công, vì nó biết nhiều hơn những gì chúng ta làm về và những gì không có trong vũ trụ này.

Sắp tuyệt chủng?

Tôi nghi ngờ rằng chúng ta sẽ tuyệt chủng như một loài trong tương lai gần. Đó là bạo lực giữa người với người sắp tuyệt chủng. Tất nhiên chúng ta là ai sẽ được thay đổi hoàn toàn bởi sự thay đổi trong hành vi của chúng ta, đến mức những gì nổi lên có thể không giống với những gì đã biến mất. Chúng ta thậm chí có thể không tự gọi mình là con người trong tương lai, bởi vì khả năng nhận thức cuộc sống của chúng ta sẽ mở rộng ra xa hơn chúng ta đến mức chúng ta sẽ không còn xem bản thân mình bị tách biệt với phần còn lại của cuộc sống.

Tất cả những điều này có ý nghĩa gì đối với những người trong chúng ta sống trong khoảng cách này giữa những gì được thực hiện và những gì đã hoàn thành? Rõ ràng chúng ta có khả năng giúp làm cho các hệ thống kim tự tháp của chúng ta bị tuyệt chủng bằng cách từ bi từ bỏ sự tồn tại của tất cả các hình thức bạo lực của con người, có thể là thể chất, cảm xúc, trí tuệ, tâm linh. Hoặc chúng ta có thể, vì sợ mất các cấu trúc xã hội đang sụp đổ, truyền năng lượng bổ sung vào cây ngã để cố gắng giữ cho nó tồn tại trong một khoảnh khắc đau đớn khác.

Tùy thuộc vào mỗi chúng ta, với tư cách cá nhân, quyết định nơi chúng ta muốn hướng năng lượng của chính mình. Chúng ta có bám víu, vì sợ ngã, với các hệ thống quyền lực và sự thống trị đang sụp đổ của chúng ta hay chúng ta trượt nhẹ nhàng xuống thân cây đổ xuống đất rộng lớn của sự tồn tại của ý chí của chúng ta?

Khi ở trên mặt đất, chúng ta có thể kiên nhẫn chờ đợi để có quyền truy cập vào các chất dinh dưỡng dồi dào sẽ được cung cấp cho chúng ta do hậu quả của việc cây đổ. Những tài nguyên đó sẽ nhiều hơn chúng ta cần để thúc đẩy sự phát triển của chúng ta như một loài được cấu hình hình cầu hơn (từ bi, chăm sóc, tái sinh, yêu thương). Cuối cùng, chúng ta sẽ cần phải đầu hàng con cá rô của chúng ta trên cây và tin tưởng rằng mặt đất của sự hiện hữu sẽ yêu thương chúng ta.

Tin tưởng hay sợ hãi? Năng lượng nào chúng ta muốn cho ăn trong thời điểm này?

Dường như rõ ràng rằng nỗi sợ hãi đang xuất hiện trong chúng ta để thúc ép chúng ta quyết định nên nhảy hay tiếp tục bám vào cây vì sợ ngã và chết. Đáng buồn thay, nỗi sợ hãi của chúng tôi sẽ vẫn là bạn đồng hành của chúng tôi cho đến khi chúng tôi quyết định. Nỗi sợ hãi của chúng tôi vẫn còn bởi vì chúng tôi đang ngồi trong một cái cây Đã rơi xuống và tất cả chúng ta có thể cảm thấy ngay cả khi chúng ta từ chối cho phép bản thân thừa nhận rằng chúng ta đã rơi.

Cuộc đuổi bắt? Cây là xã hội hiện đại vừa chết vừa chưa chết. Bởi vì nó vẫn đang chuyển động, và bởi vì nó vẫn xuất hiện còn sống vào thời điểm này, động lực của nó thuyết phục chúng ta hy vọng rằng cái cây vẫn có thể tồn tại và chúng ta có thể ở ngay đây, nơi chúng ta đang ngồi. Nhận thức như thế nào chúng ta cho phép bản thân trở thành quỹ đạo của cây sẽ giúp xác định lựa chọn nào chúng ta đưa ra cho chính mình trong thời điểm này. Do đó, tôi khuyến khích tất cả chúng ta từ bỏ nỗi sợ ngã (vì cây đã chết và không thể cứu được) và thay vào đó, đắm mình trong một niềm tin sâu sắc cho cuộc sống, bởi vì chúng ta việc này.

Bạn có nghe thấy giai điệu trong trái tim của bạn kêu gọi bạn để giải phóng tinh thần của bạn khỏi nỗi sợ chết? Đó là cuộc sống giao tiếp với bạn, hết yêu, yêu. Do đó tôi mời bạn lắng nghe cuộc sống và trở nên tình yêu, hiện thân đầy đủ. Chúng tôi ở đây để tiêu thụ cây, không chiếm nó.

© Bản quyền thuộc về Công nhân Eileen.
In lại với sự cho phép của tác giả Blog của chúng tôi..

Cuốn sách của tác giả này

Hạt mưa tình yêu cho một thế giới khát
bởi công nhân Eileen

Một hướng dẫn tinh thần kịp thời để sống sót và phát triển trong bầu không khí xa lạ, ảm đạm của sự xa lánh và sợ hãi ngày nay, Hạt mưa tình yêu cho một thế giới khát, đưa ra một con đường để tự thực hiện lâu dài và kết nối lại thông qua một ý thức chung.

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.

Lưu ý

Eileen Workman tốt nghiệp Đại học Whittier với bằng cử nhân Khoa học Chính trị và trẻ vị thành niên về kinh tế, lịch sử và sinh học. Cô bắt đầu làm việc cho Xerox Corporation, sau đó dành 16 nhiều năm cho các dịch vụ tài chính cho Smith Barney. Sau khi trải nghiệm sự thức tỉnh tâm linh ở 2007, cô Workman đã tận tâm viết vănKinh tế thiêng liêng: Tiền tệ của cuộc sốngLà một phương tiện để mời chúng ta đặt câu hỏi về các giả định lâu đời của chúng ta về bản chất, lợi ích và chi phí thực sự của chủ nghĩa tư bản. Cuốn sách của cô tập trung vào cách xã hội loài người có thể di chuyển thành công thông qua các khía cạnh tàn phá hơn của chủ nghĩa tập đoàn giai đoạn cuối. Ghé thăm trang web của cô tại www.eileenworkman.com

Sách của tác giả này

at Thị trường InnerSelf và Amazon