Hình ảnh của Kiến trúc sư và nghệ sĩ.


Thuyết minh bởi Marie T. Russell.

Xem phiên bản video tại InnerSelf hoặc trên YouTube
  

Đối với 99.9% lịch sử loài người, cách chúng ta sống là tất cả về sự kết nối. Điều mà tổ tiên săn bắn hái lượm của chúng ta ưu tiên trên tất cả mọi thứ là mối liên hệ của chúng ta với chính chúng ta, với nhau và với Thế giới sống.

Ở cấp độ sinh học, một hệ thống kết nối được xây dựng trong mỗi con người. Hệ thống sinh học này kết nối sự điều hòa thần kinh của khuôn mặt và giọng nói với tim và hơi thở. Khi chúng ta cảm thấy an toàn, nó đưa chúng ta vào sự điều hòa sinh lý và hòa hợp các mối quan hệ với những người khác. Hệ thống kết nối này, về mặt sinh học, là gốc rễ của sức khỏe và hạnh phúc.

Bạn có thể cảm nhận nó? Khi mạch này trực tuyến, bạn cảm thấy tốt. Nhưng nếu nó ngoại tuyến thì sao?

Đưa hệ thống này lên mạng từng là công việc của nền văn hóa của chúng ta. Văn hóa, thông qua một lăng kính, là một tập hợp các thực hành chứa các bài tập thần kinh để dạy con người cách kết nối. Như Tiến sĩ Darcia Narvaez, nhà nghiên cứu tâm lý học xuyên ngành, giải thích:

Khi một nền văn hóa vận hành từ đường cơ sở này, con người của nó thể hiện hành vi đạo đức. Họ có cảm giác được kết nối với một cái gì đó lớn hơn bản thân họ. Chúng thể hiện mức độ cao về sức khỏe thể chất, tình cảm, tinh thần và tâm hồn. Chúng tồn tại trong mối quan hệ hài hòa với Thế giới sống.

Tuy nhiên, nếu bạn nhìn vào xã hội hiện đại, rõ ràng là chúng ta đang hoàn toàn thất bại trên tất cả các lĩnh vực này — trên thực tế, thảm khốc đến mức nó có nguy cơ phá hoại tính toàn vẹn của sinh quyển trên cạn (nếu chúng ta không giết nhau trước).
Vậy làm thế nào chúng ta có thể đưa các mạch kết nối của mình lên mạng nếu văn hóa của chúng ta đang tích cực chống lại chúng ta?

1. Bắt đầu với vấn đề an toàn và xuống dốc

Chìa khóa để bật hệ thống kết nối sinh học của chúng ta là cảm giác an toàn; chúng ta phải cảm thấy an toàn trước khi chúng ta có thể làm bất cứ điều gì khác. Hãy chấp nhận điều này, bởi vì chúng ta đang sống trong một nền văn hóa phân bổ sự an toàn một cách bất bình đẳng. Chúng tôi đã thực hiện quyền cơ bản này của con người và biến nó thành một đặc ân, một đặc ân mà những người sở hữu nó coi là điều hiển nhiên đến mức họ không biết đó là nền tảng của hạnh phúc của chính họ.

Được tiếp cận với nước uống an toàn, có đủ thức ăn, sống trong một khu phố mà bạn không sợ bị bắn: đó là những quyền đã trở thành đặc quyền trong xã hội rất bất bình đẳng của chúng ta. Để có thể đi bộ xuống phố mà không bị xâm hại hoặc vi phạm vì giới tính, chủng tộc hoặc tín ngưỡng tôn giáo của bạn. Đối với nhiều người trong chúng ta, sự an toàn không bao giờ được hứa hẹn.

Và vì vậy, chúng ta phải bắt đầu bằng cách nuôi dưỡng những trải nghiệm cảm thấy về sự an toàn, cả một mình và trong cộng đồng. Cảm giác như thế nào trong cơ thể bạn, khi bạn cảm thấy an toàn?

Nếu không cảm thấy an toàn, bạn phải giảm bớt phản ứng của cơ thể trước những trải nghiệm đe dọa trước khi bạn có thể sẵn sàng kết nối.

2. Lập bản đồ các kết nối của bạn

Vì kết nối là nền tảng của sức khỏe và hạnh phúc của chúng ta, chúng ta nên tự hỏi bản thân: “Tôi đang kết nối với cái gì? Và cho ai?"

Khi bạn biết mình đang kết nối với điều gì, bạn sẽ có bản đồ về các nguồn sẽ mang lại hạnh phúc cho bạn. Đó là tấm bản đồ mà hòa thượng Thích Nh?t H?nh gọi là đan xen. 

Khi con người hiện đại bắt đầu lập bản đồ các mối quan hệ của họ, nhiều người nhận ra rằng họ không dành đủ thời gian, sự quan tâm hoặc chăm sóc để nuôi dưỡng chúng. Hãy thay đổi điều đó. Là người cố vấn của chúng tôi, John Stokes, người sáng lập Dự án theo dõi, nhắc nhở chúng ta, “Những gì chúng tôi không nói chuyện, chúng tôi không hiểu. Những gì chúng ta không hiểu, chúng ta sợ hãi. Những gì chúng ta sợ hãi, chúng ta phá hủy ”. Xoay quanh vấn đề này cũng đơn giản như học cách trò chuyện - và kết nối với - cuộc sống xung quanh chúng ta và sau đó để ý đến cảm giác của chúng ta khi làm vậy. 

3. Nuôi dưỡng các kết nối của bạn

Khi bạn bắt đầu thấy bản đồ các kết nối của mình, hãy tập trung vào việc củng cố những kết nối quan trọng. Chúng ta nuôi dưỡng các mối quan hệ bằng sự chú ý của mình và khi chúng được nuôi dưỡng, các mối quan hệ này sẽ phát triển mạnh mẽ hơn. 

Những người dân San bụi ở sa mạc Kalahari của Nam Phi gọi quá trình này là “xây dựng dây thừng”. Nền văn hóa San là nền văn hóa liên tục lâu đời nhất trên thế giới, với lịch sử truyền miệng kéo dài hơn 100,000 năm. Những người vẫn sống trong cuộc sống săn bắn hái lượm của tổ tiên này là những bậc thầy về kết nối thiên nhiên sâu sắc.

Những người ở San bushmen nói rằng khi một người đi ra ngoài tự nhiên và nhận ra một cá thể động vật, một sợi năng lượng nhỏ hình thành giữa hai sinh vật là kết quả của “sự nhìn thấy thực sự” này. Từ Zulu Nam Phi cây xẻng phản ánh nhận thức này. Mỗi sự công nhận tiếp theo sẽ củng cố sợi chỉ: chẳng bao lâu nó sẽ trở thành sợi dây, rồi sợi dây.

Họ nói rằng để trở thành một người đi bụi là tạo ra những sợi dây bằng tất cả những gì của tạo hóa. Tất cả chúng ta nên biến nó thành một thực hành để xây dựng dây thừng của riêng mình.

4. Biến nó thành một thói quen hàng ngày

Chúng ta cần nuôi dưỡng các kết nối của mình mỗi ngày, đặc biệt là vào thời điểm nhân loại đã thoát ra khỏi “tốc độ kết nối nhanh” kéo dài hai năm và các mối đe dọa đang hiện hữu xung quanh chúng ta. Những khoảnh khắc nhỏ của sự kết nối — nhìn thấy ai đó mỉm cười, trao hoặc nhận một cái ôm hoặc một cái vỗ vai — những khoảnh khắc tương hỗ và mối quan hệ này là sự nuôi dưỡng hệ thống kết nối của cơ thể chúng ta. 

Khi những khoảnh khắc thiếu kết nối này vì chúng ta không thể nhìn thấy khuôn mặt của nhau hoặc bị bạn bè chạm vào, hệ thống thần kinh của chúng ta chuyển sang hướng phòng thủ: chiến đấu, bay và tắt máy. Bởi vì hệ thống thần kinh của chúng ta được thiết kế để phản ứng với các mối đe dọa, chúng ta bị căng thẳng theo trọng lực. Để tránh điều này, chúng ta phải củng cố các kết nối của mình.

Hãy biến nó thành một thực hành để nuôi sống bản thân kết nối hàng ngày. Chúng ta có thể tìm kiếm và duy trì kết nối với những người khác thông qua chuyển động chánh niệm, thiền định, cầu nguyện, thực hành đoàn kết, hàn gắn hòa bình, làm việc bằng tay, chơi nhạc cụ, chơi với thú cưng, cười nhiều, bày tỏ lòng biết ơn, tham gia vào hoạt động thực hành sáng tạo hoặc dành thời gian hòa mình vào thiên nhiên. Kết nối nảy sinh khi chúng ta chân thành. Kiểm tra những gì bạn kết nối và thực hành nuôi dưỡng những kết nối đó một cách đều đặn.

5. Trong một tình huống khó khăn, hãy hack hệ thống kết nối của bạn

Ở mức độ sinh lý, việc kích thích vùng phế vị của hệ thần kinh tự chủ có thể “xâm nhập” vào hệ thống kết nối của bạn. Đây thực sự không phải là những điều bạn làm vì niềm vui, nhưng chúng là những cách cơ học để chuyển hệ thống của bạn từ “tắt” sang “bật” có thể thiết lập lại hệ thống kết nối của bạn.

Nhúng mặt vào nước lạnh. 
Thử nó. Hơi thở tiếp theo của bạn sẽ khác.

Lè lưỡi. 
Sử dụng đầu lưỡi như một công cụ thăm dò: Chạm vào cằm của bạn với nó. Đưa tay ra và lắc nó. Hãy tưởng tượng rằng đầu lưỡi của bạn được kết nối, thông qua cảm giác, đến tận các đầu ngón chân của bạn. Xem liệu bạn có thể thăm dò và theo dõi đường đi giữa lưỡi và ruột của mình hay không. Điều này rất quan trọng: thiết lập lại mối liên hệ giữa lưỡi và ruột là cốt lõi của bài tập này; đó là những gì tạo ra sự thay đổi trạng thái.

Tạo phản xạ nôn. 
Bạn có nhớ làm thế nào, sau khi bạn ném, bạn luôn cảm thấy như vậy tốt hơn nhiều? Đó là bởi vì bạn đã loại bỏ thứ gì đó độc hại, hay bởi vì nôn mửa chính nó làm rối loạn hệ thống phế vị ở bụng của bạn? Tôi thích hình dung việc buông bỏ bất cứ thứ gì đang mắc kẹt bên trong tôi mà tôi không cần. Sẽ không sao nếu bạn thực sự ném lên. Trong nhiều nghi lễ, điều này được gọi là “khỏe mạnh”.

Cúi xuống như đi tiêu. 
Bạn không cần phải làm điều này khi ngồi trên bồn cầu, nhưng bạn có thể. Trong trường hợp này, bạn chỉ đơn giản là kích thích phản xạ đó một cách máy móc.

Cảm nhận đôi chân của bạn trên mặt đất. 
Đặc biệt khi mọi người cảm thấy lo lắng, họ thường mất liên lạc với cảm giác của bàn chân của họ trên mặt đất. Hầu hết các đôi giày không giúp ích gì vì chúng ta không thể cảm nhận được mặt đất qua chúng. Đi chân trần, đi dép lê hoặc đi giày chân trần có thể khôi phục khả năng tiếp xúc của chúng ta với mặt đất, giúp chúng ta tiếp xúc trở lại với cảm giác tràn đầy sức sống và giúp chúng ta trở lại cơ thể.

Hãy để cơ thể bạn di chuyển. 
Một khi bạn cảm thấy mặt đất và tìm thấy hơi thở của mình, hãy để cơ thể bạn di chuyển theo ý muốn. Hãy để nó chạy. Hãy để nó thư giãn. Xem liệu bạn có thể ngừng hạn chế cách nó phản hồi hay không. 

Cơ thể chúng ta tự nhiên gửi cho chúng ta những món quà điều tiết nếu chúng ta ngừng ức chế chúng. Sự xã hội hóa của chúng ta thường ngăn cản chúng ta tiếp cận các nguồn tài nguyên mà cơ thể gửi cho chúng ta thông qua chuyển động và biểu hiện trên khuôn mặt. Đi thôi. Dù sao thì không ai trong chúng ta nắm quyền kiểm soát. 

Bản quyền 2022. Mọi quyền được bảo lưu.

Cuốn sách của tác giả này:

Thực hành Phục hồi Sức khỏe

Thực hành Phục hồi Sức khỏe
của Natureza Gabriel Kram.

Trong bộ sách tiên phong này, nhà hiện tượng học kết nối Gabriel Kram giải quyết hai câu hỏi thực tế cơ bản: làm thế nào để chúng ta giải quyết chấn thương và mất kết nối đặc hữu của thế giới hiện đại, và làm thế nào để chúng ta bật Hệ thống kết nối? Kết hợp giữa sinh lý học thần kinh tiên tiến với các công nghệ nhận thức từ nhiều truyền thống và dòng họ, cuốn sách này vạch ra một cách tiếp cận mới để tạo ra sự an lành được thông báo bởi khoa học tiên tiến nhất và cổ xưa nhất về thực hành nhận thức. Nó dạy hơn 300 phương pháp phục hồi sức khỏe để kết nối với Bản thân, Người khác và Thế giới sống. 

Đối với bất kỳ ai đã phải đối mặt với một tuổi thơ khó khăn, lớn lên với cảm giác rằng có điều gì đó còn thiếu trong thế giới hiện đại, hoặc khao khát kết nối sâu sắc hơn với Bản thân, Người khác hoặc Thế giới sống, cuốn sách này cung cấp bản đồ cho một (r) sự tiến hóa phương pháp tiếp cận phúc lợi cổ xưa đến nay nó vẫn chưa được phát minh.

Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . 

Lưu ý

Thiên nhiên Gabriel Kram là một nhà hiện tượng học kết nối. Trong 25 năm qua, anh ấy đã thực hiện các nghiên cứu và học tập nâng cao về sinh lý học thần kinh, chánh niệm ứng dụng, sư phạm công bằng xã hội, kết nối thiên nhiên sâu sắc, ngôn ngữ học văn hóa và lối sống bản địa với sự hỗ trợ từ hơn 50 cố vấn trong 25 lĩnh vực hạnh phúc từ 20 nền văn hóa. Anh ấy là người tập hợp Liên minh Thực hành Phục hồi, người sáng lập và CEO của Ứng dụng Chánh niệm, Inc.và đồng sáng lập của Học viện Y học Xã hội Ứng dụng.

Anh ấy là tác giả của một số cuốn sách, bao gồm Thực hành Phục hồi Sức khỏe, một bản tóm tắt tương tác gồm hơn 300 phương pháp thực hành giúp khôi phục lại sự toàn vẹn và hạnh phúc. Tìm hiểu thêm tại restorepractices.com/books.