Giải tỏa những cảm xúc vụn vặt bằng cách rửa sạch tâm trí của bạn
Hình ảnh của Ephesus 

Tất nhiên, các mối quan hệ linh tinh của chúng ta thường bị chi phối bởi những gì tôi có thể gọi là những cảm xúc rác rưởi, như lo lắng, ghen tuông, giận dữ, ám ảnh, nóng tính, tham lam, thù hận, v.v. Những cảm xúc này không tốt cho chúng ta cũng không tốt cho những người khác mà chúng ta tiếp xúc.

Những cảm xúc này cần được phát minh giống như hàng hóa vật chất chúng ta có trong tủ quần áo. Tất nhiên, khó hơn nhiều để vứt bỏ những cảm xúc này với thùng rác, bởi vì chúng ta đã thừa hưởng chúng hoặc thực sự đã nuôi dưỡng chúng trong suốt cuộc đời của chúng ta. Đó là lý do tại sao chúng ta cần chạy một kho lưu trữ những cảm xúc này thường xuyên nhất có thể; để đảm bảo rằng chúng tôi kiểm soát chúng và không cho phép chúng thay đổi hành vi của chúng tôi.

Rửa tâm trí: Giải phóng cảm xúc rác rưởi

Điều này đòi hỏi phải rửa tâm trí. Khi chúng tôi trở về nhà sau một ngày dài, chúng tôi tắm rửa trong cơ thể. Nhưng tại sao chúng ta không rửa tâm trí - làm sạch nó khỏi các tạp chất và bụi bẩn đã bám vào nó suốt cả ngày, giống như chúng ta làm cho cơ thể? Rửa tâm trí đòi hỏi phải giải phóng những thứ linh tinh của cảm xúc, ăn năn những hành vi sai trái mà chúng ta đã phạm phải và trau dồi những đức tính từ bi và không chấp trước. Sức khỏe trong tất cả mọi thứ, cũng như loại bỏ rác trong cuộc sống của chúng ta, không chỉ xảy ra một cách tình cờ. Nó cần phải được làm việc và gieo trồng, giống như người ta nuôi dưỡng một hạt giống trong lòng đất.

Cảm xúc rác không chỉ đơn giản là những biểu hiện "mạnh mẽ" như giận dữ hay tham lam. Chúng có thể là những tuyên bố "nhẹ nhàng" hơn về việc không quan tâm, chẳng hạn như sự nhàn rỗi hoặc sự trì hoãn hoặc một thái độ thờ ơ hoặc buồn chán. Những thứ này có thể, về lâu dài, không kém phần nguy hiểm hoặc gây nghiện. Nếu chúng ta lười biếng hoặc buồn chán bởi những thứ đó, điều đó cho chúng ta biết về cách chúng ta nhìn cuộc sống của chúng ta và cuộc sống của những người khác? Nếu chúng ta không thể bận tâm để giúp chính mình, hãy để một mình người khác, làm thế nào chúng ta có thể hy vọng làm cho bất kỳ sự xâm nhập nào để giải phóng bản thân khỏi sự nhàm chán và nhàn rỗi? Có thực sự tốt hơn để tránh mạo hiểm cam kết bản thân với một cái gì đó và thỉnh thoảng mắc lỗi và sợ thay đổi hoặc lo lắng về việc xuất hiện ngu ngốc hoặc quá nghiêm túc?

Chán nản, lười biếng & trì hoãn so với Chánh niệm & Hành động

Tôi không biết bất cứ ai hài lòng khi không làm gì hoặc hoàn thành bằng cách buồn chán. Chán nản và nhàn rỗi và chần chừ, theo tôi, là sự nuông chiều nuôi sống bản thân cho đến khi chúng ta không còn cảm thấy bất kỳ động lực để thay đổi. Ngược lại, Phật giáo dạy chánh niệm và hành động: nó khuyến khích sự tinh tấn để chẩn đoán rõ ràng nguyên nhân của sự buồn bực, chúng ta có thể nỗ lực hành động và sống một cuộc sống có ý nghĩa hơn.


đồ họa đăng ký nội tâm


Phật giáo yêu cầu chúng ta thức suốt thời gian trước những cảm xúc linh tinh xuất hiện bởi vì chúng ta không muốn đối mặt với điều gì đó. Nó biết rằng việc không đối mặt với điều không thể tránh khỏi hoặc đối phó với nỗi đau không làm cho nỗi đau đó biến mất hoặc ngày phán xét không đến. Tuy nhiên, nếu chúng ta trau dồi nhận thức, nếu chúng ta đối đầu với điều khiến chúng ta đau khổ hoặc không bỏ qua những gì chắc chắn sẽ xảy ra đôi khi, thì chúng ta có thể dễ dàng đối mặt với cuộc sống của mình một cách bình đẳng. Đây là lý do tại sao chúng ta cần phát triển chánh niệm và tại sao cảm xúc của chúng ta rất cần thiết. Nếu chúng ta đặt suy nghĩ và cảm xúc của mình vào mối quan hệ đúng đắn với hành động của mình thì chúng ta sẽ dễ dàng rơi vào những thói quen lành mạnh và hiệu quả và trở thành những người sử dụng công nghệ và hàng hóa vật chất, thay vì trở thành nạn nhân của chúng.

Kiểm tra cảm xúc của chúng tôi và kiểm tra khoảng không quảng cáo

Chúng ta cần kiểm tra cảm xúc của mình và đánh giá bao nhiêu phút trong một ngày chúng ta cảm thấy tức giận, chán nản, lo lắng, không hài lòng, bị ám ảnh hoặc bất kỳ cảm giác không lành mạnh nào khác. Không phải là những phút mà chúng ta tiêu thụ bởi những cảm xúc này không phải là những phút linh tinh sao? Vì ai mà tức giận có lợi và ai làm tổn thương? Nó làm tổn thương chúng tôi. Làm thế nào để cảm thấy không hài lòng giúp chúng ta? Nó không. Khi chúng ta bị ám ảnh bởi một cái gì đó hoặc ai đó, đối tượng của nỗi ám ảnh của chúng ta có quan tâm hoặc nghĩ về chúng ta theo cùng một cách không? Chắc là không. Như bạn có thể thấy, những cảm giác này bị lãng phí; hơn thế nữa, họ chiếm không gian và thời gian có thể dành để cảm thấy những suy nghĩ hữu ích và dễ chịu hơn như tình yêu, niềm vui, niềm vui, sự hài lòng và sự hào phóng. Hoặc những giai đoạn này có thể được dành cho thiền định và suy ngẫm, đào sâu các kỹ năng và mài giũa kỷ luật tinh thần giúp kiểm soát cảm xúc linh tinh dễ dàng hơn khi chúng bị kích thích trong tâm trí chúng ta.

Những cảm xúc không lành mạnh hay rác rưởi là những đồ ăn vặt của tâm trí. Chúng tôi yêu họ vì họ cho phép chúng tôi đắm mình trong nạn nhân. Chúng ta nếm trải chất béo của nỗi sợ rằng chúng ta bị coi thường và nuốt chửng soda của sự tự hài lòng. Chúng tôi đổ vào đường tự thiêu và cảm thấy tiếc cho chính mình. Tuy nhiên, không giống như đồ ăn vặt, cảm xúc rác không dễ từ bỏ và ảnh hưởng của chúng còn kéo dài hơn và thậm chí còn ăn mòn hơn. Đồ ăn vặt chỉ có thể ảnh hưởng đến cơ thể của bạn. Nhưng khi cơ thể bạn tràn ngập những cảm xúc rác rưởi - khi chúng ta luôn tức giận hoặc xua tan, khi chúng ta liên tục lo lắng hoặc không thỏa mãn - điều đó có thể ảnh hưởng đến mọi người xung quanh chúng ta.

Cảm xúc rác rưởi trong cộng đồng và quốc gia

Phát hành cảm xúc rácCảm xúc rác không chỉ thuộc về cá nhân. Họ có thể là một phần của cộng đồng hoặc thậm chí là cả một quốc gia. Khi một quốc gia giữ một cảm xúc tiêu cực, chẳng hạn như thù hận, đối với một quốc gia khác, cảm xúc đó có thể phát triển thành bạo lực tích cực và các cuộc chiến tranh có thể bắt đầu. Trong một số trường hợp, có thể khó xác định liệu đó là quốc gia hay nhà lãnh đạo chứa chấp những cảm xúc linh tinh: một số nhà lãnh đạo trong lịch sử đã hành động từ những lo lắng và bất an của chính họ thay vì lo ngại thực sự bị đe dọa sẽ đưa đất nước của họ vào những cuộc xung đột thảm khốc. Đây là lý do tại sao điều quan trọng là các nhà lãnh đạo và chính trị gia có thể đối phó với những cảm xúc phiền não của họ theo cách vừa phải và chánh niệm. Theo cách đó, vô số sinh mạng có thể được cứu và tránh được nhiều đau khổ của con người.

Ngày nay, có rất nhiều cuộc thảo luận về cuộc chiến chống khủng bố. Một số người tin rằng phương Tây và thế giới Hồi giáo có liên quan đến một cuộc xung đột của các nền văn minh và rằng có một cuộc xung đột tôn giáo toàn cầu đang diễn ra. Tôi không tin điều đó. Theo tôi, cuộc xung đột là một cuộc chiến của ham muốn, thù hận và si mê. Đó là một nguyên nhân gây ra bởi những thứ linh tinh trong tâm trí chúng ta: những cảm xúc giận dữ và thèm muốn và cần thiết. Những gì cần thiết để ngăn chặn chiến tranh cũng nằm trong tâm trí của chúng ta: sự rõ ràng về suy nghĩ, phán đoán, sự tự nhận thức, lòng trắc ẩn đối với chúng sinh và ý thức sâu sắc xác định nỗi sợ hãi của các chiến binh và tìm cách hóa giải chúng. Chúng ta không thể chống khủng bố với nhiều nỗi kinh hoàng hơn, hoặc sợ hãi với nhiều nỗi sợ hãi hơn, vì điều này chỉ làm tăng thêm nỗi sợ hãi và khủng bố.

Điều này, tất nhiên, rất khó khăn. Điều khó nhất và khó nhất mà chúng ta từng làm là phản ứng thích hợp với bi kịch. Và có nhiều điều trên thế giới này nên làm cho chúng ta cảm thấy tức giận: sự bất công cho phép những người vô tội bị trừng phạt và tội lỗi được tự do, và bạo lực gặp phải những người dễ bị tổn thương là những điều đáng xấu hổ và chúng ta sẽ không trở thành con người nếu chúng ta không cảm thấy giận dữ và muốn bị trả thù. Tôi cũng nhận thức được rằng có cái ác trên thế giới và nó cần phải được chống lại. Tuy nhiên, chúng ta cần phải hoàn toàn chắc chắn rằng sự tức giận của chúng ta là chính đáng và không tự thương hại hay đầy bản ngã của chúng ta, và trong các hành động chúng ta thực hiện, chúng ta không chỉ đơn giản là thêm vào bạo lực và sự tàn nhẫn mà rất đáng ghét .

Dự đoán về thế giới bên ngoài dẫn đến cảm xúc rác rưởi

Hãy để chúng tôi kiểm tra những cảm xúc rác chi tiết hơn. Cảm xúc rác rưởi đến từ những giả định nhúng trong chính chúng ta mà chúng ta chiếu lên thế giới bên ngoài và những người khác. Chẳng hạn, chúng ta có thể ghét ai đó, không phải vì họ khách quan khó chịu như cá nhân hay đối với chúng ta mà vì họ không phù hợp với những quan niệm định sẵn của chúng ta về cách chúng ta muốn họ nhìn hoặc cư xử. Ý tưởng về ngoại hình và hành vi của chúng ta có thể hoàn toàn phi lý và chỉ dựa trên định kiến ​​và thiếu hiểu biết. Tuy nhiên, chúng tôi đưa nó ra cho người khác và buộc tội họ về tất cả các loại, như một vỏ bọc cho những cảm xúc không được minh bạch của chính chúng ta.

Một cách mà một cảm xúc rác rưởi như giận dữ thể hiện là bằng cách làm cho bản thân đau đớn đến mức cách duy nhất chúng ta cảm thấy có thể thoát khỏi nỗi đau là bằng cách thể hiện sự tức giận của mình. Bằng cách này, cảm xúc rác trở nên gây nghiện. Cách duy nhất chúng ta có thể đối phó với cơn giận là "bỏ nó ra khỏi ngực" bằng cách tức giận mọi lúc với mọi người. Việc tức giận trở nên như một "cao điểm" - nó mang lại cho chúng ta sự hài lòng ngắn ngủi mà một loại thuốc làm được, khi mọi người hồi phục từ sự tức giận của chúng ta và chúng ta thấy mình đã chú ý và sự tức giận của chúng ta được xoa dịu. Nhưng sau đó, chắc chắn, chúng ta "sụp đổ", và sự tức giận lại tràn vào bên trong, ăn mòn chúng ta. Khi chúng ta thể hiện sự tức giận đó một lần nữa, những người xung quanh chúng ta lần đầu tiên cảm thấy sự tức giận của chúng ta sẽ không muốn trải nghiệm nó một lần nữa, và bạn bè và gia đình của chúng ta cách xa chúng ta. Cuối cùng, giống như một loại thuốc, cảm xúc rác sẽ khiến chúng ta cảm thấy bị cô lập và cô đơn.

Một cảm xúc như giận dữ ăn mòn theo những cách khác là tốt. Khi chúng ta tức giận, chúng ta có thể sử dụng ngôn ngữ hôi. Như cụm từ gợi ý, "ngôn ngữ hôi" gây ô nhiễm không khí và tâm trí của người sử dụng các từ cũng như người nghe nó. Nó làm đảo lộn trạng thái cân bằng của mọi người và chỉ truyền đạt sự tức giận và mất tập trung. Không chỉ là ngôn ngữ hôi như vậy bởi vì nó gây ô nhiễm, mà nó còn là rác bởi vì nó chỉ truyền đạt cảm xúc tiêu cực. Như vậy nó không thêm gì ngoại trừ sự khó chịu cho thế giới. Như đã đề xuất trước đó, nếu chúng ta không có gì để nói điều đó là tích cực, thì chúng ta không nên nói gì.

Cảm xúc lành mạnh có thể trở thành tiêu cực khi được đưa đến thái cực của họ

Một số cảm xúc có thể khỏe mạnh, nhưng khi được đưa đến mức cực đoan, chúng trở nên tiêu cực. Chẳng hạn, tình yêu. Tình yêu là một cảm xúc tích cực khi nó dựa trên sự tôn trọng và quan tâm và mối quan tâm chân thành đối với sự thịnh vượng của người khác. Tuy nhiên, tình yêu cũng có thể biến thành sự gắn bó, nơi chúng ta quá phụ thuộc vào người mà chúng ta yêu hoặc họ dựa vào chúng ta. Sau đó, mối quan hệ trở nên mất cân bằng bởi quyền lực, và điều đó có thể có nghĩa là một đối tác bắt đầu khai thác lỗ hổng và sự cần thiết của người kia.

Tận tâm cũng là một cảm xúc tốt: nó cho phép chúng ta đứng bên cạnh ai đó hoặc theo đuổi một ý tưởng hoặc một nguyên nhân và không được nản lòng khi mọi thứ không diễn ra như chúng ta mong muốn. Nhưng sự cống hiến có thể dẫn đến nỗi ám ảnh, nơi chúng ta bỏ bê người khác và bản thân mình vì chúng ta quá độc thân, và khi chúng ta theo đuổi một cái gì đó hoặc ai đó, mất tất cả quan điểm về thực tế.

Khi tình yêu biến thành sự gắn bó và cống hiến thành nỗi ám ảnh, cá nhân có thể trở thành kẻ theo dõi, một người không chấp nhận rằng đối tượng của tình cảm của họ không còn muốn ở bên họ hay thuyết phục rằng đối tượng ám ảnh của họ quan tâm đến họ hoặc sẽ trở thành người yêu của họ. Đây chỉ là tưởng tượng: đôi khi nạn nhân không biết rằng kẻ rình rập tồn tại cho đến khi họ tự làm phiền mình. Đáng thương thay, cảm xúc phụ thuộc đó đôi khi dẫn đến cái chết, khi người đó cảm thấy rằng, nếu họ không thể có người đó trong cuộc sống của họ, thì không ai có thể.

Bây giờ, đây là những cảm xúc cực đoan, và không nhất thiết là sự gắn bó sẽ dẫn đến nỗi ám ảnh, và nỗi ám ảnh đó sẽ dẫn đến sự rình rập, và sự rình rập đó sẽ dẫn đến án mạng. Nhưng điều rõ ràng là giết người là kết quả của một chuỗi cảm xúc rác rưởi, và đó là lý do tại sao điều quan trọng là chúng ta phá vỡ chuỗi sớm nhất và tuyệt đối nhất có thể.

Cảm giác bị chiếm hữu bởi cảm giác: Tích cực hay tiêu cực

Như chúng ta thấy, tình yêu và nỗi ám ảnh, sự gắn bó và hận thù đều chứa đựng trong cùng một tâm trí và đôi khi nảy sinh từ cùng một cảm giác. Chúng ta có thể cảm thấy rằng chúng ta bị chiếm hữu bởi những cảm xúc này, chúng ta có thể lập luận rằng ai đó mang chúng ra hoặc lôi kéo chúng ra khỏi chúng ta, nhưng sự thật đơn giản là tất cả chúng - tích cực cũng như tiêu cực - đến từ tâm trí của chúng tôi và tâm trí của chúng tôi một mình. Đó là lý do tại sao Phật giáo nhận ra tầm quan trọng đối với chúng ta trong việc kiểm soát tâm trí và kỷ luật cảm xúc. Vấn đề không phải là chúng ta nuôi dưỡng sự lạnh lùng hay loại bỏ bản thân khỏi cảm giác gì cả; chúng ta sẽ không phải là con người nếu chúng ta làm điều đó. Mục đích của việc kỷ luật tâm trí là nhận ra cảm xúc tích cực và tiêu cực và hành động phù hợp.

Sự tức giận sẽ xảy ra, sự lo lắng sẽ xuất hiện và nỗi sợ hãi sẽ không được đặt sang một bên. Tuy nhiên, khi những cảm xúc này chắc chắn xuất hiện, chúng ta nên chuẩn bị để nhận ra cảm xúc đó cho những gì nó là và đối phó với nó trước khi nó có cơ hội ảnh hưởng đến chúng ta hoặc những người khác. Bạn sẽ nhận thấy rằng tôi nói rằng trước tiên chúng ta phải công nhận cảm xúc. Điều này rất quan trọng, bởi vì tâm trí là khó khăn và sẽ che đậy cảm xúc rác rưởi của chúng ta. Sự tức giận có thể ngụy trang thành cảm giác bị tổn thương; nỗi sợ hãi có thể ngụy trang thành muốn được chăm sóc hoặc cảm thấy bị bỏ rơi. Chúng ta cần khai quật những cảm xúc đó và nhận ra những gì ẩn chứa đằng sau chúng. Lúc nào chúng ta cũng tìm thấy một cảm xúc tiêu cực mà chúng ta cần phải thừa nhận và sau đó đối phó.

Làm thế nào để chúng ta đối phó với cảm xúc rác?

"Đối phó" với một cảm xúc rác có nghĩa là gì? Chúng ta đã nói về thiền như một công cụ để xử lý cảm xúc. Yogacara nói rằng chúng ta tạo ra thế giới của riêng mình từ chính tâm trí của chúng ta. Nói cách khác, khoảnh khắc mà chúng ta cảm thấy hạnh phúc hoặc hài lòng, chúng ta thực sự tạo ra một thế giới mãn nguyện; điều tương tự cũng đúng với sự bất hạnh hay bất mãn. Tâm trí định hình thế giới và biến nó thành hiện thực. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là những người đang phải chịu đói, chiến tranh, thiên tai và những thảm kịch như vậy bằng cách nào đó đã mang lại vấn đề cho chính họ và nếu họ chỉ mỉm cười thì mọi vấn đề của họ sẽ tan biến. Điều đó thật vô lý và xúc phạm.

Những gì nó làm tuy nhiên, có nghĩa là thái độ của họ đối với cuộc sống của họ có thể thay đổi đến mức họ có thể bớt nặng nề hơn bởi sự bất lực và tuyệt vọng và có thể đi xa hơn để được giúp đỡ hoặc tìm nơi trú ẩn. Có lẽ họ sẽ khuyến khích người khác làm điều tương tự, và do đó cứu mạng người khác.

Đây rõ ràng là những ví dụ cực đoan về đau khổ. Tuy nhiên, rõ ràng là chúng ta có thể thay đổi bản chất của thực tế hàng ngày. Vì đó là tâm trí cho chúng ta biết chúng ta có cảm thấy hạnh phúc hay không, nói với tâm trí để cảm thấy hạnh phúc có thể làm cho chúng tôi cảm thấy hạnh phúc Tương tự như vậy, mỗi khi chúng ta nói với bản thân rằng chúng ta cảm thấy không vui hoặc bất mãn, chúng ta sẽ củng cố những điều kiện đó trong tâm trí và do đó khiến việc trở thành nội dung trở nên khó khăn hơn nhiều. Đây là lý do tại sao nó rất quan trọng để có mặt với chính chúng ta và nói với tâm trí của chúng ta những suy nghĩ tích cực. Bởi vì tâm trí vừa là người kích hoạt vừa là người tiếp nhận suy nghĩ của chúng ta, chúng ta có thể thay đổi cách suy nghĩ và thái độ của chúng ta đối với những suy nghĩ đó cùng một lúc.

Trung hòa cảm xúc rác

Một cách khác để đối phó với cảm xúc rác là trung hòa cảm xúc rác đó với một cái gì đó tích cực. Tôi đã thấy rằng, trong nhiều trường hợp, sự tha thứ đóng vai trò như một liều thuốc giải độc mạnh mẽ cho sự tiêu cực. Tha thứ ngay lập tức mở rộng một cảm xúc tích cực ra bên ngoài. Chúng ta có thể tha thứ cho bản thân vì cảm thấy tức giận và tự nhủ rằng hãy để cơn giận biến mất và thay thế nó bằng cảm giác từ bi - cả cho chúng ta và người hoặc tình huống khiến chúng ta tức giận. Với sự tức giận được trung hòa, sau đó chúng ta có thể hành động theo cách phù hợp hơn với tình huống.

Một khi chúng ta loại bỏ cảm xúc rác rưởi, thật đáng kinh ngạc là không chỉ bối cảnh mà sự tức giận trỗi dậy thay đổi và chúng ta có thể thấy rõ hơn những gì chính xác sẽ làm, nhưng hành động chúng ta thực hiện sẽ hiệu quả hơn, bởi vì nó sẽ hiệu quả hơn không có nghiệp lực tiêu cực sẽ gắn liền với hành động nếu chúng ta phải duy trì sự tức giận của mình.

Đây là một điểm rất quan trọng để hiểu. Một số người nghĩ rằng Phật giáo là một tôn giáo theo chủ nghĩa thầm lặng, trong đó một người được khuyến khích không làm gì cả, có nguy cơ tạo nghiệp, có thể kìm hãm một người khỏi giác ngộ. Tuy nhiên, như tôi đã đề xuất trong suốt cuốn sách này, đó là ý định đằng sau những hành động quan trọng. Tất cả mọi thứ chúng ta làm và suy nghĩ và nói, cũng như mọi thứ mà chúng ta không làm hoặc nghĩ hoặc nói, tạo nghiệp, cả tốt và xấu. Nghiệp chướng của chúng ta thu thập qua nhiều kiếp, và đó thực sự là một linh hồn rất khôn ngoan và trưởng thành, người không đủ khả năng để không tạo nghiệp tốt. Do đó, điều quan trọng đối với chúng ta là hành động trên thế giới, nhưng làm như vậy theo cách mà chúng ta tạo ra nhiều nghiệp tốt nhất có thể theo tỷ lệ với nghiệp xấu không thể tránh khỏi mà chúng ta cũng sẽ tạo ra. Cả nghiệp tốt lẫn xấu đều không bị giới hạn trong một hành động duy nhất: cả hai lan rộng. Đây là lý do tại sao điều quan trọng là những cảm xúc rác được kiểm soát tại nguồn; mặt khác, chúng có thể mở rộng hơn và rộng hơn cho đến khi hành động đơn lẻ của chúng ta gây ra một thế giới bị tổn thương.

Không bao giờ đi ngủ tức giận hoặc cảm thấy ghét

Một cách rất đơn giản khác để chúng ta có thể theo dõi những cảm xúc linh tinh của mình là giải quyết rằng chúng ta sẽ không đi ngủ tức giận hoặc cảm thấy đáng ghét. Tôi đã nghe nói rằng nhiều cặp vợ chồng nói rằng đây là bí mật tại sao mối quan hệ của họ kéo dài: họ không đi ngủ giận nhau. Điều này có nghĩa là họ tìm thấy thời gian để nói về bất cứ điều gì làm họ khó chịu và không cho phép mình đi ngủ (hoặc nằm không thể ngủ) mà không xử lý cảm xúc tiêu cực. Điều này không chỉ có nghĩa là các cá nhân trong mối quan hệ có khả năng ngủ nhiều hơn và được nghỉ ngơi nhiều hơn, và do đó không có khả năng có tâm trạng xấu vào ngày hôm sau; nhưng điều đó có nghĩa là họ có thể bắt đầu ngày mới được làm mới và đổi mới, sẵn sàng đối phó với cảm xúc của ngày hôm đó. Tất nhiên, những gì đã nói và làm vào ngày hôm trước có thể không được giải quyết và một số quyết định khó khăn và đau đớn có thể cần phải được đưa ra. Nhưng cảm xúc tiêu cực sẽ được gỡ bỏ hoặc giảm bớt, điều này sẽ làm cho giải pháp cho vấn đề dễ dàng nhận ra và dễ dàng giải quyết hơn.

Tương tự như cảm xúc rác là những suy nghĩ linh tinh, mà trong Phật giáo được mô tả là phiền não. Nói cách khác, chúng giống như rác. Chúng tôi đã phân tích những cảm xúc linh tinh như giận dữ và lo lắng. Những suy nghĩ rác rưởi ở một mức độ nào đó là những biểu hiện được dự tính trước hoặc thậm chí có chủ ý của những cảm xúc rác rưởi đó. Họ bao gồm sự phẫn nộ và ghen tuông, lừa dối và cay cú, nịnh hót và kiêu ngạo, không biết xấu hổ và hèn hạ, không hối hận và ngờ vực. Những suy nghĩ linh tinh khác là sơ suất và tiêu tan, thiếu nội tâm và bị phân tâm, hoặc thực tế là bất kỳ khía cạnh nào mà chúng ta hành động một cách thiếu suy nghĩ và thiếu suy nghĩ.

Như đã được chỉ ra, gốc rễ của những phiền não này đến từ những cảm xúc sâu sắc hơn, chẳng hạn như tham lam hoặc thù hận, si mê, vô tâm, nghi ngờ và định kiến. Giống như những cảm xúc linh tinh, những suy nghĩ linh tinh được xử lý thông qua việc nuôi dưỡng chánh niệm. Cũng như thiền, hít thở sâu có thể giúp chúng ta đối phó với những suy nghĩ không trong sạch và những cảm xúc bất ổn. Kiểm soát hơi thở đã được chứng minh là làm chậm nhịp tim và làm dịu các dây thần kinh. Điều này đến lượt nó có thể ngăn chặn cuộc đua tâm trí và cơ thể phản ứng không tự nhiên với một tình huống. Nó cũng buộc chúng ta phải suy nghĩ và không nói chuyện, điều này sẽ cho chúng ta thời gian để đối phó phù hợp hơn với ai đó hoặc điều gì đó làm chúng ta khó chịu. Trong thiền định hoặc trong khi chúng ta đang thở sâu, chúng ta thậm chí có thể hình dung được sự phân tán của cảm xúc tiêu cực bằng cách đưa nó ra rác và vứt nó ở đó. Hình dung này là một kỹ thuật thực sự buộc tâm trí phải giải phóng cảm xúc.

Cốc của bạn có quá nhiều cảm xúc rác để có thể nhận được không?

Tôi kết thúc bằng một câu chuyện. Có một học giả, người hiểu biết đầy đủ về Phật giáo và triết học, đến học với một thiền sư. Theo thông lệ, thiền sư mời học giả một tách trà. Học giả rất vui mừng và chấp nhận. Vị thiền sư không nói gì và bắt đầu rót trà. Tuy nhiên, khi trà đến miệng cốc, thiền sư vẫn không ngừng rót. Anh im lặng chỉ vào tách trà nhưng vẫn tiếp tục rót trà vào. "Bạn đang làm gì đấy?" học giả bối rối nói. Vị thiền sư nhìn học giả. "Học giả," anh nói. "Lấy tách trà của bạn đi. Làm sao tôi có thể rót thêm bất cứ thứ gì vào đó trừ khi bạn đã cạn sạch?"

Các học giả biết tất cả mọi thứ cần biết về tôn giáo của mình. Trên thực tế, anh ta đầy kiến ​​thức đến mức không còn chỗ cho bất cứ thứ gì khác. Thiền sư đã dạy anh ta, theo một cách rất trực tiếp, rằng anh ta phải làm trống tâm trí của mình về tất cả những kiến ​​thức đó để anh ta có thể có được kiến ​​thức mà anh ta có được có thật không cần thiết, đó là để đạt được giác ngộ. Tôi kể câu chuyện này cho một nhóm mười hai tuổi. Sau đó tôi phát hiện ra khi một số đứa trẻ về nhà và nghe cha chúng phàn nàn về công việc của mình khủng khiếp như thế nào hoặc thể hiện một cảm xúc rác rưởi, ít nhất một trong số chúng nói: "Thưa cha, con cần làm cạn cốc của con."

Những gì tôi rút ra từ câu chuyện này không phải là chúng ta cần trở nên không biết gì hoặc không tiếp tục tìm hiểu về thế giới, mà là chúng ta nên ngừng lấp đầy tâm trí của mình bằng những thứ lặt vặt và những cảm xúc linh tinh cản đường chúng ta đến với kiến ​​thức và hạnh phúc thực sự. Tất cả chúng ta cần làm trống cốc của chúng tôi.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Sách Lantern. © 2008. www.logiobooks.com

Nguồn bài viết

Tính xác thực - Xóa rác: Quan điểm của Phật giáo
của Đại đức Yifa.

bìa sách: Authenticity - Clearing the Junk: A Buddhist Perspective của Đại đức Yifa.Rõ ràng và từ bi, Ven. Yifa khám phá rác trong tất cả các phân nhánh của nó: đồ ăn vặt, đồ rác, mối quan hệ rác, giao tiếp rác, và những suy nghĩ và cảm xúc vụn vặt. Cô ấy cho thấy nỗi ám ảnh của chúng ta về chủ nghĩa vật chất, sự tiện lợi và bản chất nhịp độ nhanh của xã hội đang làm giảm khả năng kết nối hết lòng với người khác và khiến chúng ta khó có được cuộc sống đích thực.

Cô ấy nói, thông qua việc tách biệt một cách có ý thức những gì là rác rưởi khỏi những gì là chân chính, và thông qua việc thực hành chánh niệm, chúng ta có thể đạt được sự bình an, rõ ràng về mục đích, tình bạn chân chính và sự nhận thức cuối cùng về Phật tính của chúng ta.

Để biết thêm thông tin hoặc đặt mua cuốn sách này.

Thêm sách của tác giả này.

ảnh của Đại đức YifaLưu ý

Tôn giả Yifa là một nữ tu thuộc dòng tu tôn giáo fo Guang Shan, được thành lập bởi Hòa thượng Hsing Yun tại Đài Loan và tìm cách thực hành Phật giáo phù hợp với cuộc sống đương đại. Yifa sống tại Đền Hsi Lai ở Hacienda Heights, California.

Đại đức Yifa cũng là tác giả của Trái tim dịu dàng: Một phản ứng của Phật giáo đối với đau khổ.