Hình ảnh của Ri Butov
Trong những ngày đầu nghiên cứu về sự sụp đổ, vô số câu hỏi về tương lai tràn ngập cộng đồng nhận thức về sự sụp đổ: Khi nào sự sụp đổ sẽ xảy ra? Nó sẽ xảy ra như thế nào? Nó sẽ nhanh hay chậm? Đâu là nơi an toàn nhất để sống? Bao nhiêu người sẽ chết? Có bao nhiêu người sẽ sống?
Khi sự chú ý chuyển từ mối quan tâm độc quyền về sự sụp đổ của nền văn minh công nghiệp sang sự hỗn loạn khí hậu và sự tuyệt chủng của các loài, những câu hỏi tương tự lại được đặt ra, nhưng tuyệt vọng hơn.
Giữa đại dịch coronavirus, những câu hỏi này có vẻ gần như buồn cười bởi vì nếu đại dịch đã chứng minh bất cứ điều gì thì chắc chắn đó là nạn nhân đáng chú ý nhất của nó. Có lẽ không có gì bí ẩn hơn chính virus. Vâng, một loạt các nhà khoa học có thể đưa ra một vài sự thật cụ thể, nhưng virus dường như là thứ mà Winston Churchill đã mô tả là “Một câu đố, được bao bọc trong một bí ẩn, bên trong một điều bí ẩn.” Có thực tế nào có thể gây bối rối hơn cho tư duy phương Tây sinh ra từ một cuộc cách mạng khoa học tuyên bố rằng tâm trí con người có thể (và nên) biết hoặc có thể tìm ra mọi thứ và mọi thứ?
Sự xuất hiện của loại virus này sẽ nhắc nhở chúng ta rằng sự không chắc chắn vẫn là bản chất của con người. – EDGAR MORIN
Đây có thể là thực tế khó hiểu nhất của vi-rút, giống như thảm họa khí hậu và khả năng tuyệt chủng của loài người, đã đưa chúng ta ngay lập tức vào một đấu trường tồn tại.
Và bây giờ chúng tôi ngồi với vô số câu hỏi về tương lai. Thực tế tuyệt đối của những câu hỏi này là không ai có thể trả lời chúng một cách chắc chắn.
Hỏi: Vậy sụp đổ nhanh hay chậm?
Trả lời có.
Thu gọn mang lại cơ hội
Mỗi sự sụp đổ và sự sụp đổ nhỏ đều mang đến cơ hội tạo ra một thế giới công bằng, bình đẳng và nhân ái hơn. Trên thực tế, trước năm 2020, ai có thể hiểu hoặc tin câu nói này từ Nhóm Facebook thích ứng sâu tích cực?
Kiểm dịch đã biến tất cả chúng ta thành những người làm bánh mì, chia sẻ kỹ năng, những người làm vườn xã hội chủ nghĩa, những người chăm sóc người già, giúp đỡ những người hàng xóm gặp khó khăn, ủng hộ mạng lưới an sinh xã hội vững mạnh, cuối cùng hiểu được lý do tại sao tất cả mọi người xứng đáng được khen thưởng xứng đáng cho bộ kỹ năng của họ bất kể xã hội “cơ bản” nhìn công việc như thế nào (xin chào, nhân viên thiết yếu, bạn đột nhiên trở thành anh hùng), và hiểu rằng sức khỏe của một người ảnh hưởng đến sức khỏe của toàn thể? Và bạn có muốn trở lại bình thường không?
Tôi ước đây là toàn bộ câu chuyện, nhưng không phải vậy. Cùng lúc với những phản ứng vinh quang này đang nổ ra, chúng tôi có những người xuống đường phản đối các lệnh cách ly xã hội và ở nhà vì họ coi việc giải quyết gốc rễ, thực hiện nhiều chuyến đi đến Home Depot trong một tuần và uống bia trong một tuần. sân vận động bóng chày với sáu nghìn người khác mà Chúa đã ban cho họ quyền được tự do và mưu cầu hạnh phúc. Chúng tôi thậm chí đã có một Thượng nghị sĩ Hoa Kỳ, John Kennedy, nói với chúng tôi rằng chúng tôi phải mở cửa nền kinh tế mặc dù chúng tôi biết rằng sẽ có nhiều người bị nhiễm vi-rút hơn. Kennedy thừa nhận: “Khi chúng ta ngừng đóng cửa, virus sẽ lây lan nhanh hơn. “Đó chỉ là sự thật. Và người Mỹ hiểu điều đó.”
Có thật không? Chúng tôi hiểu kinh tế quan trọng hơn tính mạng con người? Điều này từ một biểu tượng được cho là “ủng hộ sự sống”? Ồ, đúng vậy—mạng người duy nhất quan trọng là bào thai.
Mọi người có điên không?
Một người bạn thường xuyên nói với tôi rằng mọi người thật điên rồ. Mặc dù tôi biết điều này là đúng, nhưng gần đây tôi đã hiểu rõ hơn về tuyên bố này sau khi nói chuyện với một người bạn khác, người đã nhắc nhở tôi rằng Hoa Kỳ đã vượt qua ba chấn thương lớn trong bốn năm. Vào năm 2018 và 2019, thực tế đáng sợ về nguy cơ tuyệt chủng của loài người trong thời gian ngắn đã trở thành một thực tế được thừa nhận rộng rãi thay vì giấc mơ gây sốt của các nhà khoa học điên rồ. Trong năm 2019 và 2020, chúng tôi đã vượt qua các phiên điều trần luận tội và phiên tòa xét xử Donald Trump, bên cạnh vô số vụ bê bối của Trump mà chúng tôi đã choáng ngợp. Và sau đó, đại dịch.
Trong vòng bốn năm, ít nhất ba chấn thương lớn.
Vì vậy, bây giờ là lúc để nói về chấn thương, hay đúng hơn là chấn thương nối tiếp chấn thương.
Chấn thương nối tiếp chấn thương Nối tiếp chấn thương
Tiến sĩ Gabor Maté nói về tác động của chấn thương đối với amygdala hoặc trung tâm sợ hãi trong não, lưu ý rằng nếu mọi người bị chấn thương tâm lý khi còn nhỏ, họ sẽ trải qua chấn thương của đại dịch theo những cách khác nhau. Một người càng bị tổn thương, họ càng có xu hướng hoảng sợ khi đối mặt với chấn thương mới.
Một định nghĩa về chấn thương là, “Tổn thương tâm lý hoặc tình cảm gây ra bởi một trải nghiệm đáng lo ngại sâu sắc.”Điều này không có nghĩa là mọi người ý thức được điều này. Phần lớn những người bị tổn thương thời thơ ấu không nhận ra sự thật và rất ít người vào năm 2020 có thể dễ dàng gọi đại dịch là một chấn thương. Trong suy nghĩ của hầu hết người Mỹ, chấn thương là những sự kiện bùng nổ, dễ thấy như ngày 11 tháng 2001 năm 9, chứ không phải là những loại virus thầm lặng, vô hình có thể đóng cửa các quốc gia và giết nhiều người hơn trong một tháng so với số người bị giết vào ngày 11/XNUMX.
Chuyên gia chấn thương nổi tiếng Bessel van der Kolk lưu ý rằng một định nghĩa về chấn thương là "trở nên bất lực." Giữa đại dịch này, trừ khi chúng ta bất chấp lệnh cách ly, nếu không chúng ta sẽ bất lực trong việc đi lại, mua sắm hoặc giao tiếp xã hội một cách tự do theo những cách chúng ta thích. Chỉ sau một đêm, cuộc sống của nhiều người thay đổi chóng mặt và họ không thể kiểm soát được hoàn cảnh bên ngoài.
Bực bội hơn nữa là tập thể của chúng tôi “không biết” về việc khi nào việc cách ly và giãn cách xã hội sẽ kết thúc. Chính sự thất vọng và hoảng loạn (và tổn thương) vì không biết tương lai đã khiến trải nghiệm của chúng tôi trở nên đau thương hơn. Trải nghiệm của chúng tôi là duy nhất trong lịch sử hiện đại khi gần như mọi khía cạnh của nền văn minh công nghiệp đều đạt tốc độ rất lớn, và trong một số trường hợp, hoàn toàn dừng lại.
Như thể Trái đất đang hét lên rằng chúng ta không được phép tiến lên và phải “trú ẩn tại chỗ” ở rất nhiều cấp độ. Bây giờ chúng ta đang ở trong đấu trường hiện sinh, nơi chúng ta thấy rằng chỉ phản ứng theo logic hoặc theo kiểu tuyến tính là vô ích. Và rồi những lời của nhà thơ thông thái Wendell Berry bắt đầu thấm thía: Có thể là khi chúng ta không còn biết phải làm gì, chúng ta đã đến với công việc thực sự của mình và khi chúng ta không còn biết đường nào để đi, chúng ta đã bắt đầu hành trình thực sự của mình.
Giữa tất cả những gì chúng ta có thể và phải làm cho Trái đất và với cộng đồng của chúng ta vào thời điểm này, công việc thực sự, hành trình thực sự là hướng nội. Không có nơi nào khác để đi.
Vậy Bắt đầu từ đâu—hoặc Tiếp tục như thế nào?
Trong số những thứ khác, chúng tôi có thể chỉ muốn đăng ký để trở thành sinh viên của sự không chắc chắn; như các nhà Phật nói, “Khi bạn đang rơi xuống, hãy lặn xuống.” Điều này sẽ đòi hỏi ý định và thực hành. Nó không yêu cầu chúng ta phải kiêng hoàn toàn tin tức, nhưng nó yêu cầu chúng ta tiết chế những dự đoán của mình về tương lai khi chúng ta tập sống ở hiện tại. Điều này cũng cho chúng ta cơ hội để quan sát mức độ gắn bó của chúng ta với kết quả.
Một vài năm trước, tôi thấy cần phải tách ra khỏi các cá nhân và nhóm liên tục dự đoán sự tuyệt chủng của loài người trong thời gian ngắn và diễn tập dữ liệu về sự tuyệt chủng vô cùng tận, quảng cáo buồn nôn. Nhiều năm sau, trên mạng xã hội, tôi thấy chính những cá nhân này lặp lại cùng một dữ liệu hoặc dữ liệu mới, dự đoán về thảm họa khí hậu khủng khiếp trong tương lai. Mỗi lần tôi nhận thấy những điều này, tôi thầm hỏi: Có phải đó là tất cả các bạn đã nhận? Như thể chỉ có tương lai mới là vấn đề và bất cứ ai thưởng thức cuộc sống ở thì hiện tại đều là một kẻ ngu xuẩn buông thả khi phủ nhận thảm họa sinh thái?
Tin tức về một đại dịch toàn cầu, đã được đáp ứng với, “Nếu bạn nghĩ điều đó thật kinh khủng, hãy đợi cho đến khi bạn thấy điều gì sắp xảy ra.” Và tại sao, chính xác, tôi cần biết điều gì sắp xảy ra? Nếu tôi không biết điều gì sẽ đến và không muốn thì sao? Vâng, tôi đang đóng vai luật sư của quỷ ở đây, nhưng tôi cũng đang hỏi một câu hỏi thực sự. Cũng chính những người muốn tôi biết điều gì sắp xảy ra và ám ảnh về nó nhiều như họ không có vấn đề gì khi nói với tôi rằng tôi hoàn toàn không thể làm gì được về điều đó, và do đó, vì họ thích lần hạt như một chuỗi tràng hạt từ địa ngục, “ chúng ta chết tiệt.”
May mắn thay, tôi có thể nhai kẹo cao su và đi bộ. Tôi biết rõ những gì sắp xảy ra, nhưng tôi chọn không sống ở đó cả sáng, trưa và tối vì tôi có nghĩa vụ đạo đức đối với bản thân và với tất cả chúng sinh xung quanh tôi là sống—không nói suông, mà sống—một cuộc sống chính trực, từ bi, và phụng sự trong giây phút hiện tại. Nghiện chết và "điều gì sẽ đến?" Thật là một cách tuyệt vời để trốn tránh cuộc sống!
Phản ứng lành mạnh trước cái chết của sự chắc chắn
Phản ứng lành mạnh duy nhất đối với cái chết của sự chắc chắn là thực hành hiện diện với cuộc sống từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Điều này không có nghĩa là bỏ qua tương lai hoặc không kết nối được các điểm của hiện tại với các điểm trong tương lai. Điều đó có nghĩa là cam kết thực hành sự hiện diện trong khi tỉnh táo trước tình trạng khó khăn.
Một khía cạnh quan trọng của việc thực hành sự hiện diện là chú ý đến cơ thể. Điều này không có nghĩa là tập thể dục, uống thực phẩm chức năng hay lấy lại vóc dáng cân đối. Mặc dù đây là những hình thức chăm sóc bản thân tuyệt vời, nhưng trọng tâm nên tập trung vào nhận thức của một người về cơ thể thay vì bị ám ảnh về tinh thần về tương lai.
Tác giả và giáo viên nhận thức cơ thể Philip Shepherd đưa ra một số thực hành để tiếp đất trong cơ thể và tinh chỉnh quan điểm của chúng ta về quá khứ, hiện tại và tương lai. Tôi đặc biệt thích cách anh ấy tập trung vào vùng chậu, hơn là tâm trí, như là GPS tinh thần và cảm xúc của chúng ta trong những thời điểm khó khăn. Những nhận xét ngắn gọn của Eckhart Tolle về việc bước sâu hơn vào sự hiện diện cũng rất hữu ích.
Thực hành chữa lành chấn thương có sẵn ở nhiều địa điểm trực tuyến. Sự sụp đổ đang kêu gọi chúng ta chữa lành vết thương do chấn thương, nhưng nó cũng kêu gọi chúng ta giúp chữa lành và phục vụ cộng đồng Trái đất; tuy nhiên, cơ thể phải là “căn cứ địa” của chúng ta trong thời kỳ hỗn loạn. Khi chúng ta học cách tiếp cận nó, chúng ta phát triển sự sáng suốt, thay vì chỉ tích lũy thêm thông tin về sự sụp đổ và cách nó định hình hiện tại và tương lai. Từ trại căn cứ của mình, chúng tôi có thể nghe rõ hơn những lời kêu gọi về các loại dịch vụ và sự tham gia của cộng đồng mà sự sụp đổ đang đòi hỏi.
Edgar Morin viết rằng bây giờ chúng ta
“...có cơ hội phát triển nhận thức lâu dài về những sự thật của con người mà tất cả chúng ta đều biết nhưng vẫn bị chôn vùi trong tiềm thức của mình, đó là tình yêu, tình bạn, tình đồng đội và tình đoàn kết là tất cả những gì mang lại chất lượng cuộc sống.”
Chúng ta đừng lãng phí cuộc khủng hoảng này.
Lưu ý của biên tập viên: Mặc dù bài viết này được viết vào năm 2020, nhưng các nguyên tắc của nó áp dụng cho nhiều khía cạnh của cuộc sống hiện đại ngày nay của chúng ta.
Bản quyền 2022. Mọi quyền được bảo lưu.
Được in với sự cho phép của nhà xuất bản.
Nguồn bài viết:
SÁCH: Tái sinh triệt để
Tái sinh cấp tiến: Chủ nghĩa tích cực thiêng liêng và sự đổi mới của thế giới
bởi Andrew Harvey và Carolyn Baker
Điều đang được làm rõ ràng là nhân loại đang đứng trước ngưỡng cửa mong manh đặc biệt với hai sự lựa chọn rõ ràng được đặt trước nó trong một tình huống hoàn toàn không chắc chắn. Những lựa chọn đó là: 1) Tiếp tục tôn thờ viễn tượng quyền lực, hoàn toàn xa rời thực tại thiêng liêng 2) Hoặc chọn con đường dũng cảm phục tùng thuật giả kim khi bị biến đổi bởi một sự kiện đêm đen toàn cầu phá tan mọi ảo tưởng nhưng tiết lộ điều vĩ đại nhất khả năng có thể tưởng tượng được sinh ra từ một thảm họa lớn nhất có thể tưởng tượng được.
Nếu nhân loại chọn con đường thứ hai, vốn được tôn vinh trong cuốn sách này, thì nhân loại sẽ tự rèn luyện mình trong sự thống nhất triệt để mới cần thiết để vượt qua những cuộc khủng hoảng thậm chí còn tồi tệ hơn.
Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . (phiên bản mới được cập nhật và mở rộng năm 2022) Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.
Về các tác giả
Andrew Harvey là một học giả tôn giáo, nhà văn, giáo viên nổi tiếng quốc tế và là tác giả của hơn 30 cuốn sách. Người sáng lập và giám đốc của Viện Hoạt động Thánh thiện, ông sống ở Chicago, Illinois.
Carolyn Baker, Ph.D., là một cựu nhà trị liệu tâm lý và là giáo sư tâm lý học và lịch sử. Là tác giả của một số cuốn sách, cô ấy cung cấp các huấn luyện về cuộc sống và lãnh đạo cũng như tư vấn về tinh thần và làm việc chặt chẽ với Viện Hoạt động thiêng liêng. Cô ấy sống ở Boulder, Colorado.
