Một ngày nọ, ông đến với Bear và tặng ông một chiếc trống. Anh ấy nói với Bear rằng anh ấy phải hát những bài hát của mình khi có bóng tối, anh ấy không thể trốn thoát. Bear rất nghiêm túc và luyện tập mỗi ngày. Trái đất nghe anh hát và dạy anh những bài hát cho nước và mưa. Anh sẽ xuống sông và hát với nước, nước mắt anh tuôn rơi. . . tình yêu của anh chạy sâu vào Trái đất.
Một ngày nọ, Bear nhận thấy một bóng tối đang tiến về phía mình. Đám mây này ngày càng lớn hơn và Bear bắt đầu hát. Anh ấy hát những bài hát của mình và đánh trống rất to, anh ấy chắc chắn rằng Tạo hóa sẽ nghe thấy anh ấy. Anh gọi cho Đấng Tạo Hóa nhưng không nhận được câu trả lời. Anh lo lắng Đấng Tạo Hóa không thể nhìn hay nghe thấy anh vì bóng tối đang trở nên quá mạnh. Năng lượng của Trái đất đi lên qua đôi chân của anh ấy và Bear đột nhiên cảm thấy không có căn cứ và không sợ hãi. Anh nghe Nữ thần thì thầm, Bạn phải sử dụng ánh sáng của mình với từng bài hát. Gấu Bear bối rối. Ánh sáng của tôi là gì và làm thế nào tôi có thể tìm thấy bất cứ thứ gì có bóng tối như vậy xung quanh mình?
Năng lượng của Trái đất dâng lên trong chân anh ngay trước bụng và vào trái tim anh. Đột nhiên, một ánh sáng rực rỡ phát ra từ ngực gấu và Bear bắt đầu hát và nhảy và chơi trống. Giọng anh trong trẻo, và những sóng âm thanh xen lẫn với những sóng ánh sáng phát ra từ trái tim anh.
Khi Bear hát bài hát của mình, bóng tối bắt đầu thu nhỏ lại thành hư vô và chẳng mấy chốc nó đã biến mất nhanh chóng khi nó đến. Người sáng tạo đứng trước mặt Bear và nói, tôi rất vui vì bạn đã tìm thấy câu trả lời cho bóng tối. Tôi vẫn luôn ở với bạn. Năng lượng của tôi chảy qua đỉnh đầu xuống trái tim của bạn và gặp năng lượng của Trái đất hợp nhất với nhau để tạo ra ánh sáng. Ánh sáng này, kết hợp với giọng nói của bạn, giống như một tấm thảm được đan vào nhau như một sự bảo vệ khỏi mọi điều xấu xa.
Anh mỉm cười với Bear và nói, Bạn sẽ luôn giữ bóng tối ở vịnh.
Y học Trái đất có thể giúp chúng ta chữa lành và xóa tan bóng tối
Có nhiều cách y học Trái đất có thể giúp chúng ta chữa lành và xóa tan bóng tối. Trước khi chúng ta bắt đầu sử dụng những món quà tự nhiên mà Trái đất cung cấp, chúng ta phải tôn trọng và hiểu rằng mỗi sinh vật đều có một tinh thần. Một cách để thể hiện sự tôn kính đối với tất cả các sinh vật sống là xin phép trước khi chọn hoặc cắt cây, lấy đá hoặc bất cứ thứ gì từ thiên nhiên.
Trong các nền văn hóa của người Mỹ bản địa, thuốc lá được sử dụng như một món quà. Tôi luôn mang theo một ít thuốc lá và sử dụng nó để cầu nguyện trước khi thu thập cây tuyết tùng hoặc bất kỳ loại cây nào khác mà tôi sử dụng như một phần của việc thực hành. Nếu bạn không có thuốc lá để cho, có lẽ bạn có thể đặt một lượng nhỏ thức ăn cho tinh thần của cây hoặc đá. Tôi tin rằng chúng ta phải nuôi những yếu tố vô hình này - giống như chúng ta sẽ nuôi sống chính gia đình mình. Chúng tôi không phải đặt cả một bàn thức ăn (mặc dù có những nền văn hóa làm điều này) chỉ là một số tiền nhỏ để đưa ra lời đề nghị.
Xóa năng lượng tiêu cực
Theo tôi, cây tuyết tùng đỏ phương Tây hoặc Thái Bình Dương là cây tốt nhất để sử dụng khi giải phóng năng lượng tiêu cực. Đầu tiên, tôi cúng dường cây. Sau đó, tôi cảm thấy rằng tôi có quyền chọn những cây xanh từ cây và treo chúng lên để khô. Sau khi rau xanh khô, tôi muốn đốt một lượng nhỏ trong bát an toàn chống cháy hoặc lon cà phê. Khi tôi bật đèn này, tôi cho phép nó bùng lên trước và sau đó tôi thổi lửa. Tôi sử dụng khói khắp nhà và cơ thể. Điều này được gọi là nhoè. Điều này xóa sạch năng lượng tiêu cực. Gậy nhếch nhác cũng rất tuyệt để sử dụng nhưng điều quan trọng là phải có được một bát an toàn chống cháy hoặc cà phê có thể vì điều đó sẽ ngăn chặn bất kỳ mảnh đi lạc nào rơi ra. Bạn có thể sử dụng Juniper theo cách tương tự như nó có liên quan thông qua Y học Trái đất đến cây tuyết tùng.
Tôi sử dụng Sage cho phước lành. Bạn có thể chọn cây xô thơm trong sa mạc hoặc trồng cây xô thơm trong khu vườn của bạn. Hãy nhớ cung cấp cho cây trước khi bạn thu hoạch. Khói được sử dụng từ lá cây xô thơm khô là một cách yêu cầu Tạo hóa ban phước cho một đối tượng, em bé, ngôi nhà hoặc nghi lễ. Cây xô thơm đã bị một số người lầm tưởng là thuốc thực vật được sử dụng để loại bỏ năng lượng tiêu cực. Thật không may, điều đó có tác dụng sai và thực sự ban phước cho sự tiêu cực. Cây xô thơm là một loại cây rất linh thiêng và cần được vinh danh cho loại thuốc Trái đất mà nó giữ.
Cỏ ngọt được nhiều bộ lạc sử dụng trong buổi lễ. Loài cây này được coi là cây lâu đời nhất trên trái đất bởi Ojibwe và Cree, người gọi nó là tóc của Đất mẹ. Trong thời gian thiêng liêng, cỏ dài được bện thành bó. Tinh thần của nhà máy này là một trong đó đã hỗ trợ và bảo vệ nhiều nghi lễ.
Quan sát ảo ảnh của nhị nguyên
Những người bạn bốn chân của chúng ta, những người có cánh, cây cối, thực vật và con người có hình dạng vật lý hoặc dày đặc từ Trái đất. Bản thân Trái đất nắm giữ một lượng năng lượng khổng lồ được thể hiện trong tất cả các dạng của sự sống. Tuy nhiên, linh hồn của những dạng sống đó, có thể là một cái cây, động vật hay con người đã tái sinh từ một nơi khác trong vũ trụ. Tất cả chúng ta đều được tạo thành từ vật chất hữu cơ và do đó, bằng cách kết nối năng lượng của chúng ta với năng lượng của Trái đất, chúng ta tạo ra một cách mạnh mẽ để nhận được những gì chúng ta cần khi phải đối mặt với các thế lực đen tối.
Các thế lực đen tối là một phần của thuyết nhị nguyên; tốt và xấu, đúng và sai, sáng và tối. Nếu chúng ta cho phép mình lao vào nỗi sợ hãi, chúng ta đang đầu tư vào ảo tưởng về tính hai mặt. Để bảo vệ chính mình, chúng ta có thể kết nối bằng cách đưa năng lượng của mình vào sâu trong Trái đất.
Bằng cách đi xa hơn trong thiền định, chúng ta sẽ tìm thấy sự bình an nội tâm và quan sát tốt hơn tính đối ngẫu. Thiền sâu cho phép chúng ta lùi lại như một người quan sát và không còn tham gia bất kỳ phần năng lượng nào của chúng ta vào bất cứ điều gì đang đối đầu tiêu cực với chúng ta. Khi nỗi sợ hãi của chúng ta được kích hoạt bởi các thế lực đen tối, chúng ta trao cho chúng quyền lực đối với chúng ta nhưng nếu chúng ta chọn thay vì chỉ quan sát, sức mạnh đó sẽ bị giảm đi. Trong trạng thái quan sát, chúng tôi kết nối với tần số cao hơn nhiều là nguồn.
© 2018 của Sonja Grace. Tất cả các quyền.
Nhà xuất bản: Findhorn Press, một dấu ấn của
Truyền thống bên trong Intl. www.innertraditions.com
Nguồn bài viết
Nhảy múa với quạ và gấu: Một cuốn sách về y học trái đất và ma thuật động vật
bởi Sonja Grace
Dựa trên cả di sản người Mỹ bản địa (Hopi) và sự giáo dục Na Uy của cô, người chữa bệnh bí ẩn và trực giác nổi tiếng Sonja Grace chia sẻ những câu chuyện khôn ngoan nguyên bản, nhận được qua trái tim và tâm hồn của cô, để đưa bạn vào cuộc hành trình vào ma thuật của Raven và Bear và sự chữa lành sức mạnh của y học trái đất.
Lưu ý
Sonja Grace là một nhà huyền bí, người chữa bệnh, nghệ sĩ và người kể chuyện rất được săn lùng với cả di sản Na Uy và người Mỹ bản địa. Là một người chữa bệnh trực quan, cô đã tư vấn cho một danh sách khách hàng quốc tế trong hơn ba mươi năm. Nền tảng tổ tiên của Sonja là sự pha trộn hấp dẫn của người Mỹ bản địa Choctaw và người gốc Cherokee và người Na Uy. Cô đã được nhận nuôi trong Khu bảo tồn Hopi, nơi cô được coi là một phụ nữ làm thuốc. Tác giả đã giành giải thưởng của Thần du lịch, Trở thành một thiên thần trái đấtvà Nhảy múa với Raven và Bear, Sonja đã xuất hiện nhiều lần với George Noory trong Beyond Belief và Coast to Coast AM. Ghé thăm trang web của cô tại https://sonjagrace.com/
Sách của tác giả này
at Thị trường InnerSelf và Amazon
