Sợ hãi là lực lượng chính chia rẽ trái tim của chúng tôi. Nó sẽ tiếp tục làm như vậy trừ khi chúng ta tăng cường sự chú ý và niềm tin cho phép chúng ta vẫn hiện diện cho ngày càng nhiều thực tế. Khi chúng ta có ý thức đáp ứng nỗi sợ hãi của chúng ta, đức tin của chúng ta tăng lên. Trong sự cô độc sâu thẳm nhất của bản thân, khi nỗi sợ hãi đã khiến chúng tôi quỳ xuống và không còn gì để làm ngoài việc đầu hàng nó, chúng tôi khám phá những gì đã cùng hỗ trợ chúng tôi.
Sợ hãi là một vị thần vĩ đại, một thứ mà chúng ta không bao giờ có thể đánh bại nếu chúng ta chống lại hoặc phản ứng với nó theo bất kỳ cách nào. Học cách phát triển đức tin là một quá trình gia tăng. Tôi biết không có ai đã chinh phục hoàn toàn nỗi sợ hãi. Tôi chắc chắn không có. Nhưng tôi biết rằng, vào cuối đời, đức tin của chúng ta đã phát triển một thước đo không lớn hơn chỉ là khoảng trống giữa hai sợi tóc trên đầu chúng ta, chúng ta sẽ phải thay đổi một mức độ thực tế cho chính chúng ta và mọi người khác.
Khi sức mạnh này để chống lại nỗi sợ hãi tăng lên trong chúng ta, chúng ta bắt đầu nhận ra một vị thần vĩ đại hơn: thần tình yêu. Tôi đang sử dụng thuật ngữ thần ở đây để chỉ lực vô thức chi phối ảnh hưởng đến chúng ta ở một giai đoạn nhất định trong cuộc sống. Chúng ta có thể nói rằng, tại thời điểm này trong lịch sử, trong phần lớn chúng ta, linh hồn sống dưới sự sợ hãi.
Tuân theo Thần tình yêu hay Thần sợ hãi?
Tuy nhiên, có một nhóm thiểu số đang phát triển có linh hồn tuân theo thần tình yêu, và bằng chứng chính của điều này là cuộc sống của chúng ta bị chi phối bởi khao khát muốn biết chúng ta thực sự là ai. Tình yêu không chỉ là niềm an ủi cho cuộc sống khó khăn của chúng ta. Nó cũng không phải là tình cảm, nhưng thú vị, "nham nhở" nó đã được giảm xuống trong văn hóa phổ biến. Tình yêu, như Walt Whitman đã viết, là "kelson của sự sáng tạo". Kelson là keel, hoặc xương sống, của một chiếc thuyền buồm kết hợp tất cả các xương sườn để tạo thành thân tàu.
Tình yêu là xương sống của thực tế: đó là sự kết nối không ngừng của tất cả mọi thứ, mọi thứ trong mối quan hệ với mọi thứ khác. Không có gì là lưu vong từ nó; không có gì trong cuộc sống không thuộc về nơi này, trong thực tế. Ngay cả sợ hãi.
Khi tình yêu là thượng đế của chúng ta, chúng ta có quyền được quan hệ với tất cả mọi thứ, ngay cả những nơi đen tối nhất của sự sợ hãi và khủng bố. Khi tình yêu là thượng đế của chúng ta, chúng ta có thể tham gia vào mối quan hệ có ý thức với bất kỳ khía cạnh nào của trải nghiệm của chúng ta và có ý thức chịu đựng nó cho đến khi chúng ta nhận ra rằng chính kết cấu của thực tế là tình yêu. Luôn có sự tồn tại trong mỗi chúng ta lớn hơn nỗi sợ hãi dưới mọi hình thức.
Thần sợ hãi dẫn đến sự gián đoạn và tuyệt chủng
Thần sợ hãi mang đến hy vọng nhưng đòi hỏi sự vâng lời: làm điều này, có được điều này, tuân theo các quy tắc này và bạn sẽ an toàn, bạn sẽ hạnh phúc. Nhưng cái giá chúng ta phải trả cho ảo tưởng rằng chúng ta có thể đạt được hạnh phúc và an ninh theo cách này là một cuộc chiến vĩnh cửu để sinh tồn, một cuộc chiến luôn bắt đầu từ cảm giác thiếu sót. Thần sợ hãi là giáo viên sinh tồn đầu tiên của chúng tôi. Không còn nghi ngờ gì nữa, không sợ chúng tôi không thể sống sót. Nhưng bây giờ sự vâng phục không suy nghĩ của chúng ta đối với vị thần này đe dọa chúng ta với sự gián đoạn ở mọi cấp độ xã hội và, có lẽ, thậm chí có thể dẫn chúng ta đến chỗ tuyệt chủng.
Nỗi ám ảnh của chúng ta đối với sự sống còn và an ninh cuối cùng luôn đưa chúng ta trở lại nỗi sợ hãi và tất cả các tay sai của nó - quyền lực, sự kiểm soát, sự công chính, sự ghen tị, sự bất cần, lòng tham, sự đổ lỗi, sự ghét bỏ và sự trả thù. Chúng ta sống trong niềm hy vọng vô tận cho sự an toàn tưởng tượng, cho sự tự do khỏi vô số mối đe dọa bên ngoài, nhưng trong chính niềm hy vọng đó đã che giấu nỗi sợ gốc rễ, thứ mà chúng ta chưa thể gặp và giữ. Hy vọng không bao giờ có thể phá vỡ chúng ta ra khỏi chu kỳ sinh tồn.
Trong khi nỗi sợ hãi phát triển nhờ sự vâng lời, thần tình yêu chỉ yêu cầu mối quan hệ có ý thức, và không phải là một ý tưởng trừu tượng về Thiên Chúa, mà là sự bất biến của mọi khoảnh khắc. Khi nỗi sợ hãi tràn ngập trong một khoảnh khắc đặc biệt, lấp đầy tâm trí chúng ta với những lo lắng vô tận và đòi hỏi tất cả các loại hành động để phục vụ cho một kết quả hoặc phần thưởng hy vọng, tình yêu sẽ giữ và hỗ trợ bản thân nhận thức của chúng ta khi chúng ta run rẩy đứng lên và đối mặt với nỗi sợ hãi chính nó, thẳng, bất kể chiêu bài của nó. Đối mặt với nỗi sợ hãi, chúng ta dần dần thoát khỏi vòng sợ hãi và hy vọng và bắt đầu thực hiện mục đích cao hơn của sự tồn tại của con người chúng ta: tiết lộ và thể hiện sự viên mãn của chúng ta.
Đối mặt với nỗi sợ hãi nguyên thủy của Ego bị dập tắt
Nhưng những gì trong những người trong chúng ta có được niềm tin của chúng tôi từ niềm tin vào Thiên Chúa hoặc Chúa Giêsu hoặc bất kỳ biểu tượng nào khác đại diện cho chúng ta một thực tế lớn hơn chính chúng ta? Trải nghiệm đức tin theo cách này đòi hỏi phải phóng chiếu năng lực tự vượt lên của chúng ta vào một biểu tượng của sự cứu rỗi và sau đó có được cảm giác truyền cảm hứng và duy trì từ những biểu tượng đó. Nhưng mặc dù trong nền văn hóa định hướng sinh tồn của chúng ta, điều này vượt qua vì đức tin thực sự, nó thực sự chỉ là mượn niềm tin: chúng ta mượn nó từ một thứ gì đó bên ngoài chúng ta, một thứ mà chúng ta có thể nghĩ hoặc tưởng tượng, mà không nhận ra rằng đó là nơi cư ngụ của Chúa Giêsu và tất cả linh hồn cư trú cũng như trong chính chúng ta. Ý thức cơ bản này, mà mọi người đều có khả năng nhận ra, rõ ràng là những gì Chúa Giêsu đã đề cập khi ông nói: "Trước khi có Áp-ra-ham, tôi là" (John 8: 58).
Tùy thuộc vào đức tin vay mượn khi cuối cùng chúng ta không có niềm tin vào chính mình, chúng ta vẫn là tù nhân của thần sợ hãi, ngay cả khi chúng ta tôn thờ các biểu tượng mà chúng ta dành riêng cho thần tình yêu. Chúng tôi tuyên bố để biết những gì Thiên Chúa muốn, nhưng chúng tôi vẫn không biết gì về bản chất của chúng ta. Chúng tôi tiếp tục được bắt nguồn từ một ý thức dựa trên sự sống còn. Có một niềm tin sâu sắc hơn đến từ việc thực thi sức mạnh của nhận thức để tìm ra nguồn gốc của chính chúng ta, những gì tồn tại trước bất cứ điều gì mà chúng ta đã tin. Nếu chúng ta tìm hiểu đủ sâu sắc để nhận ra rằng đức tin có điều kiện của chúng ta phải trả giá bằng việc từ bỏ thiên tính của chính mình, thì chúng ta sẽ gặp thử thách thực sự của đức tin: cuối cùng chúng ta phải đối mặt với nỗi sợ hãi nguyên thủy của bản thân mình về việc bị dập tắt hoàn toàn và vô vọng. Khi chúng ta đối mặt với nỗi sợ hãi này, cuối cùng chúng ta cũng nhận ra nguồn gốc thực sự của chúng sinh.
Vấn đề với "Chúa" khi chúng ta nghĩ về Chúa
Vấn đề với Thiên Chúa là "Thiên Chúa", như chúng ta nghĩ về Thiên Chúa, là một sáng tạo của tâm trí của chính chúng ta. Nếu trong một thời điểm nhất định, ý tưởng thần của chúng ta giúp chúng ta đi sâu hơn vào hiện tại và vào sự toàn vẹn của bản thể chúng ta, thì ý tưởng thần này vẫn tồn tại trong khoảnh khắc đó, một phần của cuộc trò chuyện biến đổi quan trọng giữa bản thân và Tự. Nhưng khi những ý tưởng thần thánh của chúng ta trở nên thực tế hơn đối với chúng ta so với nhận thức cho phép chúng ta chiêm ngưỡng chúng, những ý tưởng này bắt đầu giam cầm linh hồn của chúng ta.
Luôn luôn là một sai lầm khi tách ý thức của chúng ta khỏi ý tưởng của chúng ta. Chính Chúa Giêsu đã nói: "Ai biết tất cả nhưng không biết mình thiếu tất cả". Bất cứ điều gì chúng ta tin về Chúa, chúng ta đều vô tình hoặc vô tình nói về bản thân và thường thì chính tính cách sinh tồn của chúng ta ảnh hưởng đến những gì chúng ta nói. Nếu chúng ta muốn một vị thần hỗ trợ chúng ta trong trận chiến hoặc quyền tự do hoặc uy quyền tôn giáo của chúng ta, chúng ta sẽ phát minh ra một vị thần hợp pháp hóa sự nghiệp của chúng ta. Nếu chúng ta muốn một vị thần tha thứ cho chúng ta và tha thứ cho chúng ta, chúng ta sẽ mở rộng lòng mình với một vị thần làm điều đó. Nếu chúng ta muốn một vị thần ủng hộ sự sống hoặc ủng hộ sự lựa chọn, chúng ta tạo ra vị thần này trong tâm trí của chúng ta. Và một khi chúng ta đã tạo ra vị thần này, chúng ta luôn hiểu các bằng chứng hoặc kinh sách để hỗ trợ niềm tin của chúng ta.
Nhưng nó không thực sự là một câu hỏi về những gì Thiên Chúa làm hoặc không muốn. Đối với người tôn giáo, Thiên Chúa kích thích tâm trí; Đối với nhà huyền môn, Thiên Chúa ngăn chặn nó. Khi chúng ta nói về Thiên Chúa từ góc độ tâm linh, chúng ta đề cập đến điều mà khi chúng ta hoàn toàn chú ý đến nó, chấm dứt mọi suy nghĩ và thay vào đó phản ánh chúng ta trở lại nguồn ý thức không thể tránh khỏi của chúng ta, sự khởi đầu thực sự của chính chúng ta. Thiên Chúa theo nghĩa này là tấm gương tối thượng: bất cứ điều gì chúng ta thấy trong đó là Thiên Chúa. Chúng ta phải nắm lấy mọi khía cạnh của bản thân cho đến khi, cuối cùng, mỗi chúng ta đều biết rằng tôi và Chúa là một.
In lại với sự cho phép của Thư viện Thế giới mới,
Novato, CA. © 2007. Đã đăng ký Bản quyền.
800-972-6657 ext. 52. www.newworldl Library.com
Nguồn bài viết:
Mandala của bản thể: Khám phá sức mạnh của nhận thức
bởi Richard Moss.
Trong hướng dẫn thực hành, thực tế này, Richard Moss, dựa trên ba thập kỷ ý thức giảng dạy của mình, đóng vai trò là người chăn khôn ngoan, đồng hành và khuyến khích người đọc trên hành trình tránh xa nỗi sợ hãi và những hạn chế khác. Quan trọng nhất, ông đưa ra một la bàn luôn có sẵn để hướng người đọc trở về với con người thật và đi vào ma thuật của thời điểm hiện tại.
Nhiều người cản trở tiềm năng bẩm sinh của họ thông qua các mô hình đấu tranh cảm xúc và đau khổ lặp đi lặp lại. Hướng dẫn thực hành, thực tế này giải thích lý do và cách mọi người thường rơi vào bẫy này và cung cấp một chương trình, dễ dàng kết hợp với cuộc sống hàng ngày, giải phóng họ khỏi hành vi phá hoại này. Sử dụng một mạn đà la đơn giản, cuốn sách minh họa bốn nơi con người đến khi họ cảm thấy bị đe dọa, không thoải mái, hoặc không hoàn toàn tập trung hoặc có cơ sở trong thời điểm hiện tại. Giống như một dấu vết của những viên sỏi bị bỏ lại sau khi đi bộ đường dài, nó giúp truy tìm con đường trở lại con người đích thực.
Để biết thêm thông tin hoặc đặt mua cuốn sách này (bìa mềm). Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.
Lưu ý
Tiến sĩ Richard Moss là một giáo viên tinh thần được quốc tế tôn trọng và nhà tư tưởng có tầm nhìn. Ông là tác giả của Mandala của bản thể: Khám phá sức mạnh của nhận thức và các sách khác về sống có ý thức và chuyển đổi nội tâm. Trong ba mươi năm, ông đã hướng dẫn những người có hoàn cảnh khác nhau trong việc sử dụng sức mạnh của nhận thức để nhận ra tính toàn vẹn nội tại của họ và lấy lại sự thông thái về con người thật của họ. Công việc của anh ấy tích hợp thực hành tâm linh, tự tìm hiểu tâm lý và nhận thức về cơ thể.
Bạn có thể đến thăm anh ấy trực tuyến tại http://www.richardmoss.com.
