Hình ảnh của Gerd Altmann

Chúng tôi không thực hành thiền định để đạt được sự ngưỡng mộ từ bất kỳ ai. Đúng hơn, chúng tôi thực hành để đóng góp cho hòa bình trên thế giới. Chúng ta cố gắng làm theo lời dạy của Đức Phật, và thực hiện sự hướng dẫn của những vị thầy đáng tin cậy, với hy vọng rằng chúng ta cũng có thể đạt đến trạng thái thanh tịnh của Đức Phật. Khi nhận ra sự thanh tịnh này bên trong bản thân, chúng ta có thể truyền cảm hứng cho người khác và chia sẻ Giáo pháp này, chân lý này.

Lời dạy của Đức Phật: Sila, Samddhi, và Panna

Giáo lý của Đức Phật có thể được tóm tắt trong ba phần: sila, đạo đức; samddhi, tập trung; và panna, trí tuệ trực quan. Sila được nói đến đầu tiên vì nó là nền tảng cho hai người kia. Tầm quan trọng của nó không thể quá căng thẳng. Không có sila, không có thực hành thêm có thể được thực hiện. Đối với giáo dân, mức độ cơ bản của sila bao gồm năm giới luật hoặc quy tắc đào tạo: kiềm chế cuộc sống, kiềm chế lấy những gì không được đưa ra, kiềm chế hành vi sai trái tình dục, kiềm chế nói dối và kiềm chế uống thuốc. Những quan sát này thúc đẩy một sự tinh khiết cơ bản giúp bạn dễ dàng tiến bộ trên con đường thực hành.

Sila không phải là một bộ các điều răn được Đức Phật truyền lại, và nó không cần phải giới hạn trong giáo lý Phật giáo. Nó thực sự bắt nguồn từ một ý nghĩa cơ bản của nhân loại. Ví dụ, giả sử chúng ta có một cơn giận dữ và muốn làm hại một sinh vật khác. Nếu chúng ta đặt mình vào đôi giày của người khác và suy ngẫm một cách trung thực hành động mà chúng ta đã lên kế hoạch, chúng ta sẽ nhanh chóng trả lời: "Không, tôi sẽ không muốn điều đó xảy ra với tôi. Điều đó thật tàn nhẫn và bất công." Nếu chúng ta cảm thấy như vậy về một số hành động mà chúng ta dự định, chúng ta có thể khá chắc chắn rằng hành động đó là bất thiện.

Theo cách này, đạo đức có thể được xem như là một biểu hiện của cảm giác đồng nhất của chúng ta với những chúng sinh khác. Chúng tôi biết cảm giác bị tổn thương như thế nào, và từ sự quan tâm yêu thương và sự quan tâm mà chúng tôi thực hiện để tránh làm hại người khác. Chúng ta nên cam kết với lời nói trung thực và tránh những lời nói lạm dụng, lừa dối hoặc vu khống. Khi chúng ta thực hành kiềm chế những hành động tức giận và lời nói giận dữ, thì trạng thái tinh thần thô thiển và bất thiện này có thể dần dần ngừng phát sinh, hoặc ít nhất nó sẽ trở nên yếu hơn và ít gặp hơn.

Tất nhiên, sự tức giận không phải là lý do duy nhất chúng ta làm hại chúng sinh khác. Lòng tham có thể khiến chúng ta cố gắng lấy một cái gì đó một cách bất hợp pháp hoặc phi đạo đức. Hoặc ham muốn tình dục của chúng ta có thể gắn liền với đối tác của người khác. Ở đây một lần nữa, nếu chúng ta xem xét chúng ta có thể làm tổn thương ai đó đến mức nào, chúng ta sẽ cố gắng hết sức để kiềm chế sự khuất phục trước ham muốn dục vọng.

Ngay cả với một lượng nhỏ, các chất gây say có thể khiến chúng ta bớt nhạy cảm, dễ bị lung lay hơn bởi những động lực thô bạo của sự tức giận và tham lam. Một số người bảo vệ việc sử dụng ma túy hoặc rượu, nói rằng những chất này không quá tệ. Trái lại, chúng rất nguy hiểm; họ có thể dẫn cả một người tốt bụng vào quên lãng. Giống như đồng phạm với một tội ác, những kẻ say xỉn mở ra cánh cửa cho một loạt các vấn đề, từ chỉ nói chuyện vô nghĩa, đến những cơn thịnh nộ không thể giải thích được, đến sơ suất có thể gây tử vong cho chính mình hoặc người khác. Thật vậy, bất kỳ người say nào là không thể đoán trước. Do đó, từ bỏ các chất gây say là một cách để bảo vệ tất cả các giới luật khác.

Trong một khóa tu thiền, sự im lặng là phù hợp

Trong một khóa tu thiền, việc thay đổi một số hành vi của chúng ta theo những cách hỗ trợ tăng cường thực hành thiền định trở nên hữu ích. Trong một cuộc tĩnh tâm, im lặng trở thành hình thức thích hợp của lời nói đúng và sự độc thân của hành vi tình dục. Một người ăn nhẹ để tránh buồn ngủ và làm suy yếu cảm giác thèm ăn. Đức Phật khuyên nhịn ăn từ trưa đến sáng hôm sau; hoặc, nếu điều này là khó khăn, người ta chỉ có thể ăn một chút vào buổi chiều. Trong thời gian người ta đạt được để thực hành, người ta cũng có thể khám phá ra rằng hương vị của Pháp xuất sắc vượt trội mọi thị hiếu trần tục!

Sạch sẽ là một hỗ trợ khác để phát triển cái nhìn sâu sắc và trí tuệ. Bạn nên tắm, giữ móng tay và tóc tỉa, và cẩn thận để điều tiết ruột. Điều này được gọi là sạch sẽ nội bộ. Bên ngoài, quần áo và phòng ngủ của bạn nên gọn gàng và gọn gàng. Quan sát như vậy được cho là mang lại sự rõ ràng và nhẹ nhàng của tâm trí. Rõ ràng, bạn không biến sự sạch sẽ thành một nỗi ám ảnh. Trong bối cảnh của một khóa tu, trang sức, mỹ phẩm, nước hoa và thực hành tốn thời gian để làm đẹp và hoàn thiện cơ thể là không phù hợp.

Trong thực tế, trong thế giới này không có sự tôn trọng nào lớn hơn sự thuần khiết trong ứng xử, không có nơi nương tựa nào lớn hơn và không có cơ sở nào khác cho sự nở hoa của sự sáng suốt và trí tuệ. Sila mang một vẻ đẹp không bị trát ra bên ngoài, mà thay vào đó xuất phát từ trái tim và được thể hiện trong toàn bộ con người. Thích hợp cho tất cả mọi người, bất kể tuổi tác, nhà ga hay hoàn cảnh, thực sự đó là trang sức cho tất cả các mùa. Vì vậy, hãy chắc chắn để giữ cho đức tính của bạn tươi và sống.

Tuy nhiên, ngay cả khi chúng ta tinh chỉnh lời nói và hành động của mình ở một mức độ lớn, tuy nhiên, sila vẫn không đủ để tự chế ngự tâm trí. Một phương pháp là cần thiết để đưa chúng ta đến sự trưởng thành về tinh thần, giúp chúng ta nhận ra bản chất thực sự của cuộc sống và đưa tâm trí đến một mức độ hiểu biết cao hơn. Phương pháp đó là thiền.

Nơi tốt nhất để thiền

Đức Phật cho rằng một khu rừng dưới gốc cây hoặc bất kỳ nơi nào rất yên tĩnh khác là tốt nhất cho thiền định. Ông nói người hòa giải nên ngồi lặng lẽ và bình yên với hai chân bắt chéo. Nếu ngồi với hai chân bắt chéo chứng tỏ là quá khó, các tư thế ngồi khác có thể được sử dụng. Đối với những người có vấn đề về lưng, một chiếc ghế là hoàn toàn chấp nhận được. Đúng là để đạt được sự an tâm, chúng ta phải đảm bảo cơ thể chúng ta được bình an. Vì vậy, điều quan trọng là chọn một vị trí sẽ thoải mái trong một thời gian dài.

Ngồi với lưng dựng thẳng, ở một góc phải với mặt đất, nhưng không quá cứng. Lý do ngồi thẳng không khó nhìn. Một cong hoặc cong trở lại sẽ sớm mang lại đau đớn. Hơn nữa, nỗ lực thể chất để đứng thẳng mà không cần hỗ trợ thêm năng lượng cho việc thực hành thiền định.

Nhắm mắt lại. Bây giờ đặt sự chú ý của bạn ở bụng, ở bụng. Hít thở bình thường, không ép buộc hơi thở của bạn, không làm nó chậm lại cũng không vội vã, chỉ là một hơi thở tự nhiên. Bạn sẽ nhận thức được những cảm giác nhất định khi bạn hít vào và bụng nổi lên, khi bạn thở ra và bụng rơi xuống. Bây giờ làm sắc nét mục tiêu của bạn và chắc chắn rằng tâm trí chú ý đến toàn bộ mỗi quá trình. Hãy nhận biết ngay từ đầu của tất cả các cảm giác liên quan đến sự gia tăng. Duy trì sự chú ý đều đặn qua giữa và cuối của sự gia tăng. Sau đó, nhận thức được các cảm giác của chuyển động rơi của bụng từ đầu, qua giữa và đến cuối của rơi.

Mặc dù chúng tôi mô tả sự tăng giảm là có một khởi đầu, một giữa và một kết thúc, điều này chỉ để cho thấy rằng nhận thức của bạn nên liên tục và kỹ lưỡng. Chúng tôi không có ý định chia các quy trình này thành ba phân đoạn. Bạn nên cố gắng nhận thức từng chuyển động này từ đầu đến cuối như một quá trình hoàn chỉnh, nói chung. Đừng nhìn vào cảm giác với một tâm trí quá tập trung, đặc biệt muốn khám phá cách chuyển động của bụng bắt đầu hoặc kết thúc.

Trong thiền này, điều rất quan trọng là phải có cả nỗ lực và mục tiêu chính xác, để tâm trí đáp ứng cảm giác trực tiếp và mạnh mẽ. Một trợ giúp hữu ích cho sự chính xác và chính xác là ghi chú tinh thần mềm mại của đối tượng nhận thức, đặt tên cho cảm giác bằng cách nói từ nhẹ nhàng và âm thầm trong tâm trí, như "tăng, tăng ... giảm, giảm".

Khi thiền, tâm trí sẽ lang thang

Sẽ có những lúc tâm trí lang thang. Bạn sẽ bắt đầu nghĩ về một cái gì đó. Tại thời điểm này, xem tâm trí! Hãy nhận biết rằng bạn đang suy nghĩ. Để làm rõ điều này với chính mình, hãy lưu ý suy nghĩ một cách im lặng với nhãn bằng lời nói "suy nghĩ, suy nghĩ" và quay trở lại với sự tăng giảm.

Thực hành tương tự nên được sử dụng cho các đối tượng nhận thức phát sinh tại bất kỳ thứ gì được gọi là sáu cửa giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, cơ thể và tâm trí. Mặc dù đã nỗ lực để làm như vậy, nhưng không ai có thể vẫn hoàn toàn tập trung vào sự tăng giảm của bụng mãi mãi. Các đối tượng khác chắc chắn phát sinh và trở nên chiếm ưu thế. Do đó, phạm vi thiền bao gồm tất cả những trải nghiệm của chúng ta: cảnh vật, âm thanh, mùi vị, mùi vị, cảm giác trong cơ thể và các đối tượng tinh thần như tầm nhìn trong trí tưởng tượng hoặc cảm xúc. Khi bất kỳ đối tượng nào trong số này phát sinh, bạn nên tập trung nhận thức trực tiếp vào chúng và sử dụng nhãn hiệu lời nói nhẹ nhàng "nói" trong tâm trí.

Trong lúc ngồi thiền, nếu một đối tượng khác tác động mạnh đến nhận thức để kéo nó ra khỏi bụng tăng và giảm, thì đối tượng này phải được ghi chú rõ ràng. Ví dụ, nếu một âm thanh lớn phát ra trong lúc thiền của bạn, hãy chủ ý hướng sự chú ý của bạn về âm thanh đó ngay khi nó phát ra. Hãy nhận biết âm thanh như một trải nghiệm trực tiếp, và cũng xác định nó một cách cô đọng với nhãn bằng lời nói mềm mại, nội tâm "nghe, nghe". Khi âm thanh mất dần và không còn chiếm ưu thế, hãy quay trở lại với sự tăng giảm. Đây là nguyên tắc cơ bản để tuân theo trong thiền ngồi.

Trong việc tạo nhãn bằng lời nói, không cần ngôn ngữ phức tạp. Một từ đơn giản là tốt nhất. Đối với cửa mắt, tai và lưỡi, chúng ta chỉ cần nói, "Nhìn, thấy ... Nghe, nghe ... Nếm, nếm." Đối với các cảm giác trong cơ thể, chúng ta có thể chọn một thuật ngữ mô tả hơn một chút như ấm áp, áp lực, độ cứng hoặc chuyển động. Các đối tượng tinh thần dường như thể hiện sự đa dạng đáng kinh ngạc, nhưng thực ra chúng chỉ rơi vào một vài loại rõ ràng như suy nghĩ, tưởng tượng, ghi nhớ, lập kế hoạch và hình dung. Nhưng hãy nhớ rằng trong việc sử dụng kỹ thuật ghi nhãn, mục tiêu của bạn không phải là đạt được các kỹ năng bằng lời nói. Kỹ thuật dán nhãn giúp chúng tôi nhận thức rõ ràng những phẩm chất thực tế của trải nghiệm của chúng tôi mà không bị đắm chìm trong nội dung. Nó phát triển sức mạnh tinh thần và tập trung. Trong thiền chúng ta tìm kiếm một nhận thức sâu sắc, rõ ràng, chính xác về tâm trí và cơ thể. Nhận thức trực tiếp này cho chúng ta thấy sự thật về cuộc sống của chúng ta, bản chất thực tế của các quá trình tinh thần và thể chất.

Thiền không cần kết thúc

Thiền không cần kết thúc sau một giờ ngồi. Nó có thể được thực hiện liên tục trong ngày. Khi bạn đứng dậy khỏi ngồi, bạn phải lưu ý cẩn thận - bắt đầu với ý định mở mắt. "Dự định, dự định ... Khai trương, khai trương." Trải nghiệm sự kiện tinh thần của ý định, và cảm nhận cảm giác mở mắt. Tiếp tục ghi chú cẩn thận và chính xác, với sức mạnh quan sát đầy đủ, thông qua toàn bộ quá trình chuyển đổi tư thế cho đến khi bạn đứng dậy và khi bạn bắt đầu bước đi.

Trong suốt cả ngày, bạn cũng cần lưu ý và lưu ý về mặt tinh thần, tất cả các hoạt động khác, như duỗi tay, uốn cong cánh tay, lấy thìa, mặc quần áo, đánh răng, đóng cửa, mở cửa, đóng mí mắt, ăn, vân vân Tất cả các hoạt động này cần được lưu ý với nhận thức cẩn thận và nhãn hiệu tinh thần mềm.

Ngoài những giờ ngủ ngon, bạn nên cố gắng duy trì chánh niệm liên tục trong suốt những giờ thức giấc. Thật ra đây không phải là một nhiệm vụ nặng nề; nó chỉ ngồi và đi và chỉ đơn giản là quan sát bất cứ điều gì xảy ra.

Được tái bản với sự cho phép của nhà xuất bản, Wisdom Publications.
© 1992, 1995 bởi Tổ chức Saddhamma. www.wonomompub.org

Nguồn bài viết

Trong chính cuộc đời này: Giáo lý giải thoát của Đức Phật
bởi Sayadaw U. Pandita.

Thiền sư Miến Điện Sayadaw U Pandita cho chúng ta thấy rằng tự do ngay lập tức như hơi thở, cơ bản như một bước chân. Trong cuốn sách này, ông mô tả con đường của Đức Phật và kêu gọi tất cả chúng ta đến với cuộc hành trình giải thoát hào hùng đó.

Sinh động bởi nhiều lịch sử vụ án và giai thoại, Trong chính cuộc sống này là một hướng dẫn vô song đến lãnh thổ bên trong của thiền định - như được mô tả bởi Đức Phật.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.  Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.

Lưu ý

Sayadaw U Pandita-Bhivamsa vào Tu viện Mahabodhi năm bảy tuổi. Sayadaw U Pandita được coi là một trong những nhà cầm quyền hàng đầu trong việc thực hành Satipatthana do người hướng dẫn của ông là cố Đại đức Mahasi Sayadaw giảng dạy. Ông sở hữu kiến ​​thức sâu rộng về cả lý thuyết và thực hành thiền định Samatha và Vipassana.

Trong hơn 40 năm Sayadaw là cố vấn tinh thần cho các trung tâm nhập thất, tu viện và các tổ chức Phật giáo trên khắp thế giới. Từ năm 1951 đến năm 2014, ông đã đi đến nhiều quốc gia để hướng dẫn các khóa tu thiền. Trước đây là người đứng đầu "trụ trì" của Mahasi Sasana Yeiktha, vào năm 1993, ông trở thành Ovadacariya Sayadaw (trưởng giới, vị trí cao nhất cho các nhà sư) của Tu viện Panditarama ở Yangon, Myanmar. 

Để biết thêm thông tin, hãy truy cập http://www.saddhamma.org/Teachers.html.