Hình ảnh của Raphael Stäger

Khai sáng là tìm thấy rằng không có gì để tìm. Khai sáng là để biết rằng không có nơi nào để đi. Khai sáng là sự hiểu biết rằng đây là tất cả, rằng điều này là hoàn hảo, rằng đây là nó.

Sự giác ngộ không phải là một thành tựu, nó là sự hiểu biết rằng không có gì để đạt được, không đi đến đâu cả. Bạn đã ở đó - bạn chưa bao giờ đi xa. Bạn không thể rời xa nơi đó.

Chúa chưa bao giờ bị bỏ lỡ. Có thể bạn đã quên, vậy thôi. Có lẽ bạn đã ngủ quên, vậy thôi. Có thể bạn đã lạc vào rất nhiều giấc mơ, vậy thôi - nhưng bạn vẫn ở đó. Chúa là bản thể của bạn.

Vì vậy, điều đầu tiên là, đừng nghĩ về sự giác ngộ như một mục tiêu, thì không. Nó không phải là một mục tiêu; nó không phải là thứ mà bạn có thể mong muốn Và nếu bạn mong muốn nó, bạn sẽ không nhận được nó. Trong mong muốn một ngàn lẻ một điều, dần dần bạn hiểu rằng tất cả những ham muốn là vô ích. Mỗi ham muốn hạ cánh bạn trong thất vọng; từng ham muốn hết lần này đến lần khác ném bạn vào một con mương.

Điều này đã xảy ra trong hàng triệu năm nhưng một lần nữa bạn bắt đầu hy vọng, một lần nữa bạn bắt đầu nghĩ rằng mong muốn mới này đang nảy sinh, nảy sinh trong bạn, có thể sẽ đưa bạn đến thiên đường. Rằng điều này sẽ cung cấp cho bạn những gì bạn đã mong đợi, rằng nó sẽ đáp ứng cho bạn. Một lần nữa và một lần nữa hy vọng phát sinh.

Giác ngộ là một trạng thái không còn hy vọng

Khai sáng là khi mọi hy vọng biến mất.

Đừng băn khoăn khi tôi nói rằng giác ngộ là một trạng thái vô vọng - nó không phải là tiêu cực. Hy vọng không còn nữa; ham muốn được tạo ra không còn nữa. Tương lai biến mất. Khi không có ham muốn thì không cần tương lai.

Bức tranh của tương lai là cần thiết cho mong muốn. Bạn vẽ những mong muốn của mình trên bức tranh của tương lai - khi không có gì để vẽ, tại sao bạn phải mang theo bức tranh một cách không cần thiết? Bạn làm rơi nó.

Khi không có gì để vẽ, tại sao bạn nên mang theo cọ và các ống màu? Họ đến từ quá khứ. Canvas xuất phát từ tương lai, màu sắc và cọ và kỹ thuật, và tất cả những điều đó, đến từ quá khứ. Khi bạn sẽ không vẽ bạn vứt bạt, bạn vứt cọ đi, bạn vứt bỏ màu sắc - rồi đột nhiên bạn đang ở đây.

Một khoảnh khắc của nhận thức, một khoảnh khắc của ý thức

Đây là những gì Đức Phật gọi là chittakshana - một khoảnh khắc nhận thức, một khoảnh khắc của ý thức. Khoảnh khắc ý thức này có thể xảy ra bất cứ lúc nào. Không có thời gian đặc biệt cho nó, không có tư thế đặc biệt cho nó, không có vị trí đặc biệt cho nó - nó có thể xảy ra trong tất cả các loại tình huống. Nó đã xảy ra trong tất cả các loại tình huống. Tất cả những gì cần thiết là trong một khoảnh khắc không nên có suy nghĩ, không có ham muốn, không có hy vọng. Trong khoảnh khắc đó, tia sét ....

Một ngày nọ, Chikanzenji đang nhổ cỏ dại xung quanh một ngôi đền đổ nát. Khi anh ta ném đi một chút gạch vỡ, nó va vào một cây tre. Đột nhiên anh ta đã giác ngộ. Anh ấy hát ở đâu:

Khi tiếng kêu của gạch vỡ
Tất cả những gì tôi đã học là ngay lập tức bị lãng quên.
Sửa đổi bản chất của tôi là không cần thiết.
Theo đuổi nhiệm vụ của cuộc sống hàng ngày
Tôi đi dọc theo con đường cổ xưa.
Tôi không nản chí trong khoảng trống vô tri.
Bất cứ nơi nào tôi đi tôi không để lại dấu chân
Vì tôi không ở trong màu sắc hay âm thanh.
Những người giác ngộ ở khắp mọi nơi đã nói:
"Chẳng hạn như đây là sự thành tựu."

Nhà sư nghèo này, Chikanzenji, đã làm việc ít nhất ba mươi năm. Ông là một người tìm kiếm khó khăn; ông là một người tìm kiếm rất, rất trung thực và chân thành và nghiêm túc. Anh ấy đã thực hành tất cả những gì đã nói với anh ấy, anh ấy đã đến thăm nhiều bậc thầy, anh ấy đã sống trong nhiều tu viện. Ông đã làm tất cả những gì có thể. Anh ấy đã tập yoga, anh ấy tập zazen, anh ấy đã làm cái này và cái kia - nhưng tất cả đều vô ích. Không có gì xảy ra; trong thực tế, sự thất vọng của anh ấy ngày càng tăng lên. Càng nhiều phương pháp thất bại, anh càng trở nên thất vọng.

Ông đã đọc tất cả kinh điển Phật giáo - có hàng ngàn trong số đó. Người ta nói về Chikanzenji này rằng anh ta có tất cả những câu thánh thư này trong phòng, và anh ta liên tục đọc, cả ngày lẫn đêm. Và trí nhớ của anh ấy hoàn hảo đến mức anh ấy có thể đọc thuộc toàn bộ thánh thư - nhưng vẫn không có gì xảy ra.

Rồi một ngày anh đốt cả thư viện của mình. Thấy những câu thánh thư đó trong lửa, anh cười. Anh ta rời tu viện, anh ta rời khỏi đạo sư của mình, và anh ta đến sống trong một ngôi đền đổ nát. Anh quên tất cả về thiền, anh quên tất cả về yoga, anh quên tất cả về việc tập cái này và cái kia. Ông đã quên tất cả về đức hạnh, sheela; Ông đã quên tất cả về kỷ luật, và ông không bao giờ đi vào trong chùa để thờ Phật.

Nhưng anh ta đang sống trong ngôi đền đổ nát đó khi nó xảy ra. Anh ta đang cắt cỏ dại xung quanh ngôi đền - không phải là một việc rất tôn giáo. Không có gì cụ thể, không có gì đặc biệt, chỉ cần nhổ cỏ dại. Khi anh ta ném đi một chút gạch vỡ, nó va vào một cây tre - trong khoảnh khắc đó, chittakshana, khoảnh khắc nhận thức, đã xảy ra. Trong đó, tiếng gạch va vào tre, một cú sốc, một cú giật xảy ra và tâm trí anh dừng lại một lúc. Ngay lúc đó anh trở nên chứng ngộ.

Công nhận giác ngộ

Làm thế nào một người có thể trở nên giác ngộ trong một khoảnh khắc? Người ta có thể, bởi vì người ta đã giác ngộ - người ta chỉ cần nhận ra sự thật. Nó không phải là một cái gì đó xảy ra từ bên ngoài, nó là một cái gì đó phát sinh từ bên trong. Nó đã luôn ở đó nhưng bạn bị che mờ, bạn tràn đầy suy nghĩ.

Chikanzenji đốt cháy tất cả thánh thư. Đó là biểu tượng. Giờ anh không còn nhớ gì nữa. Bây giờ anh đã quên tất cả tìm kiếm. Giờ anh không còn quan tâm nữa. Không quan tâm, anh ta sống một cuộc sống rất bình thường - anh ta thậm chí không còn là một nhà sư. Anh không còn giả vờ nữa, anh không còn mục tiêu bản ngã nữa.

Hãy nhớ rằng, có hai loại mục tiêu bản ngã: thế giới và thế giới khác. Một số người đang tìm kiếm tiền; một số người đang tìm kiếm quyền lực, uy tín, kéo. Một số người đang tìm kiếm Thượng đế, moksha, niết bàn, giác ngộ - nhưng cuộc tìm kiếm vẫn tiếp tục. Và ai đang tìm kiếm? Bản ngã cũng vậy.

Khoảnh khắc bạn bỏ tìm kiếm, bạn cũng đánh rơi bản ngã. Thời điểm không có tìm kiếm, người tìm kiếm không thể tồn tại.

Chỉ cần hình dung nhà sư nghèo này - người không còn là tu sĩ - sống trong một ngôi đền đổ nát. Anh không còn nơi nào để đi, anh chỉ đang dọn dẹp mặt đất - có thể để một số hạt giống ở đó cho rau hoặc một cái gì đó. Anh ta đi qua một viên ngói, ném nó đi, và bị bất ngờ. Gạch đập vào cây tre và với tiếng kêu bất chợt, âm thanh đột ngột, anh trở nên giác ngộ.

Và anh ấy nói: Khi tiếng gạch vỡ / Tất cả những gì tôi học được là ngay lập tức bị lãng quên.

Khai sáng là một quá trình không học. Đó là sự thiếu hiểu biết hoàn toàn. Nhưng sự thiếu hiểu biết đó rất sáng và kiến ​​thức của bạn rất buồn tẻ. Sự thiếu hiểu biết đó rất sống và sáng, và kiến ​​thức của bạn rất tối và chết.

Ông nói, tất cả những gì tôi đã học là ngay lập tức bị lãng quên. Trong khoảnh khắc đó anh chẳng biết gì. Trong khoảnh khắc đó không có người biết, trong khoảnh khắc đó không có người quan sát - chỉ có âm thanh. Và một người được đánh thức từ một giấc ngủ dài.

Và ông nói, Sửa đổi bản chất của tôi là không cần thiết. Hôm đó anh cảm thấy mình chỉ đang vật lộn không cần thiết. Sửa đổi bản chất của tôi là không cần thiết. Bạn không cần phải sửa đổi bản thân, bạn không cần phải cải thiện bản thân - đó là tất cả chỉ là tummyrot! Cẩn thận với tất cả những người tiếp tục nói với bạn để cải thiện bản thân, trở thành cái này hoặc trở thành cái kia, để trở thành người có đạo đức. Ai tiếp tục nói với bạn rằng điều này là sai, đừng làm điều đó; rằng điều này là tốt, làm điều đó; rằng điều này sẽ dẫn bạn đến thiên đàng và điều này sẽ dẫn bạn đến địa ngục. Những người cứ bảo bạn sửa đổi bản chất và cải thiện bản thân là những người rất nguy hiểm. Chúng là một trong những nguyên nhân cơ bản khiến bạn không được giác ngộ.

Một sự chấp nhận tuyệt vời

Bản chất không thể được sửa đổi; nó phải được chấp nhận Không có cách nào khác được. Dù bạn là ai, dù bạn là ai, đó là bạn như thế nào - đó chính là bạn. Đó là một sự chấp nhận tuyệt vời. Phật gọi nó là tathata, một sự chấp nhận lớn.

Không có gì để thay đổi - làm thế nào bạn có thể thay đổi nó, và ai sẽ thay đổi nó? Đó là bản chất của bạn và bạn sẽ cố gắng thay đổi nó? Nó sẽ giống như một con chó đuổi theo đuôi của chính nó. Con chó sẽ phát điên. Nhưng chó không dại như đàn ông. Con người cứ tự đuổi theo cái đuôi của mình, và càng gặp nhiều khó khăn, anh ta càng nhảy và càng cố gắng và anh ta càng trở nên kỳ quái hơn.

Không có gì phải thay đổi, bởi vì tất cả đều đẹp - đó là sự giác ngộ. Tất cả là như nó phải vậy, mọi thứ đều hoàn hảo. Đây là thế giới hoàn hảo nhất, khoảnh khắc này không thiếu gì - trải nghiệm về điều này là sự giác ngộ.

Xuất bản bởi sách Phục hưng.
In lại với sự cho phép của
Tổ chức quốc tế Osho.
©2001. http://www.osho.com

Nguồn bài viết

Osho trên Zen: Dòng người đọc ý thức
bởi Osho.

Một trong những hướng dẫn tinh thần quan trọng và khiêu khích nhất thế giới trong thế kỷ XNUMX, với những giáo lý phong phú bắt nguồn từ việc tạo ra một "con người mới", tiết lộ rằng Thiền không chỉ là cầu nối khả dĩ giữa Đông và Tây, mà còn giữa khoa học và tôn giáo, và nhấn mạnh tầm quan trọng của thiền trong cuộc sống hàng ngày.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.

Giới thiệu về Tác giả

Osho là một trong những giáo viên tinh thần nổi tiếng và khiêu khích nhất của thế kỷ 20th. Bắt đầu trong 1970, ông đã thu hút sự chú ý của những người trẻ tuổi từ phương Tây, những người muốn trải nghiệm thiền định và biến đổi. Ngay cả khi ông qua đời ở 1990, ảnh hưởng của những lời dạy của ông vẫn tiếp tục mở rộng, tiếp cận những người tìm kiếm ở mọi lứa tuổi ở hầu hết mọi quốc gia trên thế giới. Để biết thêm thông tin, hãy truy cập https://www.osho.com/