Hình ảnh của Stefan Keller
người đang quan tâm đến kinh nghiệm tâm linh (nếu chỉ vào những thời điểm khủng hoảng hoặc chuyển tiếp trong cuộc sống của họ), và các giáo sĩ đã không được đào tạo để hướng dẫn họ qua những kinh nghiệm như vậy. Do đó, nếu các giáo sĩ muốn duy trì sự hữu ích, họ sẽ phải đưa ra một số chỉ dẫn về kinh nghiệm cá nhân của mọi người và chỉ ra cách kinh nghiệm tâm linh đó có thể được trau dồi. Họ sẽ phải có kiến thức này - bản thân họ - hoặc ít nhất, có thể tham khảo ý kiến của những người có. Alan Watts mô tả tình hình trong một bức thư năm 1947:
Tất cả các tôn giáo lớn, mặc dù bản chất bên trong của họ là bí truyền và chắc chắn là tỉnh của số ít, phải cung cấp một số cung cấp cho thế giới nói chung. Điều này liên quan đến một quá trình làm cứng và quy ước hóa mọi tôn giáo phổ biến. . . bề ngoài - một sự không hoàn hảo đơn giản là không thể tránh khỏi, nhưng điều mà chúng ta không được phép bực bội hay buồn phiền rằng thực tế là những đứa trẻ lên sáu không thể được dạy về phép tính. Khi một số người khăng khăng rằng tôn giáo công nghệ này là toàn bộ chân lý, và không có cách nào khác để cứu rỗi, chúng ta có sự cuồng tín, điều này gần như không thể tránh khỏi.
Quá trình này thực hiện rất ít tác hại thực sự, chừng nào hạt nhân của con người vẫn duy trì tôn giáo nội tâm, về cơ bản là giống nhau ở mọi nơi và mọi thời kỳ. Tôi thấy không có điểm đặc biệt nào trong việc thay đổi hình thức bên ngoài của tôn giáo phương Tây. . . . Quả thực, tôi nghĩ nó sẽ gây hại rất nhiều. Mối quan tâm của tôi là tôn giáo bên trong nên phát triển mạnh mẽ bên trong Cơ đốc giáo chính thức để Giáo hội có thể hướng dẫn và hướng dẫn số lượng người ngày càng tăng, nhưng vẫn còn tương đối nhỏ, sẵn sàng kiếm lợi bằng nó. Hơn nữa, nếu hạt nhân như vậy không tồn tại, thì trật tự xã hội và tôn giáo nói chung sẽ bị suy giảm. Nhưng ảnh hưởng mang tính xây dựng của một hạt nhân như vậy là hoàn toàn khác với số lượng của nó. Tôi không nghĩ rằng tôn giáo nội địa nên được đặt một cái tên hoặc hình thức để bên ngoài có thể nhận biết được, vì nó sẽ bị dồn vào vị trí của một giáo phái và tham gia vào tranh luận, tuyên truyền và tranh cãi, các thuật ngữ và phương pháp của nó. hoàn toàn không thể áp dụng cho kiến thức thần bí.[Alan Watts, thư cho Jim Corsa: Những bức thư được sưu tầm]
Vậy thì có hai cấp: tôn giáo bên ngoài, dành cho nhiều người và có thể cung cấp cho họ lời khuyên và sự an ủi khi họ cần; và tôn giáo bí truyền, bao gồm những người có đủ kinh nghiệm nội tâm để cung cấp một số hướng dẫn cho người khác — ngay cả cho các giáo sĩ bình thường, những người có thể không có nhiều kinh nghiệm này.
Đây là một vấn đề nghiêm trọng mà nền văn minh phương Tây vẫn chưa giải quyết được (ít nhất là trong thời gian gần đây). Phán quyết của Watts về nó có thể được đánh giá từ cuộc đời anh ta. Khi anh ấy viết những lời trên, anh ấy đã là một linh mục Giám mục: ba năm sau anh ấy gác lại ơn gọi của mình. Tình hình chung dường như không thay đổi đáng kể trong bảy mươi năm kể từ khi ông viết.
Trau dồi kinh nghiệm tâm linh
Một cách sử dụng linh hoạt hơn của nghi lễ. Thật là ngây thơ khi nghĩ rằng nghi lễ là không cần thiết hoặc không cần thiết. Trong một số bối cảnh nhất định, nó có thể trở nên quan trọng hơn bao giờ hết (điều mà chúng ta thấy trong các phong trào Wiccan và Neopagan). Nhưng nó sẽ dựa nhiều hơn vào những nguyên tắc cơ bản nhất định có thể được sử dụng một cách linh hoạt hơn là dựa trên những hình thức đã được tuân theo một cách cứng nhắc và máy móc.
Sự phục hồi vẻ đẹp của tôn giáo. Trong thời Trung cổ và trong nhiều nền văn hóa truyền thống ngày nay, con người sống trong cảnh tù túng và khốn khổ, nhưng họ luôn có thể đến nhà thờ hoặc đền thờ và đồng thời chìm đắm trong vẻ đẹp và cuộc sống của tinh thần. Điều này ngày nay khó có thể thực hiện được, đặc biệt là ở Hoa Kỳ. Văn hóa Mỹ thờ ơ hoặc thù địch với cái đẹp dưới bất kỳ hình thức nông cạn nhất và thương mại nhất nào, và văn hóa tôn giáo cũng không ngoại lệ. Nhà thờ điển hình của Mỹ trông giống như một hội trường của các cựu chiến binh với một cây thánh giá lớn được treo ở phía sau. Tác giả Edward Robinson nhận xét rằng ngày nay “thực sự có một sự tách biệt gần như hoàn toàn giữa thế giới tôn giáo và thế giới nghệ thuật đương đại.” [Ngôn ngữ của Bí ẩn, EdwardRobinson]
Sự khởi đầu không ngừng của sự kỳ quặc, thực sự là xấu xí, đã dẫn đến hậu quả: nó phải liên quan đến bệnh dịch rối loạn tâm thần đang hoành hành. Một tôn giáo - hoặc, nếu bạn thích, một tâm linh - cung cấp yếu tố còn thiếu này có thể làm được nhiều điều để chữa lành tâm hồn con người.
Đạo đức nhân văn. Vị thần sẽ không nhất thiết bị coi là xa cách và thờ ơ với hành vi của con người, nhưng mọi người sẽ thừa nhận rằng không phải Chúa khiến họ bị tổn thương khi họ làm sai, đó là chính họ và người khác. Các nguyên lý đạo đức cơ bản, mang tính phổ quát - được nêu trong Bài giảng trên núi và Bát chánh đạo của Đức Phật - sẽ vẫn như hiện tại. Thời gian đã chứng minh giá trị của chúng: các mô hình đạo đức mới hơn - như triết học thực dụng - khẳng định nhiều quy tắc đạo đức giống nhau mà không cần cầu xin Chúa. Đồng thời, những quy định đạo đức phản ánh suy nghĩ của những thời đại trước đó và hiện không còn được sử dụng (ngay cả khi chúng được thể hiện trong kinh thánh) sẽ được phép biến mất. (Để lấy một ví dụ ít nhiều không gây tranh cãi, các giới luật tôn giáo cổ thường liên quan đến các nghi thức thanh lọc thể chất. Ngày nay, những điều này ít hữu ích hơn dưới góc độ vệ sinh và vệ sinh hiện đại, ngay cả khi nghi lễ thanh lọc vẫn có giá trị.)
Một sự thừa nhận rằng nhiều hình thức tư tưởng và đại diện tôn giáo đều bị che lấp bởi một số chân lý phổ quát nhất định. Sẽ dễ dàng hơn khi thấy những ý tưởng và nguyên tắc giống nhau được thể hiện trong các vị thần của mọi tín ngưỡng, ngay cả khi chúng không thể được rút gọn một cách đơn giản thành một mẫu số chủ nghĩa duy nhất.
Một thần học khắt khe hơn. Tính năng này dường như chạy ngược lại với nhiều tính năng mà tôi đã đặt ra. Nhưng nếu chủ nghĩa giáo điều tôn giáo tiếp tục suy yếu, thì cần phải cải tổ lại thần học một cách thuyết phục về mặt trí tuệ.
Thần học có cần thiết không? Một số đã cố gắng pha chế nó, nhưng điều này không dễ dàng như vậy. Nó tạo ra một khoảng trống ý thức hệ sẽ phải được lấp đầy. Một số sẽ từ bỏ và nương náu trong các học thuyết và lễ nghi cũ. Những người khác sẽ — và đã — bị lôi cuốn vào những lý thuyết chính trị và xã hội ngông cuồng nhất và nguy hiểm nhất. Như đã từng nói, “Những người không tin vào Chúa sẽ không tin vào điều gì cả. Họ sẽ tin vào bất cứ điều gì ”. Một văn bia cho thế kỷ XX.
Thế giới quan kiên cường. Lấy cơ thể con người làm phép tương tự. Một cơ thể đàn hồi là mạnh mẽ, linh hoạt và có thể chống lại các cú sốc một cách dễ dàng. Cơ thể ốm yếu cứng nhắc và quá nhạy cảm với các kích ứng. Tương tự như vậy, một thế giới quan kiên cường có thể dễ dàng điều chỉnh và phản ứng với những bất lợi chẳng hạn như những ý kiến đối lập. Nó không tìm kiếm sự gián đoạn, nhưng có thể xử lý dễ dàng khi nó xảy ra. Tôi nghĩ rằng thời đại sắp tới sẽ được đánh dấu, không phải bởi một thế giới quan duy nhất, bao quát (như trường hợp của nền văn minh Cơ đốc giáo), mà bởi một số thế giới quan, từ tôn giáo sâu sắc đến hoàn toàn thế tục, có thể sống chung với nhau và chấp nhận rằng không ai có thể đưa ra bức tranh toàn cảnh về sự thật.
Sự thừa nhận các giới hạn của khoa học. Tôi không nghĩ rằng Thời đại của Chúa Thánh Thần sẽ phụ thuộc vào khoa học như Thời đại của Chúa Con đã qua hàng thế kỷ suy tàn.
Trước hết, khoa học là một phương pháp, không phải là một học thuyết. Đó là một cách tiếp cận cụ thể để giải quyết các câu hỏi đặc biệt, và khá hạn chế. Những phát hiện của nó không bao giờ có thể được coi là giáo điều. Như Karl Popper đã nói, những phát hiện này luôn có khả năng bị làm sai lệch trong tương lai: “Về nguyên tắc, trò chơi của khoa học là không có hồi kết. Người quyết định một ngày nào đó rằng các tuyên bố khoa học không yêu cầu bất kỳ thử nghiệm nào nữa, và chúng có thể được coi là đã được xác minh cuối cùng, sẽ từ giã cuộc chơi. "[Lựa chọn Popper]
Ở vị trí thứ hai, khoa học đang phải đối mặt với những vấn đề nhận thức luận của chính nó, những vấn đề này có thể ngày càng trở nên gay gắt hơn. Đây không phải là vấn đề với phương pháp khoa học, mà là với những phát hiện khoa học hiện tại không trung thực được coi là sự thật cuối cùng. Trước đó, tôi đã đề cập đến cái mà tôi có thể gọi là vòng lặp thần kinh: khoa học đã chỉ ra rằng nhận thức của chúng ta - ít nhất là nhận thức bình thường của chúng ta - được bao quanh rất nhiều bởi bộ máy tri giác của chúng ta. Nếu vậy, tại sao chúng ta phải giả sử rằng dữ liệu do bộ máy này cung cấp cho chúng ta bức tranh hoàn chỉnh về vũ trụ?
Một vấn đề khác là khoa học - đặc biệt là vật lý - đang đưa ra các kết luận ngày càng xa rời kinh nghiệm hàng ngày của chúng ta và theo nhiều cách mâu thuẫn với nó. Đây có thể là dấu hiệu của một mô hình muộn (theo thuật ngữ của Thomas S. Kuhn) sắp bị lật ngược, giống như sự phức tạp ngày càng tăng của các chu kỳ trong các phiên bản cuối của lý thuyết Ptolemaic cho thấy sự cần thiết của mô hình Copernicus. Có thể như vậy, “khoa học” thường được dùng để chỉ một chủ nghĩa duy vật ngây thơ được cho là được chứng minh bằng những phát hiện khoa học, một quan điểm mà tôi gọi là chủ nghĩa khoa học. Sự liên kết giả này khẳng định rằng không có gì hơn là vật chất và đây là vật chất như thường được hiểu. Nhưng chủ nghĩa khoa học không thể có nó theo cả hai cách. Nó không thể cả hai đặt niềm tin vào những phát hiện khoa học và cố gắng giả vờ rằng những phát hiện này xác thực cách nhìn thông thường về thực tế.
Kết quả là, thật khó để dự đoán niềm tin non trẻ này sẽ hòa hợp với khoa học như thế nào. Nhưng đó không phải là do sự trỗi dậy của chủ nghĩa phi lý trí (hoặc không cần thiết phải như vậy), mà vì khoa học cần bắt đầu trả lời một số câu hỏi quan trọng nhất định mà lâu nay nó vẫn được phép cầu xin.
Hơn nữa, có vẻ như khoa học đang bắt đầu suy nghĩ lại về tiền đề của chính nó. Trong cuốn sách của tôi Trò chơi xúc xắc của thần Shiva: Ý thức tạo ra vũ trụ như thế nào, Tôi đã tranh luận về tính ưu việt của ý thức trong thực tế như chúng ta biết. Bây giờ, mười năm sau khi cuốn sách được xuất bản, ý tưởng ngày càng trở nên có uy tín. Trên Trang web thạch anh, nhà văn Olivia Goldhill nhận xét:
Ý thức thấm nhuần thực tế. Thay vì chỉ là một đặc điểm duy nhất của kinh nghiệm chủ quan của con người, nó là nền tảng của vũ trụ, hiện diện trong mọi hạt và mọi vật chất.
Điều này nghe có vẻ giống như một câu chuyện phiếm dễ bị bác bỏ, nhưng khi những nỗ lực truyền thống để giải thích ý thức tiếp tục thất bại, quan điểm “panpsychist” ngày càng được các nhà triết học, nhà thần kinh học và nhà vật lý học đáng tin cậy, bao gồm cả những nhân vật như nhà thần kinh học Christof Koch và nhà vật lý học Roger Penrose.
Do đó, chúng ta nên thận trọng khi suy đoán về mối quan hệ trong tương lai giữa khoa học và tôn giáo khi cả hai có thể sớm trở nên hoàn toàn khác với hiện tại.
Đây cũng là một câu hỏi mở về mối quan hệ giữa đức tin mới này đối với trật tự chính trị và xã hội. Như Lao-tzu hiểu, sự hiện diện của luật pháp là bằng chứng của sự suy đồi đạo đức; sự hiện diện của luân lý là bằng chứng của sự tách rời khỏi sự thật bên trong.[Đạo Đức Kinh]
Tất nhiên chúng ta cần chính phủ — cái mà Hobbes gọi là “Chủ quyền” —để kiểm soát những con thú trong chúng ta. Hay chúng ta? Tiểu thuyết gia Trung Quốc Yu Hua viết về tâm trạng ở thủ đô Trung Quốc trong cuộc nổi dậy Tienanmen:
Bắc Kinh vào mùa xuân năm 1989 là thiên đường vô chính phủ. Cảnh sát đột nhiên biến mất khỏi đường phố, và sinh viên và người dân địa phương nhận nhiệm vụ cảnh sát thay thế họ. Đó là một Bắc Kinh mà chúng ta khó có thể gặp lại. Mục đích chung và nguyện vọng chung đã đưa một thành phố không có cảnh sát vào trật tự hoàn hảo. Khi bước xuống đường, bạn cảm thấy một bầu không khí thân thiện, ấm áp xung quanh mình. Bạn có thể đi tàu điện ngầm hoặc xe buýt miễn phí, và mọi người đều mỉm cười với nhau, hạ rào cản. Chúng tôi không còn chứng kiến những cuộc cãi vã trên đường phố. Những người bán hàng rong cứng nhắc hiện đang phát đồ giải khát miễn phí cho những người biểu tình. Những người về hưu sẽ rút tiền mặt từ khoản tiết kiệm ngân hàng ít ỏi của họ và quyên góp cho những người tuyệt thực ở quảng trường. Ngay cả những kẻ móc túi cũng đưa ra một tuyên bố nhân danh Hiệp hội Trộm cắp: để thể hiện sự ủng hộ đối với sinh viên, chúng kêu gọi cấm mọi hình thức trộm cắp. Bắc Kinh lúc đó là một thành phố, nơi bạn có thể nói, “tất cả đàn ông đều là anh em”.[Trung Quốc trong mười từ]
Người lạc quan trong tôi coi đây là thời điểm sắp xảy ra.
Trong đời sống con người cũng như trong vật lý học Newton, mỗi phản ứng tạo ra một phản ứng ngang bằng và ngược chiều. Chúng tôi thấy thực tế này được thể hiện trong thuật ngữ phản động. Vì vậy, bất kỳ xu hướng nhất định nào không có khả năng tiến lên một cách ổn định, không bị cản trở, tuyến tính. Sẽ có sóng và phản sóng, ngay cả khi chuyển động dài hạn đang đi theo một hướng duy nhất. Loại phản ứng tôn giáo rõ ràng nhất là chủ nghĩa chính thống. Nó có thể sẽ không biến mất sớm.
Như tôi đã nói, tôi đang mô tả các khả năng hơn là đưa ra các dự đoán. Nhưng tôi nghĩ rằng có một số hy vọng rằng nhiều tính năng trong số này, sau tất cả đã có mặt, sẽ bắt rễ và phát triển trong thế kỷ tới.
© 2019 bởi Richard Smoley. Đã đăng ký Bản quyền.
Trích từ sự cho phép từ Thần học về tình yêu.
Nhà xuất bản: Nội địa Traditions Intl.www.innertraditions.com
Nguồn bài viết
Một nền thần học về tình yêu: Tái hiện Kitô giáo thông qua một khóa học về phép lạ
bởi Richard Smoley
Richard Smoley tái cấu trúc thần học Kitô giáo bằng cách sử dụng những lời dạy hợp lý, nhất quán và dễ hiểu về tình yêu và sự tha thứ vô điều kiện. Ông lấy cảm hứng không chỉ từ Kinh thánh, mà còn từ Ấn Độ giáo, Phật giáo, Ngộ đạo, và từ những giáo lý bí truyền và thần bí, như Một khóa học trong Miracles và Sefer Yetzirah, văn bản Kabbalistic lâu đời nhất được biết đến. Ông giải thích tình trạng của người rơi xuống thế giới của tình trạng con người, không phải là một tội lỗi mà là sự lãng quên, dẫn chúng ta đến trải nghiệm thế giới hoàn hảo và có vấn đề - không hoàn toàn xấu xa, nhưng không hoàn toàn tốt.
Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . (Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Audiobook và Sách giáo khoa điện tử.)
Lưu ý
Richard Smoley là một trong những cơ quan hàng đầu thế giới về truyền thống bí truyền phương Tây, với bằng cấp của cả Harvard và Oxford. Nhiều sách của anh ấy bao gồm Kitô giáo bên trong: Hướng dẫn về truyền thống bí truyền và Chúa đã trở thành Chúa như thế nào: Các học giả đang thực sự nói gì về Chúa và Kinh thánh. Cựu biên tập viên của Gnosis, hiện ông là biên tập viên của Nhiệm vụ: Tạp chí của Hiệp hội Thần học ở Mỹ. Ghé thăm trang web của anh ấy: http://www.innerchristianity.com/
