Giáo hoàng Francis đã phải đối mặt với một năm thử nghiệm ở 2018, mà đỉnh điểm là một đơn xin nghỉ việc điều đó đã thách thức quyền lực của ông với tư cách là người đứng đầu Giáo hội Công giáo. Điều này đặt ra câu hỏi: giáo hoàng thực sự có bao nhiêu thẩm quyền?

Trong thời đại của tin tức và phương tiện truyền thông xã hội giờ 24, có một vấn đề đối với các giáo hoàng rằng mọi từ họ nói ra có thể dễ dàng được chia sẻ như một tuyên bố không thể sai lầm mà người Công giáo phải tuân thủ, khi họ rõ ràng là không.

Mặc dù vẫn còn một cuộc tranh luận rộng rãi giữa các học giả về tính không sai lầm của giáo hoàng và người Công giáo không phải lúc nào cũng đồng ý với ý nghĩa của nó, nhưng khái niệm cơ bản là giáo hoàng không thể sai khi nói thay mặt cho Giáo hội Công giáo.

Ý tưởng rằng giáo hoàng ở Rome có một số quyền lực đặc biệt, vượt trội bắt nguồn từ Kinh thánh, đặc biệt là Matthew 16: 18-19. Đoạn này mô tả các quyền lực ràng buộc và mất - hoặc cấm và cho phép - mà Chúa Giêsu đã trao cho Thánh Peter, giám mục đầu tiên của Rôma, và các Kitô hữu đầu tiên tin rằng cũng được trao cho những người kế vị. Rome có yêu sách thiêng liêng với chính quyền vì St Peter và St Paul đã tử vì đạo ở đó, và quyền lực chính trị là trụ sở của Đế chế La Mã phía tây.

Kitô hữu ban đầu đã không tập trung vào câu hỏi về tính không sai lầm của giáo hoàng. Họ tin rằng ngay cả các giám mục luôn đúng trong các phán đoán của họ - cho đến khi một giám mục, Paul of Samosata, bị kết án tại Hội đồng Antioch trong AD 264. Tuy nhiên, các văn bản đầu, chẳng hạn như thế kỷ thứ tư Về cái chết của những kẻ bức hại của nhà văn Lactantius, nhấn mạnh ý tưởng về tính không xác định của Giáo hội - rằng nó và giáo lý của nó sẽ luôn tồn tại.

Trong thời trung cổ, các giáo hoàng nắm quyền lực lớn trong phạm vi tâm linh với tư cách là những nhà lãnh đạo tôn giáo tối cao ở phương Tây, và cũng là quyền lực chính trị thông qua các quốc gia giáo hoàng. Trong khi các giáo hoàng trong thời kỳ này không được coi là không thể sai lầm, các phiên bản phôi thai của ý tưởng này có thể được tìm thấy trong sự tương ứng của các giáo hoàng như Gregory VII (1073-85), Innocent III (1198-1216) và Boniface VIII (1294-1303 ) người đã yêu cầu một vị trí cực kỳ cao cho giáo hoàng.

Không quay lại

Khái niệm về tính không sai lầm của giáo hoàng đã nảy sinh trong thế kỷ 13 do ảnh hưởng của giáo hoàng ngày càng tăng tại tòa án giáo hoàng ở Rome. Franciscans như Peter Olivi và William xứ Ockham, lo ngại rằng các giáo hoàng trong tương lai có thể tước quyền của Franciscans, cho rằng các tuyên bố của giáo hoàng là không thể sai lầm - nói cách khác, không thể sửa chữa được. Bằng cách này, họ có nghĩa là một giáo hoàng không thể nói lại những lời nói của những người tiền nhiệm của mình, và vì vậy tính không sai lầm của giáo hoàng đã buộc giáo hoàng phải tuân theo những tuyên bố của người tiền nhiệm.

Ý tưởng cũng nảy sinh từ việc phong thánh giáo hoàng của các vị thánh. Khi các giáo phái xung quanh các vị thánh nổi tiếng phát triển, giáo hoàng bắt đầu quyết định vị thánh nào nên được chính thức phong thánh. Khi các tu sĩ dòng Phanxicô và Dominican thúc đẩy việc phong thánh cho các vị thánh của người Hồi giáo của họ, các nhà thần học thế kỷ 13 như Bonaventure và Thomas Aquina tuyên bố rằng các giáo hoàng không thể sai lầm trong quyết định của họ.

Sau này, trong thế kỷ 14th và 15th, Phong trào quen thuộc hủy bỏ ý tưởng rằng Giáo hội không nên được cai trị bởi một giáo hoàng có chủ quyền, mà đúng hơn là quyền lực tối cao của nó nằm trong các hội đồng của nó. Những người theo chủ nghĩa đồng tình tin rằng giáo hoàng có thể sai lầm, nhưng một tập đoàn Kitô hữu, được thể hiện bởi một hội đồng nhà thờ nói chung, thì không thể. Ngược lại, những người chống đối như Guido Terreni thúc đẩy ý tưởng về tính không sai lầm của giáo hoàng để tăng sức mạnh chủ quyền của giáo hoàng, mặc dù chỉ trong một số vấn đề nhất định về đức tin và đạo đức.

Vào thời Cải cách, người Công giáo đã nhìn vào giáo hoàng như một biểu tượng của đức tin cũ ở các quốc gia đã trở thành Tin lành. Tuy nhiên, không có gì về sự không thể sai lầm của giáo hoàng tại Hội đồng của Trent trong 1545-63, nhằm mục đích làm rõ các giáo lý và giáo lý của nhà thờ. Thế kỷ 17 đã chứng kiến ​​một cuộc cách mạng khoa học, thường được đối xử với sự hoài nghi bởi một giáo hoàng phản cách mạng phòng thủ, vì sợ rằng những ý tưởng khoa học sẽ khiến những người theo nó lạc lối. Thế kỷ 18 đã chứng kiến ​​cuộc chiến giáo hoàng Gallicanism - ý tưởng rằng các quốc vương đã ngang hàng với giáo hoàng.

Từ ngai giáo hoàng

Vào thế kỷ 19th, ý tưởng về tính không thể sai lầm của giáo hoàng đã xuất hiện. Trong 1854, Pius IX tuyên bố học thuyết về Quan niệm Vô nhiễm là không thể sai lầm trong con bò đực của mình, ngoài. Công đồng Vatican đầu tiên ở 1869-70, trong đó Mục sư Aeternus sắc lệnh, tuyên bố rằng giáo hoàng là không thể sai lầm khi ông nói về ex ex Cathedra, - hoặc từ ngai vàng của giáo hoàng - về các vấn đề đức tin và đạo đức.

Vì vậy, trong khi vai trò của một giáo hoàng thời trung cổ là một giáo viên và thẩm phán tối cao, và cuối cùng là một nhân vật của sự hiệp nhất, trong các thế kỷ sau đó, ông được coi là một nhà tiên tri của Thiên Chúa và gần như trở thành một giáo phái.

Ghế giáo hoàng hay 'thánh đường' trong Vương cung thánh đường Thánh John Lateran ở Vatican. Tango7174 qua Wikimedia Commons, CC BY-SA

Kể từ đó, tuyên bố duy nhất không thể sai lầm của ex ex Cathedra, mà một giáo hoàng đã từng đưa ra ở 1950, khi ông Munificentissimus Deus Giáo hoàng, Pius XII đã xác định học thuyết về giả định của Mary.

Vài năm sau, trong cuốn bách khoa toàn thư 1964 của mình Lumen gentium, Paul VI đã định nghĩa sự không sai lầm của giáo hoàng rõ ràng hơn khi một giáo hoàng nói hoặc là ex ex Cathedra, hoặc trong một hội đồng đại kết - về vấn đề đức tin và đạo đức.

Trong một bước ngoặt nữa, vào đầu thế kỷ 21st, Benedict XVI, phân biệt rõ ràng giữa những tuyên bố long trọng - nhưng không thể sai lầm - ông đã làm với tư cách là giáo hoàng và những cuốn sách ông viết trong một khả năng cá nhân về cuộc đời của Jesus of Nazareth.

Tất cả điều này có nghĩa là đối với người Công giáo, hầu như tất cả các phát âm công khai của các giáo hoàng, ví dụ chống lại biện pháp tránh thai nhân tạo, không thể sai được. Tuy nhiên, họ nên được người Công giáo coi trọng, người tin rằng giáo hoàng là người kế vị của St Peter.

Những người chỉ trích Đức Giáo hoàng Phanxicô, người tin rằng ông đã mâu thuẫn với nhiều lời dạy của các vị tiền nhiệm, có thể lập luận rằng, theo các nguyên tắc của Franciscans thế kỷ 13 Olivi và Ockham, ông nên bị phế truất. Tuy nhiên, những người ủng hộ ông có thể trả lời rằng động cơ của các nhà phê bình của ông là chính trị hơn là tôn giáo.

Giới thiệu về Tác giả

Rebecca Rist, Phó Giáo sư Lịch sử Tôn giáo, Đại học Reading

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon