Hình ảnh tín dụng: Chính sách bảo mật

Bị đe dọa ở đây là ngôn ngữ được sử dụng cho Thánh lễ và câu hỏi ai là người có trách nhiệm dịch phụng vụ Công giáo sang ngôn ngữ khu vực.

Vậy tại sao vấn đề này lại gây tranh cãi rất nhiều trong thế kỷ 21st?

Là một chuyên gia về nghiên cứu phụng vụ, tôi có thể nói rằng, cho đến cuối thế kỷ 10, các giám mục địa phương thực sự đã đưa ra quyết định của riêng họ về các hoạt động phụng vụ trong khu vực của họ.

Vào thế kỷ thứ hai, chẳng hạn, một số cộng đồng Kitô giáo đã tổ chức Lễ Phục Sinh vào ngày lễ Vượt qua thực tế, trong khi những người khác quan sát nó vào Chủ nhật sau ngày đó. Một quyết định cuối cùng về ngày thống nhất cho lễ Phục sinh đã không được đưa ra cho đến sau khi hợp pháp hóa Cơ đốc giáo (AD 313) của Hoàng đế La Mã Constantine.

Ngay cả các vị thánh là khu vực. Các vị tử đạo đầu tiên, được các Kitô hữu tôn sùng vì họ chết thay vì từ bỏ đức tin, đã được công nhận là các vị thánh trong các nhà thờ Kitô giáo khu vực của họ. Chỉ sau đó, họ trở thành một phần của các nhóm thánh và phụ nữ được công nhận là thánh.

Ví dụ, hai phụ nữ trẻ, Perpetua và Felicitas, tử đạo vào thế kỷ thứ ba, ban đầu được công nhận là thánh trong Carthage ở tỉnh La Mã của châu Phi. Sau đó, tên của họ đã được đưa vào lời cầu nguyện của người La Mã về bánh và rượu trong lễ cử hành Thánh Thể (Thánh lễ). Khi lời cầu nguyện đó lan rộng khắp Tây Âu, tên của họ đã đi cùng với nó, và ngày nay họ vẫn là một phần của một người Công giáo Cầu nguyện thánh thể.

Vào thời điểm đó, các giám mục khu vực kiểm soát các dịch vụ để tôn kính các thánh. Câu chuyện về Monica, mẹ của một giám mục tương lai (Thánh Augustinô) và tự tưởng niệm mình là một vị thánh, tiết lộ sự kiểm soát của các giám mục địa phương đối với phong tục trong khu vực của họ. Monica, theo phong tục Bắc Phi, mang đến một món ăn đến đền thờ của một vị thánh ở Ý, nhưng cô khiêm tốn vâng lời sau khi được giám mục địa phương - Thánh Ambrose của Milan nói rằng việc thực hành bị cấm ở miền bắc Italy.

Khi nửa phía tây của Đế chế La Mã sụp đổ vào AD 476, sự tôn kính khu vực của các vị thánh địa phương được mở rộng. Các giám mục khu vực tiếp tục phê chuẩn các kiến ​​nghị và điều chỉnh việc tưởng niệm các vị thánh như những người tiền nhiệm của họ đã làm. Các nhà sư đã học lập danh sách những người đàn ông và phụ nữ thánh địa phương và tạo ra các bản sao của những câu chuyện về cuộc sống của họ.

Trường hợp đầu tiên của một giáo hoàng phong thánh thánh địa phương diễn ra ngay trước năm AD 1000.

Và đây chỉ là dấu hiệu đầu tiên của một kỷ nguyên mới.

Tập trung đời sống nhà thờ

Trong thế kỷ 11th, một sự kế thừa mới của các giáo hoàng có đầu óc cải cách đã mang lại sự tập trung hơn. Đến thế kỷ 12, nó đã Đức Giáo Hoàng Ai đã phong thánh cho các vị thánh, và họ cũng có cắt tỉa một số lượng lớn những lời cầu nguyện không phải là người La Mã từ Thánh Lễ. Phong trào giáo hoàng này hướng tới sự đồng đều chặt chẽ hơn trong thực hành đã đạt được động lực qua thời Trung cổ sau này.

Tiếng Latin, tiếng địa phương, ngôn ngữ hàng ngày của người La Mã cổ đại, đã có từ lâu trở thành một ngôn ngữ học tiếng cổ điển, không còn được sử dụng. Tuy nhiên, tiếng Latin vẫn là ngôn ngữ chính thức của Giáo hội phương Tây; Nghi thức phụng vụ được thực hiện bằng tiếng Latinh và tất cả các vấn đề pháp lý, kinh doanh và học thuật của Giáo hội đã được ghi lại bằng tiếng Latinh.

Đến cuối thời trung cổ, cả một hệ thống quan liêu giáo hoàng (Curia) đã hỗ trợ giáo hoàng, được điều hành bởi các quản trị viên văn thư và giữ cho nổi bởi một cấu trúc chi tiết về phí và quyên góp.

Các phong trào cải cách Giáo hội theo các giáo huấn của Chúa Giêsu và các tông đồ trở nên có tiếng nói hơn trong các thế kỷ 14th và 15th. Chúng đạt đến một cường độ quan trọng với Cải cách vào đầu thế kỷ 16th. Đó là một phần để đáp ứng với những thách thức Tin lành này, Giáo hoàng Paul III đã triệu tập Hội đồng Trent.

Trước sự tin tưởng của người Tin lành vào việc sử dụng các ngôn ngữ bản địa hiện đại (như tiếng Đức và tiếng Pháp) cho các dịch vụ tôn giáo, Hội đồng của Tổng thống đã kêu gọi ban hành một tiêu chuẩn hóa Missal, Cuốn sách có chứa tất cả các văn bản cho việc cử hành thánh lễ bằng tiếng Latinh (Sách Tridentine Hồi Missal, 1570).

Điều này đã được sử dụng bởi người Công giáo La Mã ở mọi nơi trên thế giới. Từng lời nói và từng cử chỉ của linh mục đều được quy định chặt chẽ, và một vài thay đổi đã được thực hiện trong những năm 400 tiếp theo.

Bắt đầu cải cách hiện đại

Cho đến giữa thế kỷ 20, sau đó, Giáo hội Công giáo được hiểu là một loại quân chủ tôn giáo. Giáo hoàng đã ở trên đỉnh của kim tự tháp, và các hồng y, giám mục, linh mục và nữ tu ở các cấp độ giảm dần.

Các giáo dân bình thường hình thành lớp lớn nhất và thấp nhất. Chính quyền và phụng vụ chảy từ trên xuống.

Cấu trúc tĩnh này đã bị lung lay bởi những tiến bộ trong công nghệ và thông tin diễn ra nhanh chóng trong thế kỷ 20th. Giáo hoàng John XXIII, được bầu ở 1958, muốn thay đổi để nhà thờ có thể nói đến thế giới mới, phức tạp này.

Vì vậy, ông đã thuyết phục Công đồng Vatican II, một hội đồng gồm các giám mục Công giáo La Mã (và các cố vấn chuyên môn của họ) có nghĩa là để giải quyết các vấn đề giáo lý. Và anh mời quan sát viên từ nhiều nhà thờ và giáo phái Kitô giáo khác. Công đồng Vatican II được tổ chức giữa 1962-1965.

Hội đồng, với sự nhấn mạnh về sự cởi mở và giao tiếp, đã cải tổ phụng vụ Công giáo và các bản dịch tiếng địa phương đã được phê duyệt của một Sách lễ Latinh sửa đổi. Nó cũng nhấn mạnh vai trò của các giám mục địa phương - giống như Giáo hội đã có trước thế kỷ 12th.

Cả người Công giáo và người ngoài Công giáo hoan nghênh các bản dịch phụng vụ bản địa như một nguồn sức mạnh để đối thoại giữa các nhà thờ Kitô giáo. Và Đức Giáo Hoàng Phaolô VI, người chủ trì kết luận của Công đồng Vatican II, đã giám sát việc thực hiện.

Cải cách cải cách

Tuy nhiên, những người kế vị của Paul VI, Giáo hoàng John Paul II và Giáo hoàng Benedict, tuy nhiên, đã có thêm phương pháp bảo thủ, khuyến khích sử dụng của phiên bản 1962 của phiên bản tiếng Anh Tridentine chỉ có tiếng Latinh (đã được biết đến với tên gọi khác hướng dẫn chặt chẽ hơn để chuẩn bị các bản dịch tiếng địa phương của các nghi thức phụng vụ, bao gồm cả các nghi thức của Thánh lễ (nay được gọi là Hình thức thông thường của Hồi).

Khi thế kỷ 20 kết thúc, xu hướng này được biết đến như làcải cách cải cách".

Chủ nghĩa bảo thủ phụng vụ ngày càng tăng này đã có tác động đến việc chuẩn bị phiên bản thứ ba gần đây của Sách lễ II sau Vatican. Bản dịch tiếng Anh của các phiên bản trước đã được chuẩn bị sử dụng linh hoạt hơn thiết lập các hướng. Phiên bản thứ ba này (2002, 2008) đã được dịch từ tiếng Latinh sang các ngôn ngữ hiện đại khác nhau, bao gồm cả tiếng Anh, dưới nhiều hướng dẫn chặt chẽ hơn. Những lời cầu nguyện trung thành hơn với từ vựng và cấu trúc của bản gốc Latinh, kết quả là chúng đã trở thành vụng về và vụng về bằng tiếng Anh.

Quay trở lại Vatican II

Với quyết định gần đây này, Giáo hoàng Francis tìm cách kết nối lại với cải cách của Vatican II. Ông đang khôi phục vai trò của các hội đồng giám mục khu vực và quốc gia trong việc chuẩn bị và phê chuẩn các bản dịch tiếng địa phương của Thánh lễ và các nghi thức khác.

Ông cũng đang trở lại với tầm nhìn xa lạ về việc kết nối lại Giáo hội hiện đại với nguồn gốc từ thời trung cổ và đầu thời trung cổ với sự căng thẳng của nó đối vớibiến thể hợp pháp và thích ứng".

Nhưng hơn thế nữa, tôi lập luận, ông đã làm sống lại hy vọng của Hội đồng cha mẹ về sự kết nối thực tế, hàng ngày giữa tất cả các nhà thờ Kitô giáo: khi tất cả người Tin lành và Công giáo đều có thể sử dụng như nhau Bản dịch tiếng anh và cầu nguyện bằng một giọng nói, sử dụng cùng một từ.

Giới thiệu về Tác giả

Joanne M. Pierce, Giáo sư Nghiên cứu Tôn giáo, College of the Holy Cross

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon