Chúng ta có thể đi một chặng đường dài và làm nhiều việc khác nhau, nhưng hạnh phúc sâu sắc nhất của chúng ta không được sinh ra từ việc tích lũy những trải nghiệm mới. Nó được sinh ra từ việc buông bỏ những gì không cần thiết, và biết bản thân mình luôn ở nhà. Hạnh phúc thực sự có thể không ở đâu xa, nhưng nó đòi hỏi một sự thay đổi hoàn toàn về quan điểm về nơi tìm thấy nó.
Một thiền giả tại một trong những khóa tu đầu tiên của chúng tôi đã phát hiện ra điều này theo một cách rất nhọn. Trước khi chúng tôi thành lập trung tâm của Hiệp hội Thiền minh sát, chúng tôi đã phải thuê các địa điểm cho các khóa tu thiền dài. Đối với người đầu tiên của chúng tôi, chúng tôi thuê một tu viện với một nhà nguyện đẹp. Để biến nhà nguyện thành một thiền đường nơi chúng tôi có thể ngồi trên sàn nhà, chúng tôi phải loại bỏ tất cả các hàng ghế và cất chúng trong một căn phòng lớn phía sau. Do thiếu chỗ ngủ, một trong những thiền giả đã ngủ ở một góc phòng sau đó trong suốt thời gian tĩnh tâm.
Trong quá trình nhập thất, thiền giả này bắt đầu trải qua rất nhiều đau đớn. Cảm thấy khá khó chịu và bị làm phiền bởi họ, anh ta đã dành một thời gian dài để tìm kiếm tu viện cho chiếc ghế hoàn hảo, một chiếc ghế cho phép anh ta ngồi mà không bị đau. Không thể tìm thấy nó, anh ta quyết định rằng cách duy nhất của anh ta là lẻn vào xưởng tu viện vào ban đêm để xây cho mình một chiếc ghế. Anh ta tỉ mỉ lên kế hoạch làm thế nào anh ta sẽ làm điều này mà không bị phát hiện. Sau đó, tự tin rằng mình sẽ sớm có giải pháp cho các vấn đề của mình, anh đã đến hội thảo để xem qua các công cụ và tài liệu có sẵn. Quay trở lại căn phòng nơi anh đang ở, anh ngồi xuống một trong những chiếc ghế được cất giữ ở đó và bắt đầu thiết kế chiếc ghế thiền hoàn hảo tuyệt đối, đảm bảo chấm dứt đau khổ.
Khi anh ngồi đó làm việc, anh nhận ra rằng anh đang cảm thấy hạnh phúc và hạnh phúc hơn. Lúc đầu, anh ấy nghĩ rằng hạnh phúc đã đến vì anh ấy đang tạo ra một thiết kế hoàn hảo, không mang tính cách mạng. Rồi đột nhiên anh nhận ra rằng, trên thực tế, anh rất hạnh phúc vì anh cảm thấy thoải mái một cách đáng kinh ngạc khi ngồi trên một trong những chiếc ghế. Anh ta nhìn xung quanh và thấy rằng có khoảng ba trăm người trong số đó ngay trong phòng riêng của mình. Những gì anh đang tìm kiếm đã ở ngay trước mặt anh. Thay vì thực hiện hành trình tinh thần quanh co đó, anh ta có thể ngồi xuống.
Tìm kiếm trong tất cả các địa điểm sai
Đôi khi chúng ta thực hiện một cuộc hành trình - về thể chất hoặc tinh thần hoặc cảm xúc - khi chính tình yêu và hạnh phúc mà chúng ta muốn rất nhiều có thể được tìm thấy chỉ bằng cách ngồi xuống. Chúng ta dành cả đời để tìm kiếm thứ gì đó mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta không có, thứ gì đó sẽ khiến chúng ta hạnh phúc. Nhưng chìa khóa cho hạnh phúc sâu sắc nhất của chúng ta nằm ở việc thay đổi tầm nhìn của chúng ta về nơi tìm kiếm nó. Như nhà thơ và thiền sư vĩ đại của Nhật Bản Hakuin đã nói, "Không biết sự thật ở gần như thế nào, mọi người tìm kiếm nó ở rất xa. Thật đáng tiếc! Họ giống như một người, ở giữa nước, khóc vì khát quá."
Hạnh phúc thông thường đến từ trải nghiệm của niềm vui - sự hài lòng, trong một thời gian ngắn, để có được những gì chúng ta muốn. Hạnh phúc như vậy giống như sự xoa dịu tạm thời của một đứa trẻ bất hạnh, vô độ. Chúng tôi vươn tới sự an ủi của một sự xao lãng nhất thời, và rồi chúng tôi buồn bã khi nó thay đổi. Tôi có một người bạn bốn tuổi. Khi anh ta bực bội, hoặc không đạt được điều mình muốn, hành lang trong nhà anh ta vang lên với tiếng khóc: "Không ai yêu tôi nữa!"
Chúng ta khi trưởng thành thường cảm thấy như vậy: khi chúng ta không có được thứ mình muốn - hoặc khi chúng ta có được thứ mình muốn, chỉ để nó thay đổi - dường như tất cả tình yêu trong vũ trụ đã bị rút khỏi chúng ta. Hạnh phúc trở thành một hoặc / hoặc tình huống. Giống như đứa trẻ bốn tuổi, những diễn giải và phán đoán của chúng ta cản trở việc nhìn thấy rõ ràng.
Những gì đi lên phải xuống
Cuộc sống vẫn như vậy, bất chấp sự phản đối của chúng tôi. Đối với tất cả chúng ta, có một sự liên tục của những trải nghiệm thú vị và đau đớn. Có lần tôi đi leo núi với bạn bè ở Bắc California. Chúng tôi đã quyết định trước để đi theo một con đường nhất định trong ba ngày đầu tiên, và sau đó để lấy lại các bước của chúng tôi trong ba ngày tiếp theo. Vào ngày thứ ba của chuyến đi bộ đầy gian nan này, chúng tôi thấy mình đang ở trên một con dốc xuống dốc dài và đều đặn. Sau vài giờ, một trong những người bạn của tôi, đột nhiên nhận ra tất cả những gì xuống dốc này ngụ ý cho ngày hôm sau khi chúng tôi sẽ lùi bước, quay sang tôi và nói một cách láu lỉnh: "Trong một vũ trụ nhị nguyên, xuống dốc chỉ có nghĩa là một điều . "
Dòng chảy liên tục của các điều kiện thay đổi cuộc sống là không thể tránh khỏi, nhưng chúng ta lao động để giữ lấy niềm vui, và chúng ta lao động không kém để tránh đau đớn. Vì vậy, nhiều hình ảnh từ thế giới của chúng ta nói với chúng ta rằng thật sai lầm khi chịu đựng; quảng cáo, các công việc xã hội và các giả định văn hóa cho thấy rằng cảm giác đau đớn hay buồn bã là đáng trách, đáng xấu hổ, nhục nhã. Hiểu rõ những thông điệp này là một kỳ vọng rằng bằng cách nào đó chúng ta sẽ có thể kiểm soát nỗi đau hoặc mất mát. Khi chúng ta trải qua nỗi đau tinh thần hoặc thể xác, chúng ta thường cảm thấy một sự cô lập, sự mất kết nối với nhân loại và cuộc sống. Sự xấu hổ của chúng ta khiến chúng ta xa cách trong đau khổ vào những lúc chúng ta cần kết nối nhất.
Hạnh phúc nhất thời mang theo một dòng chảy ngầm tinh tế không chỉ của sự cô đơn mà còn là nỗi sợ hãi. Khi mọi thứ đang diễn ra tốt đẹp, khi chúng ta đang trải nghiệm niềm vui và đạt được những gì chúng ta muốn, chúng ta cảm thấy bắt buộc phải bảo vệ hạnh phúc của mình vì nó dường như quá mong manh, không ổn định. Như thể hạnh phúc của chúng ta cần được bảo vệ liên tục, chúng ta phủ nhận chính khả năng đau khổ; chúng ta tự cắt đứt việc đối mặt với nó trong chính mình và ở những người khác bởi vì chúng ta sợ rằng điều đó sẽ làm suy yếu hoặc phá hủy vận may của chúng ta.
Vì vậy, để giữ lấy niềm vui của mình, chúng tôi từ chối nhận ra con người của một người vô gia cư trên đường phố. Chúng tôi quyết định rằng sự đau khổ của người khác không liên quan đến cuộc sống của chúng ta. Chúng ta tự cắt đứt khỏi việc đối mặt với sự đau khổ của thế giới vì chúng ta sợ nó sẽ phá hoại hoặc phá hủy hạnh phúc của chính chúng ta. Trong trạng thái được bảo vệ cao đó, chúng tôi rút vào một sự khủng khiếp đến nỗi chúng tôi không thể trải nghiệm niềm vui thực sự. Điều kiện của chúng ta kỳ lạ đến mức nào: cảm thấy quá cô đơn trong nỗi đau và cảm thấy quá dễ bị tổn thương và bị cô lập trong hạnh phúc.
Thật là một sự khác biệt Một người có thể làm!
Đối với một số người, một trải nghiệm mạnh mẽ duy nhất có thể đẩy họ ra khỏi sự cô lập này. Ashoka là một hoàng đế ở miền bắc Ấn Độ khoảng hai trăm năm mươi năm sau thời Đức Phật. Trong những năm đầu của triều đại, vị hoàng đế đầy quyền lực này đã khát máu và tham lam cho việc mở rộng đế chế của mình. Ông cũng là một người đàn ông rất không hạnh phúc.
Một ngày nọ, sau một trận chiến đặc biệt khủng khiếp mà anh ta đã phát động để giành được nhiều lãnh thổ hơn, anh ta đi bộ trên chiến trường giữa cảnh tượng kinh hoàng của xác chết của những người đàn ông và động vật bị ném khắp nơi, bị thối rữa dưới ánh mặt trời và bị chim ăn thịt nuốt chửng . Ashoka kinh hoàng trước cuộc tàn sát mà anh ta đã gây ra.
Ngay sau đó, một tu sĩ Phật giáo đi ngang qua chiến trường. Nhà sư không nói một lời, nhưng bản thể của anh ta rạng rỡ với sự bình an và hạnh phúc. Nhìn thấy nhà sư đó, Ashoka nghĩ, "Tại sao tôi, có tất cả mọi thứ trên thế giới, lại cảm thấy rất đau khổ? Trong khi đó, nhà sư này không có gì trên thế giới ngoài chiếc áo choàng anh ta mặc và chiếc bát anh ta mang, nhưng anh ta trông rất thanh thản và hạnh phúc ở nơi tồi tệ này. "
Ashoka đã đưa ra một quyết định nhất thời trên chiến trường đó. Anh ta theo đuổi nhà sư và hỏi anh ta, "Bạn có hạnh phúc không? Nếu vậy, làm thế nào điều này xảy ra?" Đáp lại, nhà sư không có gì giới thiệu hoàng đế có tất cả mọi thứ theo lời dạy của Đức Phật.
Như một hệ quả của cuộc gặp gỡ tình cờ này, Ashoka dành hết tâm huyết cho việc thực hành và nghiên cứu Phật giáo và thay đổi toàn bộ bản chất của triều đại của mình. Ông ngừng tiến hành chiến tranh đế quốc. Ông không còn cho phép mọi người đói. Ông đã biến mình từ một bạo chúa thành một trong những nhà cai trị được kính trọng nhất trong lịch sử, được hoan nghênh trong hàng ngàn năm sau khi công bằng và nhân từ.
Con trai và con gái riêng của Ashoka đã mang Phật giáo từ Ấn Độ đến Sri Lanka. Các giáo lý bắt nguồn từ đó và từ Ấn Độ và Sri Lanka lan sang Miến Điện và Thái Lan và trên toàn thế giới. Việc chúng ta tiếp cận với những giáo lý này ngày nay, rất nhiều thế kỷ và sự chuyển tiếp văn hóa sau này, là kết quả trực tiếp của sự biến đổi của Ashoka. Sự rạng rỡ của một nhà sư Phật giáo đó vẫn đang ảnh hưởng đến thế giới ngày nay. Sự thanh thản của một người đã thay đổi tiến trình lịch sử và đưa chúng ta đến con đường hạnh phúc của Phật giáo.
Mọi thứ trong cuộc sống thay đổi
Nền tảng của giáo lý tâm lý của Đức Phật là những nỗ lực của chúng ta để kiểm soát những gì vốn không thể kiểm soát được không thể mang lại sự an toàn, an toàn và hạnh phúc mà chúng ta tìm kiếm. Bằng cách tham gia vào một cuộc tìm kiếm hạnh phúc ảo tưởng, chúng ta chỉ mang lại đau khổ cho chính mình. Trong cuộc tìm kiếm điên cuồng của chúng tôi về một cái gì đó để làm dịu cơn khát của chúng tôi, chúng tôi bỏ qua nước xung quanh chúng tôi và khiến chúng tôi phải sống lưu vong khỏi cuộc sống của chính mình.
Chúng ta có thể tìm kiếm những gì ổn định, không thay đổi và an toàn, nhưng nhận thức dạy chúng ta rằng một tìm kiếm như vậy không thể thành công. Mọi thứ trong cuộc sống đều thay đổi. Con đường dẫn đến hạnh phúc thực sự là một trong những tích hợp và chấp nhận hoàn toàn tất cả các khía cạnh của kinh nghiệm của chúng tôi. Sự tích hợp này được thể hiện trong biểu tượng Đạo giáo của âm / dương, một vòng tròn nửa tối và nửa sáng. Ở giữa khu vực tối là một điểm sáng, và ở giữa khu vực ánh sáng là một nơi tối tăm. Ngay cả trong sâu thẳm của bóng tối, ánh sáng vẫn tiềm ẩn. Ngay cả trong trung tâm của ánh sáng, bóng tối được hiểu, thừa nhận và hấp thụ. Nếu mọi thứ không tốt cho chúng ta trong cuộc sống và chúng ta đang đau khổ, chúng ta không bị đánh bại bởi nỗi đau hoặc đóng cửa với ánh sáng. Nếu mọi thứ đang diễn ra tốt đẹp và chúng ta hạnh phúc, chúng ta không cố gắng từ chối khả năng đau khổ. Sự thống nhất này, sự hợp nhất này, đến từ sự chấp nhận sâu sắc của bóng tối và ánh sáng, và do đó có thể đồng thời ở cả hai.
Nhà văn người Anh EM Forster đã bắt đầu một trong những cuốn tiểu thuyết của mình bằng một sử thi hai từ: "Chỉ kết nối". Hai từ này thể hiện hoàn hảo sự thay đổi mà chúng ta phải thực hiện, từ thế giới này sang thế giới khác, nếu chúng ta tìm thấy hạnh phúc đáng tin cậy. Chúng ta phải chuyển từ cố gắng kiểm soát các chu kỳ của niềm vui và nỗi đau không thể kiểm soát, và thay vào đó học cách kết nối, mở, để yêu bất kể chuyện gì đang xảy ra.
Bạn làm gì với sự chú ý của bạn
Sự khác biệt giữa đau khổ và hạnh phúc phụ thuộc vào những gì chúng ta làm với sự chú ý của chúng ta. Chúng ta, ở giữa nước, tìm thứ gì đó để uống? Sự biến đổi đến từ việc nhìn sâu vào bên trong, đến một trạng thái tồn tại trước khi nỗi sợ hãi và sự cô lập xuất hiện, trạng thái mà chúng ta hoàn toàn bất khả xâm phạm giống như chúng ta. Chúng ta kết nối với chính mình, với trải nghiệm thực sự của chính mình và khám phá ra rằng sống để có nghĩa là toàn bộ.
Xem xét làm thế nào bầu trời không bị tổn hại bởi những đám mây đi qua nó, cho dù chúng là ánh sáng và trông mịn màng hay tối và ghê gớm. Một ngọn núi không bị lay động bởi những cơn gió thổi qua nó, dù nhẹ nhàng hay dữ dội. Đại dương không bị phá hủy bởi những con sóng di chuyển trên bề mặt của nó, dù cao hay thấp. Theo cách đó, bất kể chúng ta trải nghiệm gì, một số khía cạnh của bản thân chúng ta vẫn không hề hấn gì. Đây là niềm hạnh phúc bẩm sinh của nhận thức.
Đôi khi tôi gặp một số giáo viên phi thường, yêu thương. Trong khoảnh khắc đầu tiên nhìn thấy anh ấy hoặc cô ấy, tôi nhận ra, "Ồ, đó thực sự là tôi!" Tôi cảm nhận được một sự công nhận sâu sắc về sức mạnh bẩm sinh và bất khả xâm phạm trong tôi. Và tôi cũng thấy rằng nhiều khái niệm về bản thân, nỗi sợ hãi và ham muốn của tôi, được đặt lên trên sức mạnh đó, che giấu nó. Những khái niệm này tan biến trong sự hiện diện của một người như vậy; Tôi thức dậy một lúc và có thể nói, "Ồ, đúng rồi, đó là con người thật của tôi. Đó là điều đúng đắn và có thể đối với tất cả chúng sinh." Những cuộc gặp gỡ này đã chứng minh những hạn chế dường như của tôi, và tôi đi bộ một thời gian từ một nhà tù mà tôi đã từng bịa đặt cho chính mình.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Ấn phẩm Shambhala, Inc.
© 1995, 2002. www.shambhala.com
Nguồn bài viết
Lòng yêu thương: Nghệ thuật cách mạng hạnh phúc
bởi Sharon Salzberg.
Trong cuốn sách đầy cảm hứng này, Sharon Salzberg, một trong những giáo viên tâm linh hàng đầu của nước Mỹ, cho chúng ta thấy con đường yêu thương của Phật giáo có thể giúp chúng ta khám phá trái tim rạng rỡ, vui tươi trong mỗi chúng ta như thế nào. Thực hành yêu thương này là một cuộc cách mạng bởi vì nó có sức mạnh để thay đổi hoàn toàn cuộc sống của chúng ta, giúp chúng ta vun đắp hạnh phúc thực sự trong chính mình và lòng trắc ẩn thực sự cho người khác. Đức Phật đã mô tả bản chất của một con đường tâm linh như "sự giải thoát của trái tim, đó là tình yêu". Tác giả rút ra những giáo lý Phật giáo đơn giản, những câu chuyện khôn ngoan từ nhiều truyền thống khác nhau, thực hành thiền định hướng dẫn và kinh nghiệm của chính mình từ hơn hai mươi lăm năm thực hành và giảng dạy để minh họa cách mỗi người chúng ta có thể nuôi dưỡng tình yêu, lòng từ bi, niềm vui và sự bình tĩnh Nhà thờ bốn "thiên đàng" của Phật giáo truyền thống.
Thông tin / Đặt hàng cuốn sách bìa mềm này. Cũng có sẵn dưới dạng bìa cứng và phiên bản Kindle.
Lưu ý
SHARON SALZBERG đã thực hành thiền định Phật giáo trong hai mươi lăm năm. Cô là đồng sáng lập của Hội Thiền minh sát ở Barre, Massachusetts và dạy thiền trên khắp đất nước. Ghé thăm trang web của cô tại www.loving-kindness.org.
