Giáo lý về chánh niệm hay nhận thức đơn giản của Đức Phật như một cách để giác ngộ đặc biệt phù hợp với con người ngày nay. Toàn bộ bí mật của chánh niệm có thể được tóm tắt trong hai từ: "Ghi nhớ" và "Nhận thức".

Hãy nhớ để ý đến hơi thở của bạn. Hãy nhớ để ý đến nơi bạn đang ở. Hãy nhớ để ý những gì bạn đang làm. Hãy nhớ để ý những gì bạn nói. Hãy nhớ để ý những gì bạn cảm thấy. Hãy nhớ để ý những gì bạn nghĩ.

Hãy thử một chút. Bạn có thấy tại sao nói đơn giản, nhưng khó làm không?

Chìa khóa cho chánh niệm như một hình thức thiền nằm cùng với hơi thở. Cũng như nhiều hình thức thiền của Phật giáo, hơi thở được sử dụng như một phương tiện để làm dịu tâm trí. Nếu bạn đã từng cố gắng làm dịu tâm trí, bạn sẽ nhận ra lý do tại sao các truyền thống châu Á đề cập đến "Tâm trí khỉ". Tâm trí giống như một con khỉ bị giam cầm, đung đưa từ cành này sang cành khác trong chuồng của nó, bồn chồn, không bao giờ yên. Điều này đặc biệt như vậy khi bạn cố gắng thuyết phục anh ấy ngồi yên. Anh ta chỉ im lặng khi anh ta ngủ hoặc khi có thức ăn cho anh ta. Vì vậy, để vẫn còn tâm trí khỉ chúng ta phải cho nó thức ăn, và thức ăn đó là hơi thở. Những chỉ dẫn của Đức Phật về chánh niệm như sau.

Chánh niệm, hít vào, chánh niệm thở ra.
Thở vào một hơi dài, biết, "Tôi đang thở trong một hơi thở dài."
Thở ra một hơi dài, biết, "Tôi đang thở ra một hơi dài."
Thở vào một hơi ngắn, biết, "Tôi đang thở trong một hơi thở ngắn."
Thở ra một hơi ngắn, biết, "Tôi đang thở ra một hơi ngắn."
Nhận thức được toàn bộ hơi thở trong cơ thể, rèn luyện bản thân để hít vào.
Nhận thức được toàn bộ hơi thở trong cơ thể, rèn luyện bản thân để thở ra.
Nhận thức được tác dụng làm dịu toàn bộ hơi thở trong cơ thể, rèn luyện bản thân để hít vào.
Nhận thức được tác dụng làm dịu toàn bộ hơi thở trong cơ thể, rèn luyện bản thân để thở ra.

Nhận thức về hơi thở dẫn đến những con đường nhận thức khác. Khi bạn đứng, ngồi, đi hoặc nằm, biết những gì bạn đang làm. Khi bạn đang ăn, uống, uốn cong hoặc kéo dài và thậm chí đi ngủ, hãy biết bạn đang làm gì. Nói cách khác, bất cứ điều gì bạn đang làm phải nhận thức đầy đủ về nó. Bây giờ rõ ràng là cách tiếp cận của Đức Phật đối với nhận thức chánh niệm bao trùm toàn bộ cuộc sống. Nó đang sống trong Hiện tại vĩnh cửu, bất cứ điều gì có thể dành cho mỗi người. Tất cả những gì chúng ta cần làm là nhớ.

Bất kỳ độc giả nào thử nó sẽ có thể xác nhận rằng nó không đơn giản như nó có vẻ. Khoảnh khắc chúng ta cố gắng thiền định, để chánh niệm, là khoảnh khắc mà con khỉ dường như trở nên dễ gãy nhất. Những suy nghĩ mà chúng ta sẽ không bao giờ tưởng tượng được xuất hiện trong đầu chúng ta. Cảm giác nảy sinh mà chúng tôi không biết chúng tôi sở hữu. Ký ức về các sự kiện - đặc biệt là những sự kiện mà chúng ta bị tổn thương theo một cách nào đó - mà chúng ta đã quên từ lâu đột nhiên được nhớ lại rõ ràng với những cảm xúc và cảm xúc đi kèm. Đau và nhức mỏi trong cơ thể mà chúng ta không biết đột nhiên trở thành vấn đề thực sự. Chúng ta làm gì với họ?

Câu trả lời truyền thống là nếu chúng ta nhận thức được chúng, quan sát chúng, nhưng không phản ứng với chúng, thì chúng sẽ không còn làm phiền chúng ta nữa. Điều này nói dễ hơn nhiều so với thực hiện. Tôi biết một số người thấy rằng nếu họ có thể nhận thức được những điều này theo một cách hơi tách rời và không cá nhân, thì chúng sẽ mờ dần và cuối cùng biến mất. Tôi đã thấy rằng điều này có thể xảy ra, nhưng không phải lúc nào cũng làm như vậy. Nếu không, thì có thể cần phải giới thiệu một số yếu tố khác như thay đổi vị trí, hoặc thậm chí thực hành một số hình thức thiền khác. Điều quan trọng liên quan đến chánh niệm là nếu chúng ta chọn thay đổi, chúng ta cần nhận thức đầy đủ về những gì họ liên quan và lý do cho sự lựa chọn của chúng ta.

Đức Phật nói về bốn tư thế: ngồi, đứng, đi và nằm. Điều quan trọng cần nhớ là bốn điều này đại diện cho toàn bộ cuộc sống. Nhiều giáo viên chỉ nói về việc ngồi thiền, hoặc đôi khi là thiền hành. Tuy nhiên, bản chất quan trọng của chánh niệm là nó là một thành phần của mọi khoảnh khắc thức giấc. Ngay cả khi đi ngủ, con bọ xít của hầu hết các giáo lý về thiền định, được Đức Phật nhấn mạnh là một cơ hội cho chánh niệm. Người ta nói rằng nếu chúng ta có thể chánh niệm vào lúc giấc ngủ vượt qua chúng ta, thì toàn bộ thời gian ngủ của chúng ta là một thiền định.

Một giáo lý tương tự áp dụng cho thời điểm chết. Trong Phật giáo, cái chết được cho là rất giống với giấc ngủ. Nếu chúng ta có thể chết trong trạng thái nhận thức, thì quá trình chuyển sang lần sinh tiếp theo của chúng ta, bất cứ nơi nào có thể, sẽ trở thành một ý thức. Tuy nhiên, không thể đạt được trạng thái nhận thức này vào giây phút cuối cùng, đó là lý do tại sao chánh niệm là điều mà chúng ta nên thực hành mọi lúc.

Đầu tiên, ngồi thoải mái - trên ghế hoặc trên sàn nhà - trong một vài phút. Không có tư thế đặc biệt được yêu cầu.

Ở Ấn Độ, ngồi khoanh chân và đứng thẳng là bình thường và tự nhiên, nhưng nó có thể không phải là như vậy đối với bạn.
Chỉ cần chú ý ngồi thoải mái. Bây giờ trở nên nhận biết về hơi thở của bạn.
Bạn có thể nhận biết hơi thở thông qua sự tăng giảm của cơ hoành,
hoặc bằng cách xem luồng không khí ở chóp mũi.

Đừng cố gắng thay đổi nó;
chánh niệm của hơi thở không phải là một bài tập thở.
Nó có thể là khi bạn theo dõi hơi thở, nó sẽ trở nên nhẹ nhàng, sâu sắc hơn và thậm chí là chính nó.
Dù bạn chọn cách nào, chỉ cần xem nó trong vài phút, mà không có bất kỳ mục tiêu nào khác trong tầm nhìn.
Nếu suy nghĩ, cảm xúc, cảm xúc hoặc âm thanh xâm nhập, hãy lưu ý chúng và quay lại xem hơi thở.
Cố gắng không có bất kỳ ý thức làm tốt hay xấu. Chỉ cần làm điều đó, và xem những gì xảy ra.

Đây là bước đầu tiên trong chánh niệm. Lúc đầu đừng thử quá lâu. Năm hoặc mười phút sẽ ổn cho nỗ lực đầu tiên và ngay cả sau khi bạn đã thực hành nó một thời gian, không có ý thức kéo dài thời gian. Cho phép nó phát triển tự nhiên. Hãy nhớ rằng tất cả thiền là một trạng thái tự nhiên, và không có gì nên bị ép buộc.

Bây giờ đứng.
Hãy để hai bàn chân của bạn cách xa nhau và cân bằng trên cả hai.
Đá nhẹ nhàng từ bên này sang bên kia cho đến khi bạn cảm thấy cân bằng.
Bây giờ hãy chú ý đến hơi thở của bạn ... (lặp lại các bước trên).

Sự khác biệt duy nhất với điều này là bạn có thể không muốn làm điều đó lâu hơn ba đến năm phút đầu tiên. Sau đó, khi nó trở nên tự nhiên, bạn có thể thấy nó là một trợ giúp tuyệt vời khi đứng xếp hàng, hoặc chờ xe buýt hoặc xe lửa. Sự khác biệt duy nhất với thực hành nhận thức đứng là bạn nên làm điều đó với đôi mắt mở và nhận thức của bạn sẽ mở rộng ra không gian xung quanh bạn. Đừng làm điều này với đôi mắt nhắm.

Từ vị trí đứng phía trên,
Đi chậm về phía trước một số bảy đến mười bước.
Quay lại, nhận thức được những gì bạn đang làm,
Trọng lượng của bạn chuyển từ chân này sang chân kia,
Của chuyển động quay.
Tạm dừng một lúc, cân bằng trên cả hai chân.
Sau đó lại lên đường, bước chầm chậm trở lại nơi bạn bắt đầu.
Quay lại lần nữa ...
Tiếp tục đi bộ chánh niệm như thế này trong năm, mười, mười lăm hoặc hai mươi phút.

Cũng như các cách thiền khác, tốt nhất là bắt đầu với một thời gian ngắn và cho phép nó tự tăng lên vì cảm thấy thoải mái.

Thiền này cũng được thực hiện với đôi mắt mở, với tầm nhìn của bạn cố định trên mặt đất khoảng sáu đến tám feet trước mặt bạn. Nó được thực hiện tốt nhất trong chân trần, hoặc ít nhất là không có giày. Nếu điều này là không thể đối với bạn, bạn vẫn có thể làm điều đó với giày trên. Điều quan trọng là nhận thức, và điều này được thực hiện dễ dàng hơn nếu bạn có thể cảm thấy sàn nhà (hoặc mặt đất) dưới chân mình. Khi bạn bước đi chậm rãi nhận thức được tất cả những cảm giác được tạo ra. Bạn cũng có thể thấy rằng số dư của bạn không tốt như bạn nghĩ. Lưu ý điều này, nhưng đừng lo lắng về nó. Nó sẽ cải thiện một cách tự nhiên. Trên hết, như với bất kỳ thiền định nào khác, nếu nó khiến bạn cảm thấy khó chịu, hãy dừng lại!

Tư thế cuối cùng để thiền chánh niệm nằm xuống. Điều này thường bị bỏ qua bởi các giáo viên thiền, vì những nguy hiểm của giấc ngủ. Tuy nhiên, tôi không tin rằng giấc ngủ là một điều tồi tệ như vậy. Nếu bạn cần ngủ, có lẽ bạn sẽ ngủ. Nếu nó xảy ra một cách thường xuyên, hãy cố gắng lưu ý chính xác làm thế nào và khi nào nó xảy ra. Mục tiêu là nhận thức về bất cứ điều gì xảy ra, và ngủ thiếp đi là một phần hoàn toàn tự nhiên của "bất cứ điều gì".

Theo truyền thống, người ta nên nằm nghiêng về bên phải, nhưng đây là vấn đề sở thích cá nhân.
Trở nên ý thức về hành động nằm xuống,
Thừa nhận những lý do (ví dụ mệt mỏi hoặc đau đớn) khiến bạn chọn phương pháp thiền này.
Khi bạn cảm thấy thoải mái, hãy chú ý đến hơi thở của bạn như khi ngồi thiền, và những suy nghĩ, cảm xúc và cảm xúc của bạn.
Nếu bạn đã thực hành ngồi thiền, hãy lưu ý điều này khác với nó như thế nào. Nếu bạn cảm thấy buồn ngủ, hãy cố định tâm trí một cách an toàn hơn vào hơi thở
Nhưng đừng lo lắng nếu bạn ngủ thiếp đi.
(Trong thực tế, hãy biết ơn vì điều đó.)

Bây giờ chúng tôi đã xem xét bốn tư thế của chánh niệm, và vai trò của hơi thở là cửa ngõ nhận thức. Người ta nói rằng thực hành này một mình là đủ để dẫn chúng ta đến giác ngộ. Tuy nhiên, nếu thực hành hấp dẫn bạn, tốt nhất là bạn nên học với giáo viên, tốt nhất là một người thành thạo trong truyền thống Theravadin, trong đó nhấn mạnh đến chánh niệm đơn giản như một thực hành và có thể với một nhóm. Hãy lưu ý rằng một giáo viên có thể nhấn mạnh các khía cạnh khác của thiền định, tùy thuộc vào kinh nghiệm của họ. Cuối cùng, đó là kinh nghiệm của bạn quan trọng nhất. Hãy nhớ rằng thiền không phải là thuốc chữa bệnh, và các khía cạnh khác của Bát chánh đạo - hoặc tương đương với đức tin của bạn - không nên bị lãng quên.

Chánh niệm có nhiều ứng dụng khác. Một thực hành tốt là được tìm thấy trong quá trình ăn uống. Tôi cố tình đề cập đến "quá trình ăn uống" thay vì chỉ "ăn" bởi vì điều này gần với ý tưởng về chánh niệm trong tình huống như vậy. Trong Zen, người ta nói: "Khi bạn ăn, chỉ cần ăn" Điều này là hoàn toàn đúng. Lưu tâm là không nghĩ về một hành động; nó chỉ là nhận thức về mọi khía cạnh và để nó thấm vào tâm trí bạn chứ không cho phép tâm trí chạm vào nó.

Suy nghĩ về điều này, chúng ta hãy xem xét việc ăn uống. Trước hết, hầu hết chúng ta có xu hướng ăn quá nhanh. Ngay cả khi ăn là một dịp xã hội dành cho niềm vui, nó vẫn có xu hướng là thứ yếu của cuộc trò chuyện. Trong khóa tu, việc ăn uống đôi khi được thực hiện trong im lặng, nhưng khả năng chánh niệm này thường bị phá hỏng bởi sự áp đặt của thời gian. Để ăn để thực sự chánh niệm, chúng ta cần phải vui vẻ và không bị phân tâm. Sau đó, ăn uống trở thành bài tập chánh niệm hoàn hảo, liên quan đến tất cả năm giác quan, hoặc sáu nếu bạn bao gồm - cũng như Phật giáo - tâm trí.

Bắt đầu với tầm nhìn và mùi thức ăn, cảm giác nảy sinh. Miệng có thể nước (vị), dạ dày ầm ầm (nghe) và tâm trí triệu tập tất cả các loại hình ảnh. Khi thức ăn được phục vụ (chạm), có thêm âm thanh và mùi. Trong quá trình phục vụ và trước khi thực sự ăn, chúng ta có thể cho phép những ý nghĩ về lòng biết ơn nảy sinh, cho những người trồng thức ăn, cho những người vận chuyển nó, cho những người chuẩn bị và nấu nó, và cho chính thức ăn. Ăn thức ăn nên là một quá trình nhàn nhã. Truyền một phần vào miệng, nhai, nếm, thưởng thức và thưởng thức đều là một phần của quá trình. Muỗng hoặc các công cụ khác nên được nghỉ ngơi trong suốt quá trình, và không bận rộn câu cá cho phần tiếp theo. Ngoài ra còn có âm thanh, mùi và các yêu cầu có thể có của các thực khách khác phải nhận thức được, chẳng hạn như sự cần thiết phải vượt qua muối.

Nếu bữa ăn không phải là một sự im lặng, thì cuộc trò chuyện nên được giới hạn và có liên quan. Lắng nghe là quan trọng hơn so với nói phần của chúng tôi. Có thể có nhiều cơ hội khác để ăn uống chánh niệm trong khi chia sẻ bữa ăn, nhưng tôi sẽ không liệt kê chúng, vì tôi chắc chắn rằng tôi đã nói quá đủ để bạn tự mình cố gắng. Cơ hội tiếp theo xảy ra trong quá trình dọn dẹp và làm sạch, và điều quan trọng là không lãng phí sự tuyệt vời của một bữa ăn chánh niệm với sự ồn ào của cuộc trò chuyện sau đó. Thay vào đó, hãy cho phép một không gian nơi tất cả những gì bạn đã khám phá trong bữa ăn có thể ngấm vào bản thể bạn và mở ra những thành quả của nó trong cuộc sống của bạn.

In lại với sự cho phép của Seastone, một dấu ấn của Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com

Nguồn bài viết:

Bạn không cần phải ngồi trên sàn nhà
bởi Jim Pym.

Đây là một cuốn sách Phật giáo cho phần còn lại của chúng tôi. Jim Pym giải thích làm thế nào để biến Phật giáo thành một phần của cuộc sống hàng ngày trong khi vẫn đúng với phong tục và tín ngưỡng của chính mình. Ông chỉ ra rằng Phật không bao giờ yêu cầu mọi người chấp nhận bất cứ điều gì đơn giản vì đó là giáo lý tôn giáo. Được mang đến như một Cơ đốc nhân, ông rút ra những kinh nghiệm của riêng mình để cho thấy cách mở đường cho phương Đông gặp phương Tây làm phong phú thêm tâm linh. Là thành viên tích cực của một nhóm đối thoại Phật giáo-Kitô giáo trong hơn mười năm, Jim tin chắc rằng có một điều tốt hơn là là một Phật tử hoặc Kitô giáo - là cả hai.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.

Lưu ý

Jim Pym đã trở thành một Phật tử thông qua việc nghe một bài giảng của nhà sư về Kinh Kalama, trong đó Đức Phật bảo chúng ta chỉ tin những gì là đúng và hữu ích cho chúng ta. Đây là chìa khóa cho hành trình tâm linh của anh ấy. Ông hiện là điều phối viên của Hiệp hội Phật giáo Tịnh độ, biên tập viên tạp chí của họ, Ghi chú Tịnh độ, và là thành viên của Hội đồng của Hiệp hội Phật giáo, London. Jim cũng là thành viên của Hiệp hội bạn bè tôn giáo (Quakers), và là thành viên của một nhóm đối thoại Phật giáo-Kitô giáo. Ông cũng dạy thiền, và tích cực trong các khóa tu và hội thảo hàng đầu. Của Jim những quyển sách khác bao gồm Lắng nghe ánh sáng (Sách Rider) về tâm linh Quaker và Nguyên tắc thuần túy (Phiên của York) về Quaker và tín ngưỡng thế giới.