Bill Murray và Andie MacDowell trong một cảnh trong phim 'Groundhog Day.' Hình ảnh Columbia / Hình ảnh Getty
Nhiều người trong chúng ta sẽ nhớ lại bộ phim hài của Mỹ "Ngày của loài chó đất."
Được phát hành lần đầu vào năm 1993, phim có sự tham gia của Bill Murray trong vai Phil Conners, một nhà thời tiết Pittsburgh không đủ sức khỏe. Một người nổi tiếng nhỏ tuổi ở địa phương tin rằng bản thân được dành cho những điều tốt đẹp hơn nhiều, anh ta bất bình với nhiệm vụ khó khăn của mình là báo cáo về lễ kỷ niệm Ngày Groundhog ở Punxsutawney, Pennsylvania.
Kế hoạch là quay trở lại Pittsburgh sau lễ hội. Nhưng khi một trận bão tuyết ập xuống đường cao tốc, Phil thấy mình bị mắc kẹt ở Punxsutawney. Anh ta thức dậy vào ngày hôm sau, và phát hiện ra rằng đó không phải là ngày hôm sau. Lại là Ngày Nhím.
Vì lý do nào đó mà anh ấy bị mắc kẹt vào ngày 2 tháng XNUMX, buộc phải sống lại cùng ngày nhiều lần.
"Nếu không có ngày mai thì sao?" anh ấy hỏi tại một thời điểm, thêm vào: "Hôm nay không có."
Đó là một câu hỏi sẽ gây tiếng vang cho hàng triệu người sống trong vùng cách ly ngày nay - khi mọi người thức dậy mỗi sáng tự hỏi liệu ngày sắp tới có khác gì 24 giờ mà họ vừa phải chịu đựng hay không.
Nhưng tôi có một vòng quay tích cực hơn. Như một học giả về truyền thông và đạo đức, Tôi cho rằng bài học trọng tâm của bộ phim là vì chúng ta không bao giờ có thể tin tưởng vào ngày mai, nên cuộc sống phải được sống trọn vẹn ở hiện tại, không chỉ cho bản thân mà còn cho người khác. Cuối cùng, “Ngày của loài chó đất” mang lại cho chúng ta một bài học về chánh niệm.
Ẩn dụ cho sự vô tâm?
Phil đã bị mắc kẹt trong Ngày Groundhog, có lẽ hàng trăm năm. Kịch bản gốc cho biết 10,000 năm, mặc dù đạo diễn nói rằng đó là 10. Dù bằng cách nào, đó là một thời gian dài để thức dậy với cùng một bài hát mỗi sáng.
Cuối cùng, Phil tỉnh dậy, và đó là ngày 3 tháng XNUMX, tức là ngày hôm sau.
Tôi tin rằng điều mang lại ngày mai cho Phil là anh ấy học cách thực hành chánh niệm.
Sự tồn tại lặp đi lặp lại của Phil có thể là một phép ẩn dụ cho sự vô tâm, cho việc tất cả chúng ta đều mắc kẹt trong các chu kỳ phản ứng, nghiện ngập và thói quen. Bị khóa trong thói quen của chúng ta, cuộc sống có thể mất đi vẻ tươi sáng.
Có thể nhanh chóng có vẻ như chúng ta không làm gì quan trọng đến thế. "Bạn sẽ làm gì nếu bạn bị mắc kẹt ở một nơi, và mỗi ngày đều giống hệt nhau, và việc bạn làm không quan trọng?" Phil hỏi hai người đàn ông địa phương ở sân chơi bowling. “Điều đó tổng hợp lại cho tôi, ”Một trong số họ trả lời.
{vembed Y = DazUImBLEhM}
Các thực hành chánh niệm đương thời có thể tìm lại cội nguồn của chúng Phật giáo. Đối với những người theo đạo Phật, khái niệm luân hồi hay tái sinh là quan trọng. Nhiều Phật tử tin rằng tất cả chúng sinh đều trải qua nhiều lần sinh nở cho đến khi đạt được sự cứu rỗi.
Là một học giả, tôi tin rằng ý tưởng về sự tái sinh phức tạp hơn những gì thường được hiểu trong văn hóa đại chúng.
Pali là ngôn ngữ thiêng liêng cổ xưa của Phật giáo Nguyên thủy. Học giả Phật giáo Stephen Batc started lưu ý rằng từ tiếng Pali cổ đại “punabbhava,” thường được dịch là “tái sinh”, nghĩa đen là “trở lại"Hoặc những gì chúng ta có thể nghĩ là" sự tồn tại lặp đi lặp lại ".
Đó là cuộc sống của Phil, bị mắc kẹt trong Groundhog Day. Đó là những gì Phil đang cố gắng thoát ra, và điều mà tất cả chúng ta đang cố gắng thoát ra trong thời gian COVID - sự tồn tại lặp đi lặp lại, một cuộc sống bị mắc kẹt trong một thiết bị, bị đóng băng bởi những thói quen và khuôn mẫu khiến mọi ngày đều cảm thấy giống nhau, như thể không có gì quan trọng.
Chờ một chút - để trả lời
Nếu sự bế tắc của Phil là một ẩn dụ cho sự vô tâm thì sự thức tỉnh của Phil, theo tôi, là một ẩn dụ cho sự tỉnh táo. Chánh niệm là thực hành trải nghiệm cuộc sống như nó đang diễn ra, ngay lập tức, mà không phản ứng ngay lập tức hoặc bị nó cuốn đi.
Chánh niệm là một sự rèn luyện tìm hiểu bản thân và điều kiện của chúng tôi tốt hơn một chút. Điều hòa là một kiểu phản ứng tự động với thế giới. Bằng cách bước ra khỏi chế độ lái tự động, tạm dừng và để ý, nhiều người trong chúng ta có thể thấy rằng chúng ta không còn bị giam cầm điều kiện của chúng tôi. Do đó, chúng ta có không gian để đưa ra lựa chọn về cách chúng ta muốn đáp ứng với cuộc sống.
Đó là những gì Phil làm trong phim - anh ta thoát khỏi sự tồn tại lặp đi lặp lại bằng cách vượt qua những phản ứng tự cao tự đại, đáng ghét ban đầu của mình đối với thế giới. Ở đầu phim, anh ấy tự gọi mình là “tài năng” và mắng mỏ “Hicks”Người sống trong thị trấn nhỏ. Anh ấy quá tốt cho Groundhog Day. Anh ta muốn thoát khỏi Punxsutawney càng nhanh càng tốt.
Khi bộ phim tiếp tục, Phil chấp nhận hoàn cảnh của mình và biến sự lặp lại thành cơ hội để phát triển. Anh ta bắt đầu tìm thấy ý nghĩa ở nơi mà anh ta bị mắc kẹt. Anh ta đón nhận cuộc sống một cách trọn vẹn, điều đó cũng có nghĩa là anh ta để ý đến nỗi khổ của chính mình và của những người xung quanh.
Phil giải quyết nỗi khổ của bản thân bằng cách theo đuổi đam mê và phát triển kỹ năng của mình. Anh học chơi piano và trở thành một nhà điêu khắc băng tài ba.
Ban đầu, Phil không cảm thấy gì với những người xung quanh. Mọi người là đối tượng của anh ta, nếu anh ta chú ý đến họ. Đến cuối phim, anh ấy cảm thấy từ bi, theo lời thầy chánh niệm Rhonda pháp sư, có nghĩa "ý chí hành động để giảm bớt đau khổ của người khác. ” Chánh niệm là một thực hành thu hút chúng ta vào thế giới, vào việc phục vụ. Lòng từ bi là trọng tâm của một thực hành chánh niệm.
Chánh niệm trong thời đại đại dịch
Từ bi là trọng tâm của thiền định. Hình ảnh Mark Makela / Getty
Chánh niệm không có nghĩa là quay lưng lại với khó khăn. Đó là một thực tế của việc gặp khó khăn với lòng từ bi. Mặc dù Phil cuối cùng chấp nhận rằng có thể không có ngày mai, tuy nhiên anh ấy vẫn hành động để đảm bảo rằng nếu ngày mai đến với bản thân và những người xung quanh, nó sẽ tốt hơn ngày hôm nay.
Ví dụ, Phil đã cứu mạng sống của ít nhất hai người: một cậu bé, trước sự can thiệp của Phil, bị ngã khỏi cây xuống vỉa hè cứng và thị trưởng của thị trấn, người, trước khi Phil xông vào đưa cho anh ta Heimlich, đã bị nghẹt thở. vào bữa trưa của mình.
Nhận thức sâu sắc của Phil về những gì đang xảy ra trong thời điểm này cho phép anh ấy hành động cho ngày mai mà không bị mất dấu của ngày hôm nay. Sự tỉnh táo của Phil và lòng trắc ẩn của anh ấy đã thúc đẩy câu chuyện tình yêu trung tâm của bộ phim giữa Phil và Rita. Ở đầu phim, anh ấy có khả năng chỉ yêu bản thân mình. Đến cuối phim, Phil đã học cách yêu thương một cách có ý thức.
Theo Thích Nhất Hạnh, yêu thương có tâm có nghĩa là "bạn phải yêu theo cách mà người bạn yêu cảm thấy tự do." Phil đã học được rằng tình yêu không phải là thao túng hay chiếm hữu mà là sự hợp tác để cùng nhau tạo nên một cuộc sống chung.
Với khả năng tốt nhất của mình, Phil cống hiến hết mình để giảm bớt nỗi đau của người khác trong hiện tại là có thật và cho một tương lai có thể không đến. Anh ấy làm điều này với những hành động từ bi nhỏ như vá lốp xe bị xẹp và những hành động quan trọng hơn như cứu một mạng người. Tôi cho rằng sự cống hiến hết mình cho tương lai khi đối mặt với sự không chắc chắn là điều cho phép anh ta thức dậy với một ngày mới.
Đây là một bài học tốt cho tất cả chúng ta, bị mắc kẹt, cũng như chúng ta, trong Ngày loài nhím đại dịch vĩnh viễn, và mơ về ngày mai, giống như chúng ta, về ngày mai.
Giới thiệu về Tác giả
Jeremy David Engels, Giáo sư Khoa học và Nghệ thuật Truyền thông, Penn State
Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.
Sách chánh niệm:
Phép lạ của chánh niệm
của Thích Nhất Hạnh
Cuốn sách kinh điển này của Thích Nhất Hạnh giới thiệu cách thực hành thiền chánh niệm và đưa ra hướng dẫn thực tế về việc kết hợp chánh niệm vào cuộc sống hàng ngày.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Bất cứ nơi nào bạn đi, bạn là
bởi Jon Kabat-Zinn
Jon Kabat-Zinn, người tạo ra chương trình Giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm, khám phá các nguyên tắc của chánh niệm và cách nó có thể biến đổi trải nghiệm cuộc sống của một người.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Chấp nhận triệt để
của Tara Brach
Tara Brach khám phá khái niệm về sự chấp nhận bản thân một cách triệt để và cách chánh niệm có thể giúp các cá nhân chữa lành vết thương tình cảm và nuôi dưỡng lòng từ bi với bản thân.
