Hình ảnh của Matthew Greger
Không có từ ngữ nào để diễn tả sự Giác ngộ. Chúng ta có thể sử dụng các khái niệm để ám chỉ trạng thái Thức tỉnh, Thần thức hóa, Tự nhận thức. Điều cuối cùng đó, Tự nhận thức khá là mỉa mai vì quá trình Giải thoát bắt đầu bằng việc nhận ra không có tự ngã. Chúng ta có thể nói đó là trạng thái Hợp nhất, của phúc lạc và hòa bình tối thượng; rằng đó là tự do khỏi đau khổ. Sự giác ngộ là sự kết thúc của Vô minh, sự kết thúc của sự dính mắc vào các giác quan, và sự kết thúc của việc đi đến bất kỳ trạng thái Hiện hữu nào.
Giải thoát khỏi đau khổ có lẽ là cách gần gũi nhất mà chúng ta có thể nói thành lời. Nó không có nghĩa là không còn cảm thấy khoái cảm và đau đớn. Trong thực tế, chúng được cảm nhận sâu sắc hơn vì không có lực cản. Nhưng một cảm giác cụ thể không tồn tại lâu bởi vì không có bản thân để bám vào nó. Bên dưới tất cả những con sóng nổi lên, có một cảm giác bình yên không thể diễn tả, nhưng ngay cả từ bình yên trong thực tế.
Sự giác ngộ không có nghĩa là mọi thứ trong cuộc sống của chúng ta đều ổn. Nó không có nghĩa là tất cả các vấn đề về tiền bạc, các vấn đề về mối quan hệ và các thách thức về sức khỏe đột nhiên biến mất. Ý nghĩa của nó là vở kịch của con người không ngăn cản niềm vui phi lý vốn là vở kịch của sự tồn tại.
Ngay cả Đức Phật Thích Ca Mâu Ni cũng phải ăn uống, quản lý các mối quan hệ và đối phó với các vấn đề về lưng sẽ khiến ông bị đau và tàn tật. Khi cơn đau lưng trở nên dữ dội và cơ thể của ông không thể ngồi thẳng, ông sẽ yêu cầu một trong những đệ tử của mình thuyết pháp trong khi ông nằm xuống. Bức tượng Phật nằm tượng trưng cho căn bệnh cuối cùng của Ngài, khi Ngài không còn ngồi dậy được trước khi lâm chung, nhưng Ngài vẫn toát lên vẻ an lạc và phúc lạc của Giác ngộ.
Tại sao Đức Phật Thích Ca Mâu Ni không tự chữa bệnh cho mình, hoặc nhờ một trong nhiều vị thần, nữ thần, hoặc các vị thầy thuốc đến nghe Pháp để chữa bệnh cho mình? Tôi có thể suy đoán rằng có một cơ thể hoàn hảo là không cần thiết để anh ấy hoàn thành nhiệm vụ giảng dạy của mình. Khi bạn biết bạn là Pháp thân, thì phương tiện vật chất tạm thời có gì khác biệt?
Ở một mức độ khác, nỗi đau thể xác của ông cũng là một lời dạy cho các học trò của mình để từ bỏ chấp trước và tôn thờ thể xác. Trong lần dạy cuối cùng của ông, giây phút trước khi chết, Đức Phật khuyên các học trò của mình buông bỏ mình và chỉ nắm giữ Giáo lý.
Sự giác ngộ không có nghĩa là bạn là một vị thánh
Có những vị Thánh đã giác ngộ, nhưng không phải tất cả các vị Thánh đều được chứng ngộ và không phải tất cả các vị đã giác ngộ đều là Thánh. Miễn là cơ thể còn tồn tại, có một phần bản ngã và một nhân cách thay đổi tương tác với thế giới, hoàn chỉnh với những điều kỳ quặc và lập dị của riêng nó.
Sự khác biệt giữa người được Giải phóng và người không được giải thoát là không có sự bám víu vào bản ngã hay nhân cách. Awakened thay đổi để phù hợp với nhu cầu của những người xung quanh họ, để hiển thị Ánh sáng theo cách họ có thể nhìn thấy Nó, điều này hỗ trợ cho sự Thức tỉnh của những người họ gặp. Hoặc, đôi khi công việc của họ chỉ đơn giản là ngồi thiền một mình và để Ánh sáng chiếu qua họ, vì vậy họ có thể đuổi mọi người đi.
Những hành động của họ không phải lúc nào cũng có ý nghĩa đối với những người đang quan sát từ bên ngoài. Đối với người bình thường, Người được khai sáng có thể tỏ ra xa cách, hay thay đổi, đôi khi lạnh lùng và đôi khi cực kỳ yêu thương. Không có từ nào trong số này mô tả đầy đủ về sự Khai sáng. Nó là tất cả và không có gì cùng một lúc.
Tất cả những gì tôi hoặc bất cứ ai thực sự có thể nói với bạn là cuộc đấu tranh để Thức tỉnh là xứng đáng với mọi khó khăn. Mỗi trải nghiệm bạn có trong thế giới này đều chứa đựng trong đó hạt giống của nhận thức. Mặc dù chắc chắn không dễ dàng gì để buông bỏ mọi chấp trước cuối cùng và phơi bày bản thân trần trụi trước Ánh sáng, nhưng đó là những gì chúng ta được tạo ra. Giác ngộ là Trạng thái Tự nhiên của chúng ta.
GẦN HƠN THAN WE THỒNG
Chúng ta là một
Không có thời gian
Không đủ chỗ trống
Những người chúng tôi nhớ là
Gần hơn chúng ta nghĩ
Kim cương của sự giác ngộ
Sự giác ngộ là một viên kim cương, không phải một cái thang. Có một bậc thang mà chúng ta leo hết tư duy này đến tư duy khác, cho đến khi đạt đến điểm nhảy. Chúng ta phóng vào Hư Không, giải phóng tất cả các tâm niệm, hoàn toàn giải thể bản ngã.
Chỗ ngồi của tâm thức quay. Sau đó, nó quay trở lại. Hơn nữa, chúng ta tiêu tan cái tôi trong Samadhi. Sau đó chúng ta trở lại ý thức bình thường với tất cả những phàn nàn và bám víu của chúng ta. Những cơn sướng ngất tràn qua chúng tôi và biến mất không dấu vết.
Tại một số điểm vô tận hoặc vô tận, bước ngoặt - đến và đi vào và ra khỏi Samadhi - dừng lại. Không còn một điểm cố định nào của bản thân mà quay đầu. Ánh sáng đốt cháy hoàn toàn cảm giác về một cái tôi cố định, và ngọn lửa bị dập tắt.
Niềm vui và nỗi đau tồn tại bên trong cơ thể, nhưng sự nghi ngờ sâu xa và sự không thỏa mãn - đau khổ - đã biến mất. Có một ký ức về nó, nhưng cảm giác về nó như một cái gì đó có thật đã biến mất. Sự đau khổ dữ dội trói buộc chúng ta vào câu chuyện về cá nhân chỉ là một khái niệm tinh thần, giống như giấc mơ đêm qua.
Sự trống rỗng được tỏa sáng và phản chiếu như các mặt của một viên kim cương, với vô số bề mặt để khám phá, nhưng không ai ở đó để trải nghiệm bất cứ điều gì. Một cái nhìn của viên kim cương không cao hơn cái khác, chỉ khác nhau. Nhưng hãy biết những lời này chỉ là những lời chỉ dẫn ngu ngốc cho những gì không bao giờ có thể nắm bắt được.
Bậc thang dẫn đến viên kim cương của sự Giác ngộ có sẵn cho bất kỳ ai. Tuy nhiên, thực sự nhảy ra và làm tan biến hoàn toàn cái tôi quý giá không phải là một lựa chọn phổ biến. Nó không phải là những gì chúng ta nghĩ nó là; nó nằm ngoài sự suy nghĩ và mô tả, và có lẽ thậm chí hơi thất vọng đối với bản ngã muốn trở thành nhiều hơn nó. Nhưng cũng rất đáng cho nỗ lực rèn luyện tâm trí đến mức chúng ta có thể buông bỏ tất cả những điều này và biết được bản chất thật của mình.
Trích từ cuốn sách: Niềm Vui Vô Lý của Tur?ya.
Tái bản với sự cho phép của nhà xuất bản, Electric Bliss.
© 2020 bởi Jenna Sundell. Đã đăng ký Bản quyền.
Nguồn bài viết
Niềm vui bất hợp lý: Thức tỉnh thông qua Phật giáo Trikaya
bởi Tur?ya
Niềm vui bất hợp lý: Thức tỉnh thông qua Phật giáo Trikaya, chỉ con đường hướng tới Giác ngộ và giải thoát khỏi đau khổ. Chúng ta phải trải qua những bi kịch và sự nghiền ngẫm hàng ngày của việc ăn-làm-ngủ, chạy theo hạnh phúc nhưng lại tìm thấy niềm vui thoáng qua. Được xây dựng trên nền tảng của trí tuệ cổ đại, một ngôi trường mới có tên Phật giáo Trikaya hứa hẹn giải phóng khỏi sự đau khổ của chu kỳ mệt mỏi này.
Để biết thêm thông tin, hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . (Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle.)
Lưu ý
Turāya là một tu sĩ Phật giáo, một giáo viên và một tác giả, người mặc dù phải sống với chứng đau mãn tính nhưng đã sáng lập ra tổ chức này. Trung tâm Pháp bảo của Phật giáo Trikaya ở San Diego vào năm 1998 để chia sẻ con đường của cô ấy. Trong hơn 25 năm, cô đã dạy hàng ngàn học viên cách thiền định, đào tạo giáo viên và giúp mọi người khám phá ra niềm vui bất hợp lý trong bản chất thật của chúng ta. Để biết thêm thông tin, hãy truy cập dharmacenter.com/teachers/turiya/ cũng như www.turiyabliss.com
