Hình ảnh của ???????? ????????????
Thuyết minh bởi Marie T. Russell.
Khi tôi nhìn vào những cái cây trong khu vườn của mình, tôi thấy cách chúng thể hiện đầy đủ sự sống trong những mùa thay đổi của chúng. Gió thổi và họ đầu hàng. Mặt trời chiếu xuống chúng và chúng không bị quấy rầy. Tuyết bao phủ sự trần trụi của họ và họ đóng khuôn mình vào lớp vỏ bọc lạnh giá của nó.
Mùa thu hát lời than thở của cô ấy và những chiếc lá màu rơi xuống, rơi xuống đất sét chờ đợi tối tăm. Điều này được thực hiện trong sự kỳ diệu thầm lặng khi cái cây cúi đầu tuân theo các quy luật thiêng liêng của tự nhiên ẩn trong DNA của cô ấy. Và trong suốt thời gian cây cối chắc chắn cô ấy đang đứng; chắc chắn về vị trí của mình trong gia đình thiên nhiên.
Tôi tự hỏi bản thân mình làm thế nào chắc chắn về vị trí của tôi trên trái đất? Thật khó khăn cho tôi để chào đón và sau đó đầu hàng những giọt nước mắt của tôi, những năm tháng của tôi, những bất an và sợ hãi của tôi? Khó khăn thế nào cũng phải chào đón và buông xuôi những niềm vui, niềm đam mê, sự lựa chọn, sở thích, tình yêu và tài năng của tôi. Nói cách khác, tôi chắc chắn như thế nào về gì của tôi? Thần thánh tôi là?
Tôi tưởng tượng liệu tôi có thể sống cuộc sống của mình như một con chim sống, chỉ hát bài hát của tôi, sống theo mục đích thiêng liêng của tôi và liệu điều đó có thể đủ? Có lẽ đó là cách tôi sẽ sống cuộc sống thần thánh này nếu tôi sống đúng với tôi. Sau đó, sẽ kết thúc mọi đấu tranh và đau khổ vì tôi sẽ nhìn thấy trải nghiệm sống và chết qua con mắt của Tình yêu với thiên nhiên như là người chữa bệnh và hướng dẫn tinh thần của tôi.
Nỗi sợ hãi cái chết
Vào lúc 3 giờ chiều hôm nay
Tôi đã chứng kiến một cái chết
Chậm rơi vào trái đất
Và lá sồi
Cho tôi thấy rằng sắp chết
Không cần phải đấu tranh
Nhưng chúng tôi đang đấu tranh
Hãy đối phó với nó.
Bởi vì tôi đã trải qua một số Trải nghiệm cận tử, do đó cái chết không khiến tôi sợ hãi. Tôi xem đó là sự biến đổi tự nhiên mà tôi thấy trong tự nhiên. Bốn mùa chỉ cho tôi cách để ở trong khoảnh khắc hiện tại và tận hưởng sự kỳ diệu của hơi thở vào và thở ra, hài hòa với chúng. Cái chết đối với tôi sẽ chỉ đơn giản là cởi bỏ lớp mặt nạ bên ngoài và sống tự do thoải mái mà không phải chịu đựng sự nặng nề của một cơ thể dày đặc.
Tự do là sống niềm vui thuần khiết trong bất kỳ lĩnh vực ý thức nào tôi chọn. Cơ thể thân yêu có thể yên nghỉ trên trái đất một lần nữa trong khi gì của tôi, đã thâm nhập vào nhân cách của tôi sẽ được tự do tham gia nguồn một lần nữa; kẻ hoang đàng đã về nhà.
Khi tôi rời khỏi thế giới này và bước vào một thế giới khác, tôi đã sống như thế nào để hóa thân quý giá này trên trái đất sẽ quan trọng đối với tôi. Sau đó, sống có ý thức sẽ quyết định tôi chết như thế nào, hay cuối cùng tôi có thể quyết định thay đổi thái độ và niềm tin của mình để giúp tôi chết đi, cái chết sẽ như thế nào đối với tôi, một cái chết hạnh phúc?
Chết như chúng ta đã sống
Tôi tin rằng hầu hết chúng ta sẽ chết như chúng ta đã sống và đối với mỗi người điều đó sẽ khác nhau. Không có hai người có cùng một câu chuyện sinh ra và không có hai người có cùng một câu chuyện chết.
Điều gì có thể được coi là một cái chết hạnh phúc cho một người có thể không cho một người khác. Nó liên quan đến ý thức trong cuộc sống và ý thức lúc chết, và tự nhiên nó liên quan đến văn hóa liên quan đến cái chết và cái chết tại thời điểm đó.
Chúng ta được hướng dẫn bởi sự tiến bộ về văn hóa và tâm linh của chúng ta. Ví dụ, đối với một người chết vào năm 1980, người ta chấp nhận rằng họ sẽ được hồi sức nhiều lần và sẽ được thúc giục sống sót. Nhiều lần tôi nghe các y tá và bác sĩ nói: “Chúng tôi đã làm tất cả những gì có thể và cuối cùng chúng tôi đã mất cô ấy. Tôi xin lỗi ”, như thể sự sống và cái chết của bệnh nhân đã được các nhân viên y tế nắm trong tay.
Cảm giác thất bại này xâm nhập vào tâm lý và modus operandi của nhiều nhà tế bần vào thời điểm đó. Thể chất phải được giữ cho sự sống, rõ ràng là vì ý tưởng về một khía cạnh khác của cuộc sống bên ngoài thể chất quá khó để hiểu được. Chúng tôi vẫn khuyến khích người sắp chết “chiến đấu với bệnh tật” hoặc “chiến đấu với tử thần”. Ngôn ngữ hỗn hợp này không tôn vinh linh hồn trong thời gian của nó.
Còn sống?
Nó được xem như một hình thức yêu thương của người sắp chết để giữ cho họ "sống" càng lâu càng tốt mặc dù linh hồn đã gần như biến mất khỏi hình dạng. "Sống" theo cách như vậy, với sự hỗ trợ của máy móc được coi là tốt hơn cái chết. Cho ai? Tương tự như vậy, khi chúng ta thúc giục một người thân yêu, (chủ yếu là vì những lý do ích kỷ của chúng ta) tiếp tục chiến đấu, thì đây chính là một sự xâm phạm vào cuộc sống đang khởi hành. Hy vọng rằng chúng ta ngày càng được giáo dục nhiều hơn về những cách chết.
Tôi đã chứng kiến nhiều người sắp chết bày tỏ cảm xúc rằng họ đã khiến gia đình của họ thất vọng vì không khá lên được. Ochào ông già nói, "Họ đang cầu nguyện cho tôi và Chúa không nghe thấy họ." Anh đã sẵn sàng để chết nhưng những lời cầu xin của gia đình rằng Chúa có thể trả anh lại cho họ trong tình trạng khỏe mạnh đang khiến anh đau đớn.
Nhiều người trong quá khứ từng trải qua thử thách khủng khiếp khi được hồi sức nhiều lần bằng tay và bằng máy móc, đã chết vào thời điểm mà các phương pháp như vậy và niềm tin như vậy còn thịnh hành. Tuy nhiên, trí thông minh về linh hồn của người sắp chết biết tất cả về điều đó và sự lựa chọn của họ để hóa thân vào thời điểm như vậy và với niềm tin như vậy.
Tất cả là một phần của sự lựa chọn linh hồn nhập thể, vì vậy người ta không được cảm thấy xấu hổ hoặc tội lỗi nếu cha mẹ của một người đã trải qua những kinh nghiệm như vậy khi chết. Chúng ta đã học được nhiều điều trong thời gian chờ đợi và do đó lòng trắc ẩn của chúng ta đối với bản thân sẽ lớn hơn vào lúc chết vì kiến thức của chúng ta về quá trình hấp hối sẽ ngày càng phát triển.
Bây giờ chúng ta có nhiều giáo dục tâm linh hơn về các quá trình năng lượng liên quan, chúng ta có thể chọn một thực tế khác; một trong đó bao gồm ý thức hướng tới nhu cầu của linh hồn đang rời đi và ít chú trọng hơn đến việc can thiệp vào quá trình thiêng liêng của cái chết.
Câu chuyện đang kết thúc, hay là nó?
Tôi tin rằng cuộc sống là một hành trình tiến hóa tâm linh, và cái chết cũng không kém. Trong hai mươi hoặc ba mươi năm tới, chúng ta sẽ thấy sự khác biệt lớn trong cách chúng ta với tư cách là một nhà văn hóa thế giới nhìn nhận các quá trình tiếp đất và chết.
Không có sự phán xét. Đó là về sự hòa hợp và tuân theo các quy luật của tinh thần. Trên bình diện trái đất, chúng ta phải tuân theo các quy luật thiêng liêng của vũ trụ và trong cái chết, chúng ta vẫn có các quy luật của tinh thần để tuân theo. Nó không phải là về phán đoán, đúng hơn nó là về sự cân bằng và cân bằng.
Và câu chuyện của chúng tôi bắt đầu lặp đi lặp lại.
Bản quyền 2021. Mọi quyền được bảo lưu.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Findhorn Press, một dấu ấn của Truyền thống bên trong Intl..
Nguồn bài viết
Cực lạc cuối cùng của sự sống: Bí ẩn về cái chết và cái chết của người Celtic
bởi Phyllida Anam-Áire
Theo truyền thống của người Celt, chết được coi là một hành động sinh thành, ý thức của chúng ta truyền từ đời này sang đời khác. Được thông báo bởi trải nghiệm cận kề cái chết sớm, bà đỡ tâm linh và cựu nữ tu Phyllida Anam-Áire cung cấp một cái nhìn tổng thể sâu sắc về các giai đoạn thiêng liêng của quá trình hấp hối được nhìn qua lăng kính di sản Celtic của bà. Từ bi mô tả sự hòa tan cuối cùng của các yếu tố, cô ấy nhấn mạnh tầm quan trọng của việc giải quyết và tích hợp những bóng tối và vết thương tâm lý-tinh thần của chúng ta trong cuộc đời này.
Để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.
Lưu ý
Phyllida Anam-Áire, một cựu nữ tu người Ireland, đồng thời là bà nội và nhà trị liệu từng được đào tạo với Elisabeth Kübler-Ross, đã làm việc nhiều với những người bệnh và sắp chết. Cô cung cấp các khóa tu Sống có Ý thức, Chết có Ý thức ở Châu Âu và nói chuyện về trẻ em và cái chết cho các y tá và nhân viên chăm sóc giảm nhẹ. Cũng là một nhạc sĩ, cô dạy Celtic Gutha hoặc Caoineadh, những bài hát của người Ireland hoặc những bài hát mang âm hưởng tang tóc. Cô ấy là tác giả của Sách về cái chết của người Celt,
