Chi tiết từ Nhảy với tử thần bởi Johann Rudolf Feyerabend. Lịch sự của Bảo tàng Lịch sử Basel, Thụy Sĩ / Wikipedia
'Bất chấp tất cả những tiến bộ y tế của chúng tôi,' bạn tôi Jason đã từng châm biếm, 'tỷ lệ tử vong vẫn không đổi - mỗi người một lần.'
Jason và tôi đã học y khoa cùng nhau vào những năm 1980. Cùng với những người khác trong khóa học của chúng tôi, chúng tôi đã dành sáu năm dài để ghi nhớ mọi thứ có thể xảy ra với cơ thể con người. Chúng tôi siêng năng làm việc theo cách của chúng tôi thông qua một cuốn sách giáo khoa gọi là Cơ sở bệnh lý của bệnh mà mô tả, chi tiết, mọi bệnh tật có thể xảy ra với một con người. Không có gì lạ khi các sinh viên y khoa trở thành hypochondriacal, quy kết nguyên nhân độc ác cho bất kỳ cục u, vết sưng hoặc phát ban nào họ tìm thấy trên người của họ.
Quan sát lặp đi lặp lại của Jason nhắc nhở tôi rằng cái chết (và bệnh tật) là những khía cạnh không thể tránh khỏi của cuộc sống. Tuy nhiên, đôi khi dường như chúng ta đã phát triển một sự từ chối ảo tưởng về điều này ở phương Tây. Chúng tôi đổ hàng tỷ đô la vào việc kéo dài cuộc sống với các can thiệp y tế và phẫu thuật ngày càng đắt đỏ, hầu hết chúng được sử dụng trong những năm cuối cùng của chúng tôi. Từ góc độ bức tranh lớn, điều này dường như là một sự lãng phí vô ích đối với sức khỏe quý giá của chúng ta - đô la.
Đừng hiểu lầm tôi. Nếu tôi bị ung thư, bệnh tim hoặc bất kỳ căn bệnh nào đe dọa đến tính mạng mà tôi đã học về y học, tôi muốn tất cả các phương pháp điều trị vô ích và tốn kém mà tôi có thể có được. Tôi coi trọng cuộc sống của tôi. Trong thực tế, giống như hầu hết con người, tôi đánh giá cao việc sống trên hầu hết mọi thứ khác. Nhưng cũng như hầu hết, tôi có xu hướng không thực sự coi trọng cuộc sống của mình trừ khi tôi phải đối mặt với khả năng sắp xảy ra của nó.
Một người bạn cũ khác của tôi, Ross, đang học triết học trong khi tôi học ngành y. Vào thời điểm đó, anh ấy đã viết một bài luận có tên 'Cái chết của giáo viên' có ảnh hưởng sâu sắc đến tôi. Nó lập luận rằng điều tốt nhất chúng ta có thể làm để đánh giá cao cuộc sống là giữ cho cái chết không thể tránh khỏi luôn luôn đi đầu trong tâm trí của chúng ta.
Khi y tá chăm sóc giảm nhẹ người Úc, Bronnie Ware phỏng vấn rất nhiều người trong 12 tuần cuối đời, cô đã hỏi họ những hối tiếc lớn nhất của họ. Thường xuyên nhất, được xuất bản trong cô cuốn sách Năm sự hối tiếc hàng đầu của sự hấp hối (2011), là:
- Tôi ước mình có đủ can đảm để sống một cuộc sống đúng với bản thân mình chứ không phải cuộc sống mà người khác mong đợi ở tôi;
- Tôi ước tôi đã không làm việc rất chăm chỉ;
- Tôi ước tôi có đủ can đảm để bày tỏ cảm xúc của mình;
- Tôi ước tôi đã giữ liên lạc với bạn bè của tôi; và
- Tôi ước rằng tôi đã để mình hạnh phúc hơn.
Tmối quan hệ giữa nhận thức về cái chết và hướng đến một cuộc sống trọn vẹn là mối quan tâm chính của nhà triết học người Đức Martin Heidegger, người đã làm việc truyền cảm hứng cho Jean-Paul Sartre và các nhà tư tưởng hiện sinh khác. Heidegger than thở rằng có quá nhiều người lãng phí cuộc sống của họ khi chạy theo 'bầy đàn' hơn là thành thật với chính mình. Nhưng Heidegger thực sự đã đấu tranh để sống theo lý tưởng của chính mình; năm 1933, ông gia nhập Đảng Quốc xã, hy vọng nó sẽ thăng tiến trong sự nghiệp.
Mặc dù thiếu sót như một người đàn ông, những ý tưởng của Heidegger sẽ tiếp tục ảnh hưởng đến một loạt các nhà triết học, nghệ sĩ, nhà thần học và các nhà tư tưởng khác. Heidegger tin rằng khái niệm Tồn tại của Aristotle - vốn hoạt động như một chủ đề xuyên suốt tư duy phương Tây trong hơn 2,000 năm, và là công cụ phát triển tư duy khoa học - đã bị thiếu sót ở cấp độ cơ bản nhất. Trong khi Aristotle nhìn thấy tất cả sự tồn tại, bao gồm cả con người, như những thứ chúng ta có thể phân loại và phân tích để tăng hiểu biết về thế giới, trong Hiện hữu và thời gian (1927) Heidegger lập luận rằng, trước khi chúng ta bắt đầu phân loại Bản thể, trước tiên chúng ta nên đặt câu hỏi: 'Ai hoặc cái gì đang làm tất cả câu hỏi này?'
Heidegger đã chỉ ra rằng chúng ta, những người đang đặt câu hỏi về Bản thể khác biệt về chất với phần còn lại của sự tồn tại: đá, đại dương, cây cối, chim và côn trùng mà chúng ta đang hỏi về. Ông đã phát minh ra một từ đặc biệt cho Bản thể này hỏi, nhìn và quan tâm. Anh gọi nó dasein, dịch một cách lỏng lẻo là "ở đó". Ông đặt ra thuật ngữ dasein bởi vì anh ta tin rằng chúng ta đã trở nên miễn nhiễm với những từ như 'người', 'con người' và 'con người', làm mất cảm giác tự hỏi về ý thức của chính chúng ta.
Triết lý của Heidegger vẫn hấp dẫn nhiều người ngày nay khi thấy khoa học đấu tranh như thế nào để giải thích kinh nghiệm trở thành một người có đạo đức, chu đáo nhận ra rằng cuộc sống đẹp đẽ, bí ẩn, đẹp đẽ của mình, một ngày nào đó sẽ chấm dứt. Theo Heidegger, nhận thức về sự sụp đổ không thể tránh khỏi của chúng ta khiến chúng ta, không giống như những tảng đá và cây cối, khao khát làm cho cuộc sống của chúng ta có giá trị, mang lại ý nghĩa, mục đích và giá trị.
Trong khi khoa học y học phương Tây, dựa trên suy nghĩ của Aristote, coi cơ thể con người là một thứ vật chất có thể hiểu được bằng cách kiểm tra nó và phá vỡ nó thành các bộ phận cấu thành của nó như bất kỳ vấn đề nào khác, bản thể luận của Heidegger đặt kinh nghiệm của con người vào trung tâm về sự hiểu biết của chúng ta về thế giới.
Tvi năm trước, tôi được chẩn đoán mắc u ác tính. Là một bác sĩ, tôi biết căn bệnh ung thư này có thể gây tử vong và nhanh chóng đến mức nào. May mắn cho tôi, cuộc phẫu thuật dường như đạt được một phương pháp chữa trị (chạm gỗ). Nhưng tôi cũng may mắn theo một nghĩa khác. Tôi nhận ra, theo một cách mà tôi chưa bao giờ có trước đây, rằng tôi sẽ chết - nếu không phải do khối u ác tính, sau đó từ một thứ khác, cuối cùng. Tôi đã hạnh phúc hơn nhiều kể từ đó. Đối với tôi, nhận thức này, sự chấp nhận này, nhận thức rằng tôi sắp chết ít nhất cũng quan trọng đối với sức khỏe của tôi như tất cả những tiến bộ của y học, bởi vì nó nhắc nhở tôi sống trọn vẹn mỗi ngày. Tôi không muốn trải nghiệm sự hối tiếc rằng Ware đã nghe về nhiều thứ khác, vì không sống 'một cuộc sống đúng với bản thân mình'.
Hầu hết các truyền thống triết học phương Đông đều đánh giá cao tầm quan trọng của nhận thức về cái chết đối với một cuộc sống tốt. Sản phẩm Cuốn sách của người chết Tây Tạng, ví dụ, là một văn bản trung tâm của văn hóa Tây Tạng. Người Tây Tạng dành rất nhiều thời gian để sống với cái chết, nếu đó không phải là một oxymoron.
Nhà triết học vĩ đại nhất của phương Đông, Siddhartha Gautama, còn được gọi là Phật, nhận ra tầm quan trọng của việc giữ kết thúc trong tầm nhìn. Ông coi ham muốn là nguyên nhân của mọi đau khổ, và khuyên chúng ta đừng quá gắn bó với những thú vui trần tục, mà, tập trung vào những điều quan trọng hơn như yêu thương người khác, phát triển tâm hồn bình tĩnh và ở lại hiện tại.
Điều cuối cùng Đức Phật nói với những người theo ông là: 'Sự phân rã là cố hữu trong tất cả mọi thứ thành phần! Làm việc cứu rỗi của bạn với sự siêng năng! ' Là một bác sĩ, tôi được nhắc nhở mỗi ngày về sự mong manh của cơ thể con người, mức độ tử vong ẩn nấp quanh quẩn như thế nào. Tuy nhiên, là một bác sĩ tâm lý và trị liệu tâm lý, tôi cũng được nhắc nhở rằng cuộc sống trống rỗng có thể như thế nào nếu chúng ta không có ý nghĩa hay mục đích. Một nhận thức về tỷ lệ tử vong của chúng tôi, về tài chính quý giá của chúng tôi, có thể, nghịch lý thay, di chuyển chúng tôi để tìm kiếm - và, nếu cần thiết, tạo ra - ý nghĩa mà chúng tôi rất khao khát.
Giới thiệu về Tác giả
Warren Ward là phó giáo sư tâm thần học tại Đại học Queensland. Ông là tác giả của cuốn sách sắp tới, Những người yêu thích triết học (2021).
Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.
sách
