Mọi người trên thế giới đều muốn được hạnh phúc. Mong muốn hạnh phúc là mong muốn phổ quát của loài người. Về điều này, mọi người sẽ đồng ý. Vậy mà ai cũng khổ và chết. Sự thật cơ bản và bi kịch cơ bản của cuộc sống là mỗi con người đều khao khát hòa bình và hạnh phúc, nhưng mọi người đều bị ám ảnh bởi bóng ma đau khổ, bất hạnh và chết chóc.

Thực tế cuộc sống này tương ứng với hai động lực cơ bản của cuộc sống, đó là mong muốn hạnh phúc và mong muốn tránh đau khổ và cái chết. Đây là những tiêu chuẩn mà chúng tôi đo lường ngày và cuộc sống của chúng tôi. Thế giới phù hợp với chúng ta nếu chúng ta hạnh phúc hôm nay và cảm thấy lạc quan về khả năng của hạnh phúc trong tương lai. Thế giới ảm đạm nếu chúng ta không hạnh phúc hôm nay hoặc mất hy vọng được hạnh phúc vào ngày mai. Chúng ta thích, tán thành và bảo vệ những gì chúng ta nghĩ sẽ mang lại cho chúng ta hạnh phúc, và chúng ta không thích, lên án và tấn công những gì chúng ta nghĩ sẽ mang lại cho chúng ta bất hạnh, đau khổ hoặc chết chóc.

Mặc dù tất cả chúng ta đều muốn hạnh phúc lâu dài, nhưng nó không dễ tìm thấy. Mặc dù tất cả chúng ta đều sợ đau khổ và cái chết, nhưng chúng không dễ tránh khỏi. Các bí mật của hạnh phúc, do đó, được háo hức tìm kiếm và rất trân trọng. Tìm kiếm kiến ​​thức của chúng tôi được thúc đẩy bởi mong muốn hạnh phúc. Chúng tôi tìm kiếm kiến ​​thức không nằm ngoài sự tò mò trung lập về giá trị, nhưng bởi vì chúng tôi tin rằng nó sẽ giúp chúng tôi có được một số quyền kiểm soát cuộc sống của chúng tôi và từ đó tìm thấy hạnh phúc. Chúng ta quan tâm đến kiến ​​thức khoa học không phải chủ yếu vì nó cho chúng ta một bức tranh chân thực về vũ trụ, mà bởi vì nó cho chúng ta phương tiện thiết thực để thực hiện mong muốn của mình. Nếu khoa học cho chúng ta một bức tranh chân thực về thế giới nhưng ma thuật đã cho chúng ta phương tiện để đạt được hạnh phúc, mọi người sẽ tin vào ma thuật chứ không phải khoa học.

Tìm kiếm hạnh phúc thông qua tôn giáo?

Trong lịch sử, mọi người đã tìm đến tôn giáo cho những bí mật của hạnh phúc. Có nhiều cách để xem việc tìm kiếm hạnh phúc thông qua tôn giáo. Một cách là nhìn vào hai con đường tôn giáo truyền thống: bí truyền và bí truyền. Con đường công khai chủ yếu dựa vào một cơ quan bên ngoài ưu việt - một vị thần hoặc một đại diện thiêng liêng. Những người nương tựa vào Chúa vì hạnh phúc có xu hướng tin rằng bí mật là làm hài lòng Chúa bằng cách trung thành tuân theo giới luật thiêng liêng. Xâm nhập vào quan điểm này là một nguyên tắc của công lý thiêng liêng, theo đó, Thiên Chúa ban thưởng cho người đức hạnh bằng hạnh phúc và trừng phạt kẻ tội lỗi bằng đau khổ và cái chết. Điều này ngụ ý rằng bí mật của hạnh phúc là đức hạnh. Như Mohandas Gandhi đã viết, "Bản chất của tôn giáo là đạo đức."

Ý tưởng rằng đức hạnh là tiền đề của hạnh phúc là một giáo lý cơ bản của mọi tôn giáo trên thế giới, mặc dù mỗi người có thể định nghĩa đức tính khác nhau. Đối với một tôn giáo đức hạnh có thể là tránh giết chóc. Đối với người khác, nó có thể là cái chết trong trận chiến dũng cảm. Trong mỗi trường hợp, tín đồ đang tuân theo các giới luật đạo đức của tôn giáo của mình. Tuy nhiên, mối quan hệ giữa đức hạnh và hạnh phúc không phải lúc nào cũng rõ ràng hoặc có ý thức. Nó được ẩn một phần. Nhiều người tôn giáo khác dường như không nhận thức được điều đó, hoặc giảm thiểu tầm quan trọng của nó, đó có thể là lý do tại sao họ thường bị cuốn vào các hành vi tham nhũng và đạo đức giả. Mối quan hệ giữa đức hạnh và hạnh phúc phần lớn đã bị lãng quên hoặc bị đè nén sâu sắc trong xã hội hiện đại. Tuy nhiên, gần đây, cái nhìn sâu sắc đang được tái phát hiện và hồi sinh trong các cuộc hội thảo và giữa các nhà cơ bản tôn giáo.

Trong khi các tín đồ ngoại đạo tìm kiếm hạnh phúc thông qua đức tin và sự vâng phục đạo đức đối với luật tôn giáo, thì những người khác tìm kiếm chìa khóa của hạnh phúc thông qua kiến ​​thức bí truyền. Mỗi tôn giáo có một truyền thống bí truyền. Ở phương Tây, dưới tác động của khoa học, công nghệ và chủ nghĩa thế tục, sức hấp dẫn của các tôn giáo công khai truyền thống đã giảm đi và bí truyền đã trở nên quyến rũ và phổ biến. Nhiều người Do Thái và Kitô hữu phương Tây đã trở nên vỡ mộng, không hài lòng hoặc không quan tâm đến tôn giáo của họ và thay vào đó tìm đến các truyền thống bí truyền của Phương Đông để tìm bí mật của hạnh phúc. Cho đến rất gần đây, những truyền thống này đã không thể tiếp cận được với người phương Tây. Ngày nay, nhiều tôn giáo phương Đông có sẵn cho những người tìm kiếm phương Tây, đặc biệt là Phật giáo. Nhiều người đọc văn học Phật giáo, viếng thăm các tu viện và học tập với các vị thầy tâm linh, tìm kiếm kho tàng bí mật cho sự bình an và phúc lạc nội tâm. Nếu họ không quen thuộc với Phật giáo, nó có vẻ bí ẩn và kỳ lạ, và chủ nghĩa kỳ lạ này có thể dễ dàng bị hiểu sai là bí truyền.

Có một điều trớ trêu trong tình huống này là cần phải nhận thức, đặc biệt là cho người mới bắt đầu. Nhiều người tìm kiếm kiến ​​thức tâm linh bí truyền đã lầm tưởng rằng nguồn gốc của kiến ​​thức bí mật này nằm ngoài chính họ. Họ tin rằng nó sẽ được tìm thấy trong các từ, sách và giáo lý được sở hữu và bảo vệ chặt chẽ bởi một linh mục ưu tú biết về người trong cuộc. Hoặc họ coi nó như một cơ thể của kiến ​​thức mạnh mẽ không thể tiếp cận hoặc quá khó để những người bình thường có thể hiểu được. Sau đó, họ có xu hướng tôn thờ từ ngữ, các văn bản, giáo viên và hình ảnh của Thiên Chúa, tìm kiếm những điều này để được cứu rỗi, giống như các tín đồ công khai.

Giữ bí mật: Kiến thức chúng ta giấu mình

Điều trớ trêu là, theo quan điểm của Phật giáo, bí truyền hay bí mật, kiến ​​thức không được tìm thấy ở một thế lực hay cơ quan bên ngoài. Trái lại. Phật không giữ bí mật. Ông dạy rằng "bí mật là dấu hiệu của học thuyết sai lầm". Theo quan điểm của Phật giáo, trí tuệ bí truyền có nghĩa là "tự bí mật". Nó bao gồm kiến ​​thức chúng ta che giấu từ chính mình. Không ai giữ bí mật với chúng tôi. Cũng không phải là trí tuệ bí truyền quá phức tạp để chúng ta hiểu. Trí tuệ bí truyền bao gồm những sự thật về bản thân và bản chất của thực tế mà chúng ta che giấu khỏi chính mình. Chúng tôi cũng che giấu sự thật rằng chúng tôi che giấu chúng khỏi chính mình, do đó chuyển chúng thành "bí mật".

Cốt lõi của kiến ​​thức bí truyền mà chúng ta tìm kiếm bao gồm những bí mật mà chúng ta che giấu khỏi chính mình. Chúng tôi trốn tránh họ bởi vì họ không phải là những gì chúng tôi muốn họ được. Thế giới không phải là những gì chúng ta muốn nó được. Cuộc sống không như chúng ta mong muốn. Những người khác không phải là những gì chúng ta muốn họ được. Chúng tôi không phải là những gì chúng tôi muốn bản thân mình được. Chúng ta trốn tránh những sự thật này bởi vì chúng làm chúng ta hoang mang và kinh hoàng. Sự khủng bố của thực tế được thể hiện trong câu chuyện trong Cựu Ước về việc Thiên Chúa từ chối thể hiện khuôn mặt của mình với Moses vì ​​điều đó sẽ khiến anh ta phát điên. (Exodus 33: 20) Câu chuyện này là một phép ẩn dụ cho thực tế rằng, thực sự, đó là thực tế khiến chúng ta phát điên. Chúng ta không thể đối mặt với nó và vì vậy chúng ta đấu tranh để đưa nó ra khỏi tâm trí, để kìm nén và quên nó. Nhưng thực tế mạnh hơn chúng ta. Nó bùng nổ và rò rỉ qua hàng phòng thủ của chúng tôi và quay trở lại ám ảnh chúng tôi trong những cơn ác mộng, những cơn thần kinh và những lo lắng hàng ngày của chúng tôi.

Sau mùa thu, Adam và Eva trở nên xấu hổ vì sự trần trụi của họ và che bộ phận sinh dục của họ bằng lá sung. Đây là một phép ẩn dụ cho một cách mà chúng ta che giấu khỏi chính mình. Chúng ta che thân mình để chúng ta không thấy rằng chúng ta là động vật phàm trần. Chúng tôi che giấu bản thân mình vì chúng tôi không muốn nhìn thấy sai sót, lỗi lầm, điểm yếu và sự thái quá của chúng tôi. Nó sẽ làm cho chúng ta cảm thấy dễ bị tổn thương và lo lắng. Chúng tôi sẽ không thú nhận lời nói dối của chúng tôi. Chúng tôi xấu hổ khi thừa nhận với bản thân rằng một số điều chúng tôi muốn bị cấm, bất hợp pháp, phi đạo đức hoặc vỗ béo. Chúng ta được dạy phải quan tâm đến người khác và vì vậy chúng ta xấu hổ và che giấu sự ích kỷ của mình. Chúng tôi không muốn thừa nhận với chính mình sự đòi hỏi không ích kỷ, ích kỷ của chúng tôi. Tại nhiều thời điểm, chúng tôi muốn có nhiều thức ăn hơn, nhiều tình dục hơn, nhiều niềm vui hơn với mọi loại, nhiều tiền hơn, nhiều thiết bị hơn, an ninh hơn, nhiều sức mạnh hơn. Tất cả chúng ta đều muốn mọi thứ trở nên như chúng ta muốn - mãi mãi.

Sợ phải đối mặt với nỗi sợ hãi của chúng tôi

Chúng tôi cũng sợ phải đối mặt với nỗi sợ hãi của chúng tôi. Chúng ta có thể tự tin cho người khác, nhưng tuy nhiên, tất cả chúng ta đều dễ bị tổn thương và sợ hãi, thất bại, thất bại, nhục nhã, mất mát, đau đớn và chết chóc. Chúng ta thường khó nhìn thấy rõ nỗi sợ chết của mình và do đó, nỗi sợ hãi về cuộc sống. Chúng tôi không muốn xuất hiện yếu đuối hoặc thần kinh. Chúng tôi không muốn thừa nhận lỗ hổng hoặc sự nhầm lẫn của chúng tôi.

Theo quan điểm của Phật giáo, việc không muốn hay không nhìn thấy sự thật của cuộc sống như họ, để thấy chính chúng ta và để chúng ta hòa hợp với những thực tại này, là nguyên nhân chính dẫn đến sự đau khổ tự gây ra của chúng ta và, do đó, trở ngại chính cho hạnh phúc của chúng tôi. Trạng thái phủ nhận, hoặc thiếu nhận thức về sự thật của sự tồn tại, được gọi là avidya trong tiếng Phạn - nghĩa đen là "sự thất bại để nhìn, hoặc biết" - được dịch là "sự thiếu hiểu biết". Một trong những đóng góp to lớn của Đức Phật Gautama là nhận ra rằng sự thiếu hiểu biết là nguyên nhân chính của những đau khổ mà chúng ta áp đặt lên chính mình và những người khác.

Nếu sự thiếu hiểu biết là nguyên nhân sâu xa của sự đau khổ tự gây ra của chúng ta, thì nó tuân theo kiến ​​thức, hay trí tuệ, là phương thuốc. Chìa khóa của vương quốc hạnh phúc nằm ở trí tuệ. Về điều này, hầu hết mọi người hợp lý sẽ đồng ý. Một cái nhìn sâu sắc tương tự có thể được diễn đạt theo cách khác: Điều làm cho sự khôn ngoan khôn ngoan là nó giúp chúng ta tìm thấy một mức độ hạnh phúc lớn hơn và giảm tải những đau khổ mà chúng ta áp đặt lên chính mình và những người khác.

Trí tuệ không chỉ là sự hiểu biết trí tuệ

Trí tuệ không có nghĩa là sự hiểu biết đơn thuần, tuy nhiên. Hiểu biết trí tuệ thôi là không đủ để soi sáng bóng tối của avidya. Một sự hiểu biết đơn thuần về sự thật của sự tồn tại sẽ không thay đổi các kiểu suy nghĩ, lời nói và hành động tiêu cực theo thói quen của chúng ta. Lý do cho điều này là trí tuệ phục vụ cho bản ngã, và bản ngã là một kẻ lừa đảo liên tục là nạn nhân của mánh khóe của chính nó.

Bản ngã có nghĩa đen là "tôi" Bản ngã đề cập đến "tôi", "tôi", "bản thân tôi." Các nhà phân tâm học, người đầu tiên sử dụng từ này để nói về bản thân, thường định nghĩa bản ngã là người điều hành tâm lý. Chức năng điều hành của bản ngã là làm trung gian và ôn hòa giữa những ham muốn của niềm vui và sự thôi thúc hướng tới sự gây hấn và sự ức chế và cấm đoán của siêu ngã. Do đó, bản ngã là sản phẩm của, và sẽ là người hòa giải, một sự chia rẽ trong nội tâm của sinh vật người. Sự phân chia này được tạo ra bởi các yếu tố phức tạp nội tại đối với bản chất con người, đặc biệt là sự phát triển ý thức đạo đức, chức năng của nó là phân biệt những ham muốn và nỗi sợ hãi tốt đẹp với những điều gây ra đau khổ và đau khổ, và thúc đẩy lựa chọn điều tốt hơn cái ác. Bản ngã chủ trì cuộc xung đột nội tâm này với tư cách là người trung gian giữa những ham muốn bị cấm đoán - bất hợp pháp, vô đạo đức hoặc ích kỷ của chúng ta, và những sự cấm đoán, ức chế và ác cảm trong việc theo đuổi và thỏa mãn chúng.

Trong một tình huống khó xử như vậy, việc cân bằng duyên dáng các lực lượng tâm linh cạnh tranh này là một nhiệm vụ khó khăn. Hầu hết chúng ta không thể làm tốt. Nó đòi hỏi một mức độ trưởng thành mà hầu hết chúng ta không thể đạt được. Hầu hết mọi người có xu hướng mất cân bằng theo hướng này hay hướng khác: hướng tới việc nắm bắt hạnh phúc thông qua sự tuyệt vọng, bắt buộc, thỏa mãn tức thời những ham muốn của chúng ta, hoặc từ chối, từ chối, và kìm nén ham muốn và khoái cảm như thể họ đang làm ác quỷ.

Nhìn xuyên qua thủ thuật của bản ngã

Bản ngã là một kẻ lừa gạt theo nghĩa, như người suy nghĩ và người nói rời rạc trong tên của người đó, nó cũng là địa điểm của những lời nói dối mà chúng ta tự nói với chính mình. Bản ngã có thể hợp lý hóa và biện minh cho cả những ham muốn ích kỷ và tự chối bỏ. Tất cả chúng ta đều đủ thông minh để ích kỷ và từ chối nó, hoặc che giấu nó, hoặc ngụy trang nó như tình yêu hoặc sự rộng lượng. Chúng ta có thể kìm nén và cô lập cảm giác sợ hãi của mình trong khi biện minh cho sự ức chế đi kèm là sự thận trọng hoặc thận trọng. Mọi người thường nói rằng "cuộc sống là khó khăn." Đúng, nhưng không phải vì cuộc sống đang cố lừa chúng ta. Không ai, hoặc không có gì, đang cố lừa chúng tôi. Chúng tôi tự lừa mình.

Chúng ta không thể đạt được sự khôn ngoan mà không nhìn thấu sự gian xảo của bản ngã mà phủ nhận những sự thật mà nó không muốn thấy. Điều này đòi hỏi thay đổi thói quen suy nghĩ và hành động của chúng ta. Những mô thức thói quen này, đã được phát triển một cách vô thức, từ sự thờ ơ của sự ích kỷ thuần túy, có thể nói, tạo ra những gợn sóng nghiệp chướng gây ra những đau khổ của chúng ta. Để thực sự khôn ngoan, sự hiểu biết của chúng ta về sự thật của sự tồn tại phải thâm nhập vào "trái tim hoàn toàn nhận ra".

Điều này có nghĩa là để nhận ra - trái ngược với sự hiểu biết đơn thuần - những sự thật về bản thân và sự thật của sự tồn tại, chúng ta phải trải qua một sự biến đổi cá nhân. Thời gian cần thiết cho bất kỳ người cụ thể để làm điều này rất khác nhau. Một số người được biến đổi bởi một kinh nghiệm cấp tiến. Đối với những người khác, quá trình này có thể mất cả đời hoặc, như một số Phật tử muốn nói, cả đời.

Giá của avidya, hoặc thiếu hiểu biết, là cao. Cái giá là nỗi đau và sự đau khổ, tùy thuộc vào mức độ thiếu hiểu biết. Việc từ chối và kìm nén thói quen của sự thật về sự tồn tại dẫn đến sự đau khổ của những cảm xúc tiêu cực như lo lắng, căng thẳng, giận dữ, trầm cảm, cảm giác tội lỗi, xấu hổ, v.v. Những cảm xúc tiêu cực, lần lượt, thúc đẩy các hành động tiêu cực, tạo ra các tình huống tiêu cực, kích thích nhiều suy nghĩ và cảm xúc tiêu cực hơn. Sự từ chối tạo ra những tiêu cực này bởi vì nó đòi hỏi chúng ta phải đấu tranh vô ích để trốn tránh những thực tại mà chúng ta không thể trốn thoát. Không thể tránh khỏi và liên tục, các sự thật phá vỡ sự phòng thủ của chúng ta và buộc thực tế của chúng đối với chúng ta.

Do đó, nhận ra những sự thật "bí mật" mang lại sự thu hoạch của hòa bình và công bằng nội tâm đòi hỏi một hành trình bên trong. Điều này có nghĩa là một hành trình vào tâm trí của chúng ta để hiểu và biến đổi suy nghĩ tiêu cực, cảm xúc tiêu cực và hành động tiêu cực của chúng ta. Điều này, đến lượt nó, đòi hỏi một cuộc điều tra về bản chất của tâm trí và các hiện tượng. Nhiệm vụ bên trong này là bản chất của hành trình tâm linh. Có lần tôi đã hỏi Khenpo Karthar Rinpoche, trụ trì Tu viện Karma Triyana Dharmachakra ở Woodstock, New York, định nghĩa "tâm linh". Câu trả lời của ông là "Bất cứ điều gì phải làm với tâm trí."

Hành trình tâm linh đòi hỏi sự can đảm

Giống như mọi nhiệm vụ vào những điều chưa biết, hành trình tâm linh đòi hỏi sự can đảm. Chúng ta phải đủ can đảm để nhìn vào những gì chúng ta không muốn thấy. Chúng ta phải có can đảm để thừa nhận những gì chúng ta muốn và những gì chúng ta sợ hãi. Hành trình tâm linh đòi hỏi sự trung thực, một sự trung thực có thể tách rời khỏi ham muốn và sợ hãi để thừa nhận những sự thật có thể quan sát và phân tích hợp lý. Nó cũng đòi hỏi phải chịu trách nhiệm cho những suy nghĩ, cảm xúc của chúng ta và đặc biệt là hành động của chúng ta. Trách nhiệm là "khả năng đáp ứng" - khả năng đáp ứng phù hợp với những gì chúng ta thấy và trải nghiệm. Phản ứng của chúng ta đối với nhận thức của chúng ta về thế giới - "khả năng đáp ứng" của chúng ta - do đó định hình các điều kiện của sự đau khổ và hạnh phúc của chính chúng ta.

Hành trình tâm linh liên quan đến việc chuyển đổi trạng thái chối bỏ, đàn áp, phòng thủ, bọc thép, tự buộc tội, căng thẳng, lo lắng và tiêu cực của chúng ta thành trạng thái cởi mở can đảm, nhận thức trung thực, tự tin vô tư, dễ bị tổn thương. Nó đòi hỏi phải chấp nhận và thư giãn vào sự tồn tại như nó vốn có, thay vì lo lắng từ chối và chiến đấu với nó bởi vì đó không phải là điều chúng ta muốn. Dễ nói, khó làm.

Nhiều người không sẵn lòng tiến bộ trên hành trình tâm linh vì họ không muốn đối mặt với những ham muốn hay nỗi sợ hãi của họ. Điều này là dễ hiểu. Tuy nhiên, nếu chúng ta có thể thấy những ham muốn và nỗi sợ hãi mù quáng của chúng ta, đặc biệt là nỗi sợ hãi của chúng ta, thường là nguồn gốc của những đau khổ, chúng ta có thể không tạm dừng và suy ngẫm không? Đây là bản chất mỉa mai của việc thực hiện tâm linh. Khi chúng ta tiến bộ về mặt tâm linh, chúng ta bắt đầu thấy chúng ta, chính chúng ta, là nguyên nhân chính và cuối cùng của nỗi buồn của chính chúng ta. Nghịch lý thay, đây là tin tốt! Điều đó có nghĩa là chúng ta cũng có thể là nguyên nhân của sự giải thoát, giải thoát và hạnh phúc của chúng ta.

Việc chúng ta phủ nhận sự thật về sự tồn tại tạo ra kiến ​​thức bí truyền mà chúng ta rất háo hức tìm kiếm. Trong sự thiếu hiểu biết của chúng tôi, chúng tôi nghĩ rằng một cái gì đó đã được ẩn giấu khỏi chúng tôi. Vì vậy, chúng tôi tìm kiếm nó bên ngoài của chúng ta. Tuy nhiên, trong thực tế, những gì "ẩn" là những gì chúng ta không muốn thấy và do đó, đã ẩn khỏi chính chúng ta. Trớ trêu thay, tìm kiếm tâm linh của chúng ta bị cản trở bởi sự miễn cưỡng sợ hãi của chính chúng ta để chấp nhận những gì rõ ràng để nhìn thấy nhưng chúng ta trốn tránh chính mình.

Chúng ta thực sự muốn tìm hay chúng ta chỉ muốn tìm kiếm?

Chúng ta giống như người tìm kiếm tôn giáo, người mà cả đời đã tìm kiếm Chúa. Một ngày nọ, một người đàn ông thánh cho anh ta địa chỉ của Chúa. Anh ta bước đến trước cửa nhà Chúa với nắm đấm giơ lên ​​sẵn sàng gõ cửa, háo hức trải nghiệm việc hoàn thành mục tiêu cuộc đời, khi đột nhiên ý nghĩ xuất hiện: "Cả đời tôi là người tìm kiếm Chúa. Sau khi tôi tìm thấy anh ta, tôi sẽ làm gì làm gì Anh ta cảm thấy hoảng loạn về sự vô nghĩa tiềm tàng này, và vì vậy anh ta quay đi và rời khỏi Nhà của Thiên Chúa, lẩm bẩm với chính mình hết lần này đến lần khác, "Tôi sẽ tiếp tục tìm kiếm Chúa, chỉ bây giờ tôi mới biết nơi nào không nhìn thấy."

Chúng tôi tìm kiếm chân lý bí truyền thường giống như người đàn ông này. Chúng tôi tìm kiếm sự thật, nhưng sợ nó, và vì vậy chúng tôi biết nơi không nên tìm. Thay vì nhìn vào bên trong chúng ta, chúng ta tìm đến các tôn giáo kỳ lạ, giáo phái khải huyền, phù thủy cổ đại, phù thủy, bói toán, nhà chiêm tinh và các bậc thầy giả mạo của tất cả những người tuyên bố có quyền truy cập vào trí tuệ đặc biệt, ẩn giấu. Trong công việc là một nhà trị liệu, tôi đã rất ngạc nhiên khi thấy sự thật là điều đầu tiên mọi người yêu cầu và điều cuối cùng họ muốn nghe.

Nếu kiến ​​thức bí truyền bao gồm những bí mật mà chúng ta giữ từ chính mình, thì việc truy cập vào bí truyền phụ thuộc vào nỗ lực của chính chúng ta để tìm hiểu về bản thân, một cách cởi mở và không phòng thủ. Chúng ta có thể nhận ra cái gọi là những sự thật bí truyền dẫn đến sự bình an nội tâm chỉ bằng cách giúp chính chúng ta nhìn thấy chính mình. Đức Phật khuyến khích loại tự lực này. "Bạn là nơi ẩn náu của riêng bạn," anh nói, "ai khác có thể ẩn náu?"

Quá trình siêng năng và trung thực thăm dò bản thân là một công việc xứng đáng. Đối với sự mặc khải của một cái gì đó ẩn có khả năng thay đổi hoàn toàn quan điểm của chúng ta về bản thân, và do đó, tiềm năng thay đổi cuộc sống của chúng ta.

© 1997. In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Ấn phẩm Sư tử tuyết. http://snowlionpub.com

Nguồn bài viết

Dự án Hạnh phúc: Biến đổi ba chất độc gây ra nỗi khổ mà chúng ta gây ra cho chính mình và những người khác
bởi Ron Leifer, MD 

... một cuộc kiểm tra hấp dẫn và sâu sắc về sự đau khổ thông qua các quan điểm của phân tâm học và Phật giáo ... một đóng góp đáng kể.iến Jerry Piven, Trường học mới

Thông tin / Đặt hàng cuốn sách này.

Giới thiệu về Tác giả

Ron Leifer, MD là một bác sĩ tâm thần, được đào tạo theo Tiến sĩ Thomas Szasz và nhà nhân chủng học Ernest Becker. Ông học với nhiều giáo viên Phật giáo. Kể từ 1992, anh đã được liên kết với Tu viện Namgyal ở Ithaca, New York với tư cách là một học sinh và giáo viên. Tiến sĩ Leifer đã giảng bài rộng rãi và xuất bản hai cuốn sách và hơn năm mươi bài viết về một loạt các vấn đề tâm thần. Gần đây anh đã chuyển sự chú ý của mình sang sự tương tác giữa Phật giáo và tâm lý trị liệu. Ông là tác giả của Dự án Hạnh phúc.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon