Khi tôi còn nhỏ, gia đình tôi thường xuyên đến nhà thờ. Tôi phục vụ vô số quần chúng như một cậu bé bàn thờ. Đó là bản chất của tôi ở độ tuổi rất trẻ, vì nó là tất cả cuộc sống của tôi, để được quan sát và suy ngẫm. Tôi quan sát hành vi kiềm chế và tôn kính của mọi người trong nhà thờ. Họ băng qua nước "thánh" khi họ bước vào, cúi đầu, quỳ gối, đứng, quỳ xuống và cầu nguyện trong sự vâng phục tôn kính.
Tôi cũng quan sát, tò mò, rằng nhiều người trong số những người tôn nghiêm tương tự này thường bất kính, vô cảm và đôi khi tàn nhẫn bên ngoài nhà thờ. Tôi cảm nhận được, theo bản năng, có gì đó không đúng. Tôi chưa biết từ "đạo đức giả".
Khi tôi tiếp tục quan sát cuộc sống, tôi đã bị ấn tượng bởi cách chúng tôi dường như làm phức tạp nó một cách không cần thiết. Tôi tự nghĩ: "Cuộc sống không phức tạp như vậy. Tại sao chúng ta làm cho nó khó khăn hơn nó?" Bất cứ nơi nào tôi đi, khi nhiều năm trôi qua, tôi quan sát các mô hình hành vi đạo đức giả và phản tác dụng tương tự mà tôi thấy đáng lo ngại.
Tôi tiếp tục sống một cuộc sống rất khác thường với nhiều trải nghiệm phong phú và đa dạng trong nhiều ngành nghề khác nhau. Sau này, tôi học tại hai trường thiên tính nổi tiếng nhất thế giới - Yale và Harvard. Sau này, tôi kiếm được một bậc thầy về thần thánh.
Sự phát triển tự nhiên của các ý tưởng tôn giáo
Tôi đã đến các trường này để nghiên cứu về đạo đức, các vấn đề liên quan đến các vấn đề sinh thái toàn cầu và hệ thống niềm tin tôn giáo thế giới. Tôi đã tiếp tục theo dõi quá trình học tập mà tôi đã có trong suốt cuộc đời. Tôi đã năm mươi tuổi vào năm tôi tốt nghiệp Harvard. Là một sinh viên lớn tuổi, tôi vẫn duy trì mục tiêu trong nghiên cứu và phân tích các tôn giáo thế giới.
Tôi đã nghiên cứu tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới. Mặc dù tất cả chúng đều thú vị và phong phú về lịch sử và nghi lễ, người ta thấy rằng chúng vẫn là những cấu trúc của con người được hình thành từ hàng ngàn năm trước trong thời kỳ sơ khai của trí thông minh của chúng ta bởi những người như bạn và tôi. Bối cảnh lịch sử và tư duy cổ xưa đã tạo ra các hệ thống niềm tin này là rất rõ ràng. Rõ ràng tất cả chúng là một phần trong những nỗ lực rất sớm của chúng tôi để hiểu và đối phó với những đòi hỏi héo mòn và không ngừng của cuộc sống. Như vậy, chúng nên được đối xử như tất cả các tổ chức khác mà chúng tôi đã tạo ra. Bây giờ, cổ xưa và cổ xưa, những tôn giáo này nên được nghiên cứu như lịch sử, không được chấp nhận như hệ thống niềm tin.
Không có sự chê bai hay thiếu tôn trọng có nghĩa là tuyên bố đó. Tôi đánh giá cao những nỗ lực tốt của tất cả những người đi trước chúng tôi một cách vinh dự. Chúng tôi không khác họ trong cuộc tìm kiếm câu trả lời cuối cùng của cuộc đời. Ghandi nói điều đó tốt nhất khi, với sự thành thạo, ông nhận xét rằng "Các ý tưởng tôn giáo phải tuân theo cùng quy luật tiến hóa chi phối mọi thứ khác trong vũ trụ". Nói cách khác, đã đến lúc phải từ bỏ những ý tưởng đã cũ và tiến lên khi nhu cầu cuộc sống, giống như chúng ta làm trong mọi lĩnh vực nỗ lực khác.
Giải tỏa tâm trí của giáo điều tôn giáo sai lầm
Nghiên cứu về tôn giáo, tốn kém về thời gian và kinh phí, là một kinh nghiệm giải phóng và bổ ích. Nó xóa tan suy nghĩ của tôi về giáo điều tôn giáo sai lầm rằng khi còn nhỏ tôi đã được lập trình - bị tẩy não theo nghĩa đen (bởi nhà thờ) - để tin, giống như trẻ em ngày nay. Sự giải phóng mặt bằng đó là lợi ích quý giá thứ hai mà tôi có được từ kinh nghiệm trường học thần thánh của mình. Lợi ích có giá trị nhất là bản thân tôi đã phát hiện ra thứ mà tôi đang tìm kiếm. Nó đã xảy ra như thế này:
Với một tâm trí minh mẫn, tôi so sánh và đối chiếu hoàn cảnh hiện tại của chúng ta với quá khứ xa xưa của chúng ta. Để diễn giải nhà xã hội học Lester Milbrath, theo thời gian, chúng tôi đã phát triển một hệ thống xã hội, kỹ thuật và kinh tế tích hợp và phức tạp đến mức chúng ta có thể thống trị và hủy diệt lẫn nhau và phần còn lại của thế giới tự nhiên. Bên cạnh đó, chúng tôi đã giữ lại một hệ thống đạo đức dựa trên những ý tưởng rất cũ.
Chẳng hạn, các tôn giáo phương Tây cổ đại sẽ khiến chúng ta tin rằng một vị thần tồn tại như một vị vua, cai trị một vương quốc, cách xa thế giới, chủ yếu liên quan đến con người và cứu bất cứ thứ gì anh ta chọn, do đó giải phóng chúng ta trách nhiệm của chúng ta trong việc cứu chính mình và những sinh vật sống khác. Khoa học, mặt khác, giải thích thế giới vật chất của chúng ta nhưng không cung cấp hướng dẫn đạo đức để sống trong đó.
Sự thiếu đồng nhất giữa các tôn giáo kế thừa chính của chúng ta và sức mạnh và sự phấn khích của thế giới hiện đại của chúng ta là vấn đề nghiêm trọng. Đây là một thực tế mà hầu hết chúng ta chọn để từ chối, hoặc một trong số chúng ta không biết, và một trong những điều đó được duy trì bằng cách bám vào các quan niệm cổ xưa về những gì là thiêng liêng.
Trong một tuyên bố xuất sắc vào khoảng hai mươi sáu trăm năm trước, Đức Phật đã nói: "Để nhấn mạnh vào một thực hành tâm linh phục vụ chúng ta trong quá khứ là mang bè trên lưng sau khi chúng ta đã qua sông." Tự mình vượt sông, có thể nói, đã đến lúc tôi xem xét khái niệm về sự linh thiêng. Một hệ thống niềm tin hiện đại phải dựa trên sự hiểu biết hiện tại về những gì là thiêng liêng. Nhưng ai là người nói điều gì là thiêng liêng, nhà khoa học hay linh mục? Sự thật nằm ở đâu?
Sự thật được tìm thấy trong cuộc sống chúng ta đang sống
Trong một bài viết có tựa đề "Ý nghĩa của tôn giáo là gì?" Tiến sĩ Clinton Lee Scott đã viết, và tôi đồng ý, rằng không một người hay loại người nào có sự theo dõi bên trong về sự thật. Sự thật có thể được khám phá "... bởi các nhà khoa học, nhà thơ, nhà tiên tri, bà nội trợ và thợ sửa xe. Và luôn luôn theo một cách kinh nghiệm của con người.
"Sự thật bắt nguồn từ kinh nghiệm của đàn ông và phụ nữ sống không tách biệt với thế giới (không bị tắc nghẽn), nhưng bên trong nó, trong tất cả những cám dỗ, vấn đề và sự bối rối của vòng quan hệ con người hàng ngày. Cuộc sống hàng ngày phổ biến mà đối với nhiều người trong chúng ta, tôn giáo phải có ý nghĩa, nếu nó không có ý nghĩa gì cả. Không phải trong quan sát chính thức, không phải trong tín ngưỡng hay giáo lý, tuy nhiên từ lâu đã tuyên bố, nhưng trong cuộc sống chúng ta sống, trong nhà , trong cộng đồng và trên thế giới, là lối sống tôn giáo được tìm thấy. "
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Đường Hampton. © 2001.
www.hamptonroadspub.com
Nguồn bài viết
Bảy từ có thể thay đổi thế giới: Một cách hiểu mới về sự linh thiêng
bởi Joseph R. Simonetta.
BẢY TỪ có sức mạnh thay đổi cuộc sống như chúng ta biết: Cách chúng ta điều hành. Luật chúng tôi ban hành. Cách chúng tôi kinh doanh. Cách chúng ta đối xử với nhân viên, môi trường của chúng ta, với nhau và với chính chúng ta. Khi chúng ta làm theo BẢY LỜI này, cuộc sống của chúng ta thay đổi. Khi cuộc sống của chúng ta thay đổi, thế giới của chúng ta cũng thay đổi.
Để làm theo những BẢY TỪ này đòi hỏi phải hiểu rõ về thực tế mà chúng ta đang tồn tại. Chỉ khi đó, chúng ta mới cải thiện chất lượng cuộc sống của mình, ngăn chặn và đảo ngược đà phá hoại và không bền vững của chúng ta, chấm dứt đau khổ bất cần của chúng ta, cùng nhau thịnh vượng, tìm kiếm hòa bình, duy trì nhân loại và phát triển nền văn minh của chúng ta.
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này (Phiên bản 2nd)
Lưu ý
Joseph R. Simonetta có bằng thạc sĩ kiến trúc của Đại học Colorado. Anh ấy có bằng thạc sĩ thần học của trường Harvard Divinity, và anh ấy cũng học tại trường Yale Divinity. Ông có bằng cử nhân kinh doanh tại Đại học Penn State.
Anh từng là sĩ quan Quân đội, vận động viên chuyên nghiệp, lập trình viên máy tính, doanh nhân kiêm doanh nhân, nhà thiết kế kiến trúc, nhà hoạt động môi trường, tác giả, hai lần được đề cử vào Quốc hội và được đề cử tổng thống. Cuốn sách này dựa trên loạt bài giảng của ông, "Kinh ngạc thế giới, Nói sự thật đơn giản."
Truy cập trang web của Joe tại 7 AdWordsChangeTheWorld.com
