Giả sử có một nơi chúng ta có thể đến để tìm hiểu nghệ thuật hòa bình, một loại trại khởi động cho các chiến binh tâm linh. Thay vì dành hàng giờ đồng hồ kỷ luật bản thân để đánh bại kẻ thù, chúng ta có thể dành hàng giờ để giải tán nguyên nhân chiến tranh.

Một nơi như vậy có thể được gọi là đào tạo bồ tát - hoặc đào tạo cho công chức hòa bình. Các phương pháp mà chúng ta học được trong khóa đào tạo bồ tát có thể bao gồm thực hành thiền định và chúng cũng có thể bao gồm sáu paramitas - sáu hoạt động của những người hầu hòa bình.

Một trong những thách thức chính của trại này là tránh trở thành đạo đức. Với những người đến từ tất cả các quốc gia, sẽ có nhiều ý kiến ​​trái ngược nhau về những gì là đạo đức và những gì là phi đạo đức, về những gì hữu ích và những gì không. Rất sớm, có lẽ chúng ta cần phải yêu cầu những người được thuần hóa và thức tỉnh nhất ở đó để hướng dẫn một khóa học về sự linh hoạt và hài hước!

Học linh hoạt

Theo cách riêng của mình, Trungpa Rinpoche đã nghĩ ra một khóa học như vậy cho các học sinh của mình. Anh ấy sẽ cho chúng tôi ghi nhớ những câu thần chú nhất định, và vài tháng sau khi hầu hết chúng tôi biết chúng, anh ấy sẽ thay đổi cách diễn đạt. Anh ấy sẽ dạy chúng tôi những nghi thức cụ thể và cực kỳ chính xác về cách chúng nên được thực hiện. Chỉ khoảng thời gian chúng tôi bắt đầu chỉ trích những người đã làm sai, anh ấy sẽ dạy các nghi thức theo một cách hoàn toàn khác. Chúng tôi sẽ in ra các hướng dẫn sử dụng đẹp với tất cả các quy trình chính xác, nhưng thường thì chúng đã lỗi thời trước khi chúng xuất hiện trên báo chí.

Sau nhiều năm đào tạo, người ta bắt đầu thư giãn. Nếu ngày nay hướng dẫn là đặt mọi thứ ở bên phải, thì người ta sẽ làm điều đó một cách hoàn hảo nhất có thể. Khi ngày mai hướng dẫn là đặt mọi thứ ở bên trái, người ta sẽ làm điều đó với cả trái tim. Ý tưởng về một cách đúng đắn sẽ tan vào màn sương.

Khi chúng ta được đào tạo về nghệ thuật hòa bình, chúng ta không được hứa hẹn rằng, vì ý định cao cả của chúng ta, mọi thứ sẽ ổn. Trong thực tế, không có lời hứa về kết quả nào cả. Thay vào đó, chúng ta được khuyến khích chỉ đơn giản là nhìn sâu vào niềm vui và nỗi buồn, cười và khóc, hy vọng và sợ hãi, ở tất cả những gì sống và chết. Chúng ta học được rằng những gì thực sự chữa lành là lòng biết ơn và sự dịu dàng.

Năm hành động siêu việt đầu tiên là sự rộng lượng, kỷ luật, kiên nhẫn, gắng sức và thiền định. Chính những từ hào phóng, kỷ luật, kiên nhẫn và nỗ lực có thể có ý nghĩa cứng nhắc đối với nhiều người trong chúng ta. Chúng có thể giống như một danh sách nặng nề của "vai" và "không nên". Họ có thể nhắc nhở chúng ta về các quy tắc của trường học hoặc việc rao giảng của các nhà đạo đức. Tuy nhiên, những paramitas này không phải là về việc đo lường. Nếu chúng tôi nghĩ rằng họ đang đạt được một số tiêu chuẩn hoàn hảo, thì chúng tôi sẽ cảm thấy bị đánh bại trước khi chúng tôi bắt đầu. Chính xác hơn là diễn tả các paramitas như một hành trình khám phá, chứ không phải là các điều răn được khắc trên đá.

TÍNH CHUNG

Paramita đầu tiên là sự hào phóng, hành trình học cách cho đi. Khi chúng ta cảm thấy không thỏa đáng và không xứng đáng, chúng ta tích trữ mọi thứ. Chúng tôi rất sợ - sợ mất, sợ cảm giác thậm chí còn nghèo đói hơn chúng tôi đã làm. Sự keo kiệt này là vô cùng đáng buồn. Chúng tôi có thể nhìn vào đó và rơi một giọt nước mắt mà chúng tôi nắm và bám rất sợ hãi. Nắm giữ này khiến chúng ta phải chịu đựng rất nhiều. Chúng tôi mong muốn được an ủi, nhưng thay vào đó chúng tôi củng cố ác cảm, cảm giác tội lỗi và cảm giác rằng chúng tôi là một trường hợp vô vọng.

Nguyên nhân của sự gây hấn và nỗi sợ hãi bắt đầu tự tan biến khi chúng ta vượt qua sự nghèo nàn của việc kìm hãm. Vì vậy, ý tưởng cơ bản của sự hào phóng là rèn luyện suy nghĩ lớn hơn, tạo cho mình sự ưu ái lớn nhất của thế giới và ngừng trau dồi kế hoạch của chính chúng ta. Chúng ta càng trải nghiệm sự phong phú cơ bản, chúng ta càng có thể nới lỏng sự kìm kẹp của mình.

Sự phong phú cơ bản này có sẵn trong từng khoảnh khắc. Chìa khóa là để thư giãn: thư giãn với một đám mây trên bầu trời, thư giãn với một con chim nhỏ với đôi cánh màu xám, thư giãn với âm thanh của tiếng chuông điện thoại. Chúng ta có thể thấy sự đơn giản trong mọi thứ như chúng là. Chúng ta có thể ngửi thấy mọi thứ, nếm mọi thứ, cảm nhận cảm xúc và có những kỷ niệm. Khi chúng tôi có thể ở đó mà không cần nói, "Tôi chắc chắn đồng ý với điều này" hoặc "Tôi chắc chắn không đồng ý với điều đó", nhưng chỉ cần ở đây rất trực tiếp, sau đó chúng tôi tìm thấy sự phong phú cơ bản ở mọi nơi. Nó không phải của chúng ta hay của họ, nhưng luôn có sẵn cho tất cả mọi người. Trong những hạt mưa, trong những giọt máu, trong nỗi đau và niềm vui, sự giàu có này là bản chất của mọi thứ. Nó giống như mặt trời ở chỗ nó chiếu sáng mọi người mà không bị phân biệt đối xử. Nó giống như một tấm gương ở chỗ nó sẵn sàng phản ánh bất cứ điều gì mà không chấp nhận hoặc từ chối.

Hành trình của sự hào phóng là một trong những kết nối với sự giàu có này, trân trọng nó sâu sắc đến mức chúng ta sẵn sàng bắt đầu cho đi bất cứ thứ gì ngăn chặn nó. Chúng tôi cho đi kính đen, áo khoác dài, mũ trùm đầu và ngụy trang của chúng tôi. Nói tóm lại, chúng ta tự mở và để mình được chạm vào. Điều này được gọi là xây dựng niềm tin vào sự giàu có toàn diện. Ở cấp độ thông thường hàng ngày, chúng ta trải nghiệm nó như sự linh hoạt và ấm áp.

Khi một người phát nguyện Bồ tát chính thức, người ta tặng một món quà cho giáo viên làm tâm điểm của buổi lễ. Các hướng dẫn là đưa ra một cái gì đó quý giá, một cái gì đó khó tìm thấy. Tôi đã từng dành cả một ngày với một người bạn đang cố gắng quyết định nên tặng gì. Ngay khi anh nghĩ ra điều gì đó, sự gắn bó của anh với nó sẽ trở nên mãnh liệt. Sau một thời gian, anh là một xác tàu thần kinh. Chỉ cần suy nghĩ về việc mất ngay cả một trong những đồ đạc yêu thích của mình là nhiều hơn anh ta có thể chịu được. Sau đó tôi đã đề cập đến tập phim cho một giáo viên thỉnh giảng, và anh ấy nói có lẽ đó là cơ hội để người đàn ông đó phát triển lòng trắc ẩn cho chính mình và cho tất cả những người khác bị mắc kẹt trong sự khao khát của sự thèm muốn - cho tất cả những người khác không thể buông tay.

Cung cấp hàng hóa vật chất có thể giúp đỡ mọi người. Nếu thực phẩm là cần thiết và chúng tôi có thể cung cấp cho nó, chúng tôi làm điều đó. Nếu nơi trú ẩn là cần thiết, hoặc sách hoặc thuốc là cần thiết, và chúng tôi có thể cung cấp cho họ, chúng tôi làm điều đó. Trong khả năng tốt nhất có thể, chúng tôi có thể quan tâm đến bất cứ ai cần sự chăm sóc của chúng tôi. Tuy nhiên, sự chuyển đổi thực sự diễn ra khi chúng ta buông bỏ chấp trước và cho đi những gì chúng ta nghĩ rằng chúng ta không thể. Những gì chúng ta làm ở cấp độ bên ngoài có sức mạnh để nới lỏng các mô hình sâu xa của việc giữ lấy chính chúng ta.

Ở mức độ mà chúng ta có thể đưa ra như thế này, chúng ta có thể truyền đạt khả năng này cho người khác. Điều này được gọi là tặng quà không sợ hãi. Khi chúng ta chạm vào sự đơn giản và tốt đẹp của mọi thứ và nhận ra rằng về cơ bản chúng ta không bị mắc kẹt trong bùn, sau đó chúng ta có thể chia sẻ sự nhẹ nhõm đó với những người khác. Chúng ta có thể thực hiện hành trình này cùng nhau. Chúng tôi chia sẻ những gì chúng tôi đã học được về việc gỡ bỏ các tấm che nắng và mở khóa áo giáp, về việc không đủ sợ hãi để tháo mặt nạ của chúng tôi.

KIP LUẬT

Để giải thể các nguyên nhân gây hấn cần có kỷ luật, kỷ luật nhẹ nhàng nhưng chính xác. Không có kỷ luật, chúng tôi đơn giản là không có sự hỗ trợ mà chúng tôi cần để phát triển. Những gì chúng tôi kỷ luật không phải là "tính xấu" hay "sự sai trái" của chúng tôi. Những gì chúng tôi kỷ luật là bất kỳ hình thức thoát tiềm năng khỏi thực tế. Nói cách khác, kỷ luật cho phép chúng ta ở ngay đây và kết nối với sự phong phú của thời điểm này.

Điều đó không giống như được bảo rằng không được hưởng bất cứ điều gì vừa lòng hoặc kiểm soát bản thân bằng bất cứ giá nào. Thay vào đó, hành trình kỷ luật này mang đến sự khích lệ cho phép chúng ta buông tay. Đó là một loại quá trình hoàn tác hỗ trợ chúng ta trong việc chống lại hạt giống của thói quen đau đớn của chúng ta.

Ở cấp độ bên ngoài, chúng ta có thể nghĩ về kỷ luật như một cấu trúc, như thời gian thiền ba mươi phút hoặc một lớp học hai giờ về Pháp. Có lẽ ví dụ tốt nhất là kỹ thuật thiền. Chúng tôi ngồi xuống ở một vị trí nhất định và trung thành với kỹ thuật nhất có thể. Chúng tôi chỉ đơn giản là tập trung chú ý vào hơi thở hết lần này đến lần khác qua sự thay đổi tâm trạng, qua ký ức, qua những bộ phim truyền hình và sự nhàm chán. Quá trình lặp đi lặp lại đơn giản này giống như mời sự giàu có cơ bản đó vào cuộc sống của chúng ta. Vì vậy, chúng tôi làm theo hướng dẫn giống như hàng thế kỷ các thiền giả đã làm trước đây.

Trong cấu trúc này, chúng tôi tiến hành với lòng trắc ẩn. Vì vậy, ở cấp độ bên trong, kỷ luật là trở về với sự dịu dàng, trung thực, buông tay. Ở cấp độ bên trong, kỷ luật là tìm sự cân bằng giữa không quá chặt chẽ và không quá lỏng lẻo - giữa không quá thoải mái và không quá cứng nhắc.

Kỷ luật cung cấp sự hỗ trợ để làm chậm đủ, và có mặt đủ, để chúng ta có thể sống cuộc sống của mình mà không gây ra một mớ hỗn độn lớn. Nó cung cấp sự khuyến khích để bước xa hơn vào vô căn cứ.

KIÊN NHẪN

Sức mạnh của paramita của sự kiên nhẫn là nó là liều thuốc giải độc cho sự tức giận, một cách để học cách yêu thương và chăm sóc bất cứ điều gì chúng ta gặp trên đường. Bằng sự kiên nhẫn, chúng tôi không có nghĩa là bền bỉ - cười và chịu đựng nó. Trong mọi tình huống, thay vì phản ứng đột ngột, chúng ta có thể nhai nó, ngửi, nhìn vào nó và mở ra để xem những gì ở đó. Trái ngược với sự kiên nhẫn là sự gây hấn - mong muốn nhảy và di chuyển, để chống lại cuộc sống của chúng ta, để cố gắng lấp đầy không gian. Hành trình của sự kiên nhẫn bao gồm thư giãn, mở ra cho những gì đang xảy ra, trải nghiệm cảm giác tuyệt vời.

Một người bạn đã kể cho tôi nghe, hồi nhỏ, bà của cô ấy, người là một phần của Cherokee, đã đưa cô ấy và anh trai đi dạo để xem động vật. Bà của cô nói: "Nếu bạn ngồi yên, bạn sẽ thấy một cái gì đó. Nếu bạn rất im lặng, bạn sẽ nghe thấy một cái gì đó." Cô không bao giờ sử dụng từ kiên nhẫn, nhưng đó là những gì họ học được.

XÁC NHẬN

Giống như các paramitas khác, nỗ lực có chất lượng hành trình, chất lượng quá trình. Khi chúng ta bắt đầu thực hành gắng sức, chúng ta thấy rằng đôi khi chúng ta có thể làm điều đó và đôi khi chúng ta không thể. Câu hỏi trở thành, Làm thế nào để chúng ta kết nối với cảm hứng? Làm thế nào để chúng ta kết nối với tia lửa và niềm vui có sẵn trong mỗi khoảnh khắc? Gắng sức không giống như đẩy bản thân. Đó không phải là một dự án để hoàn thành hoặc một cuộc đua chúng ta phải giành chiến thắng. Nó giống như thức dậy vào một ngày tuyết lạnh, lạnh lẽo trong cabin trên núi sẵn sàng đi dạo nhưng biết rằng trước tiên bạn phải ra khỏi giường và đốt lửa. Bạn thà ở trên chiếc giường ấm cúng đó, nhưng bạn nhảy ra và đốt lửa vì ánh sáng ban ngày trước mặt bạn lớn hơn ở trên giường.

Chúng ta càng kết nối với một viễn cảnh lớn hơn, chúng ta càng kết nối với niềm vui tràn đầy năng lượng. Gắng sức là chạm vào sự thèm ăn của chúng ta để giác ngộ. Nó cho phép chúng ta hành động, cho đi, làm việc đánh giá cao với bất cứ điều gì xảy ra theo cách của chúng ta. Nếu chúng ta thực sự biết rằng nó đã làm cho cả hành tinh này buồn đến mức nào mà tất cả chúng ta đều cố gắng tránh đau đớn và tìm kiếm niềm vui - điều đó khiến chúng ta đau khổ và cắt đứt chúng ta khỏi trái tim cơ bản và trí thông minh cơ bản của chúng ta - thì chúng ta sẽ thực hành thiền như thể tóc của chúng tôi đã cháy Chúng tôi sẽ tập luyện như thể một con rắn lớn vừa hạ cánh trong lòng chúng tôi. Sẽ không có bất kỳ câu hỏi về suy nghĩ chúng tôi đã có rất nhiều thời gian và chúng tôi có thể làm điều này sau.

Những hành động này trở thành phương tiện để rũ bỏ sự phòng thủ của chúng ta. Mỗi khi chúng ta cho đi, mỗi khi chúng ta rèn luyện tính kỷ luật, kiên nhẫn hoặc nỗ lực, nó giống như đặt một gánh nặng lớn.

THIỀN

Paramita của thiền cho phép chúng ta tiếp tục cuộc hành trình này. Nó là cơ sở cho một xã hội giác ngộ không dựa trên thắng và thua, thua và thắng.

Khi chúng ta ngồi thiền, chúng ta có thể kết nối với một thứ vô điều kiện - một trạng thái của tâm trí, một môi trường cơ bản không nắm bắt hoặc từ chối bất cứ điều gì. Thiền có lẽ là hoạt động duy nhất không thêm bất cứ điều gì vào hình ảnh. Tất cả mọi thứ được phép đến và đi mà không cần chỉnh trang thêm. Thiền là một nghề hoàn toàn bất bạo động, không gây hấn. Không lấp đầy không gian, cho phép khả năng kết nối với sự cởi mở vô điều kiện - điều này cung cấp cơ sở cho sự thay đổi thực sự. Bạn có thể nói rằng đây là một nhiệm vụ gần như không thể. Có lẽ đó là sự thật. Nhưng mặt khác, chúng ta càng ngồi với sự bất khả thi này, chúng ta càng thấy nó luôn luôn có thể.

Khi chúng ta bám víu vào suy nghĩ và ký ức, chúng ta đang bám vào những gì không thể nắm bắt được. Khi chúng ta chạm vào những bóng ma này và để chúng đi, chúng ta có thể khám phá ra một không gian, một sự phá cách trong cuộc trò chuyện, một thoáng nhìn về bầu trời rộng mở. Đây là quyền được sinh ra của chúng ta - sự khôn ngoan mà chúng ta được sinh ra, sự thể hiện rộng lớn của sự giàu có nguyên thủy, sự cởi mở nguyên thủy, chính sự khôn ngoan nguyên thủy. Tất cả những gì cần thiết sau đó là nghỉ ngơi ngay lập tức, ngay lập tức trong thời gian này. Và nếu chúng ta bị cuốn hút bởi những suy nghĩ, bởi những khát khao, bởi những hy vọng và nỗi sợ hãi, hết lần này đến lần khác chúng ta có thể trở lại thời điểm hiện tại này. Chúng tôi ở đây. Chúng ta được mang đi như thể của gió, và như thể bởi gió, chúng ta được đưa trở lại. Khi một ý nghĩ đã kết thúc và một ý nghĩ khác chưa bắt đầu, chúng ta có thể nghỉ ngơi trong không gian đó. Chúng tôi đào tạo để trở về trái tim không thay đổi của thời điểm này. Tất cả lòng trắc ẩn và tất cả cảm hứng đến từ đó.

NOSTALGIA CHO NHỮNG BỆNH NHÂN

Đôi khi chúng ta cảm thấy khao khát to lớn cho những thói quen cũ của chúng ta. Khi chúng ta làm việc với sự hào phóng, chúng ta thấy nỗi nhớ của mình muốn giữ lấy. Khi chúng tôi làm việc với kỷ luật, chúng tôi thấy nỗi nhớ của mình muốn thoát ra và không liên quan gì cả. Khi chúng tôi làm việc với sự kiên nhẫn, chúng tôi phát hiện ra khát khao tốc độ của chúng tôi. Khi chúng ta thực hành gắng sức, chúng ta nhận ra sự lười biếng của mình. Với thiền định, chúng ta thấy sự bất đồng vô tận của chúng ta, sự bồn chồn và thái độ "không thể quan tâm" của chúng ta.

Vì vậy, chúng tôi chỉ đơn giản là để nỗi nhớ đó và biết rằng tất cả con người sẽ cảm thấy như vậy. Có một nơi cho nỗi nhớ, giống như có một nơi cho mọi thứ trên con đường này. Hết năm này qua năm khác, chúng tôi cứ tiếp tục cởi áo giáp và bước xa hơn vào tình trạng vô căn cứ.

Đây là sự huấn luyện của bồ tát, sự huấn luyện của những người hầu hòa bình. Thế giới cần những người được đào tạo như thế này - các chính trị gia bồ tát, cảnh sát bồ tát, cha mẹ bồ tát, tài xế xe buýt bồ tát, bồ tát tại ngân hàng và cửa hàng tạp hóa. Trong tất cả các cấp của xã hội, chúng ta cần thiết. Chúng ta cần thiết để biến đổi tâm trí và hành động của mình vì lợi ích của người khác và cho tương lai của thế giới.

In lại bằng cách sắp xếp với
Ấn phẩm Shambhala, Inc., Boston.
© 2000, 2016. Đã đăng ký Bản quyền. www.shambhala.com

Nguồn bài viết:

Khi mọi thứ sụp đổ: Lời khuyên về trái tim cho những thời điểm khó khăn
bởi Pema Chödrôn.

Tính thực tiễn cao đẹp trong giáo lý của cô đã khiến Pema Chödrön trở thành một trong những tác giả tâm linh Mỹ đương đại được yêu thích nhất trong số những người theo đạo Phật và không theo đạo Phật. Một bộ sưu tập các cuộc nói chuyện mà cô ấy đã đưa ra giữa 1987 và 1994, cuốn sách là một kho tàng trí tuệ để tiếp tục sống khi chúng ta vượt qua nỗi đau và khó khăn.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này (bìa cứng) or bìa mềm trên Amazon.

Giới thiệu về Tác giả

Pema Chödrön là một nữ tu Phật giáo người Mỹ và là một trong những học sinh xuất sắc nhất của Chögyam Trungpa, bậc thầy thiền nổi tiếng. Cô là giáo viên thường trú tại Tu viện Gampo, Cape Breton, Nova Scotia, tu viện Tây Tạng đầu tiên ở Bắc Mỹ được thành lập cho người phương Tây. Cô cũng là tác giả của "Trí tuệ không lối thoát"Và"Bắt đầu từ đâu"và nhiều sách khác.

Sách của tác giả này

at Thị trường InnerSelf và Amazon