Theo Jung, cái bóng là bất kỳ phần nào của tâm lý vẫn bất tỉnh. Nó không phải luôn luôn tối hoặc không mong muốn. Vì cái bóng là bất kỳ phần nào của chúng ta mà chúng ta "gửi đi", nên nó chứa đựng vật chất vừa mang tính xây dựng vừa mang tính hủy diệt.
Tôi thường được yêu cầu giải thích sự khác biệt giữa bóng tối và mặt tối. Sự khác biệt thực sự khá đơn giản ở chỗ mọi người đều có một mặt tối mà cô ấy / anh ấy có thể hoặc không thể nhận ra. Đó là một phần của mặt tối mà người ta không có ý thức sống trong bóng tối, cùng với những phần của bản thân cũng có thể khá dễ chịu, nhưng vì lý do này hay lý do khác, không được phép nhận thức hay biểu hiện.
Nửa còn lại của mặt tối sống trong nhận thức của chúng ta - những con quỷ hoặc con người cá nhân mà chúng ta có ý thức, và trong khi chúng có thể ám ảnh hoặc làm chúng ta xấu hổ, không có gì ghê gớm hơn bóng tối mà chúng ta không nhận thức được. Do đó, chúng tôi nói rằng nó vẫn ở trong bóng tối, không bị che giấu bởi một bản ngã khẳng định rằng những suy nghĩ và hành vi nhất định mà chúng tôi không thể chịu được khi thừa nhận là "không phải tôi".
Tôi đã giải quyết các vấn đề của bóng tối và tha thứ chủ yếu liên quan đến các cá nhân. Tuy nhiên, cộng đồng, quốc gia và nền văn hóa có bóng tối của riêng họ và dĩ nhiên, bóng tối của chính họ. Như với các cá nhân, một quốc gia hoặc nền văn hóa càng giàu có, quyền lực và tự cung tự cấp thì khả năng nhận ra cái bóng của nó càng lớn.
NHỮNG CÂU HỎI THƯỜNG GẶP Ở MỸ
Các 1960 ở Hoa Kỳ là thời điểm xuất hiện bóng tối cho một nền văn hóa tự mãn bị buộc phải chiến thắng trong một cuộc chiến tranh thế giới và mê sảng với chủ nghĩa duy vật của những năm năm mươi. Các nhà văn và nghệ sĩ phóng túng của những năm cuối thập niên 50 đã sinh ra một thế hệ những nhà bất đồng chính kiến ồn ào, những người nổi tiếng như những nơi tối nghĩa như Berkeley, Selma và Kent State. Trong gần một thập kỷ, những ác tính chưa từng được biết đến trước đây về phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính, phức tạp công nghiệp quân sự và vô số những giả thuyết xã hội nổ ra không ngừng và xáo trộn đến nỗi nền văn hóa Mỹ bắt đầu nhanh chóng làm sáng tỏ. Trong khi đó là một thời gian hấp dẫn đối với những người trẻ tuổi như tôi, nhiệt tình thưởng thức sự chuyển đổi trí tuệ và xã hội, đó cũng là một kỷ nguyên của sự kiệt sức. Việc công bố bóng tối luôn là gánh nặng và thường xuyên không thể chịu đựng được, vì tôi tin rằng nó đã được chứng minh là dành cho nước Mỹ vào cuối những năm sáu mươi.
Chiến tranh Việt Nam, các vụ ám sát John và Bobby Kennedy và Martin Luther King, sự kết hợp của Hội nghị Dân chủ 1968 ở Chicago, và cuộc tấn công Tết ở Việt Nam đã dẫn đến quyết định của Lyndon Johnson không tìm kiếm một nhiệm kỳ thứ hai. như quyết tâm của Richard Nixon trong việc đánh bom Campuchia, đưa đến một cấu hình của các lực lượng chính trị và xã hội vào đầu 1970. Lần đầu tiên, tại một trường đại học không có người ở Ohio, các sinh viên đã bị bắn chết trong một cuộc biểu tình ôn hòa chống lại các chính sách của Hoa Kỳ ở Đông Nam Á. Tuy nhiên, trong vài tuần, phần lớn những người tham gia biểu tình lặng lẽ rút lui trong thất vọng, đánh vần sự hoài nghi và tuyệt vọng. Đột nhiên, các chủng Janis Joplin và Grace Slick bị sỏi sỏi nhường chỗ cho những giai điệu trầm lắng hơn của Carole King và James Taylor, cuối cùng trở nên trầm lắng trong giai điệu ủ rũ của Karen Carpenter và Bread.
John Lennon đã phát hành album solo đầu tiên của mình nghe như bị ướp trong cơn thịnh nộ, nhưng buồn bã thông báo rằng "giấc mơ đã kết thúc", giấc mơ về sự biến đổi văn hóa và xã hội mà Beatles đã tạo ra. Sau đó, như thể lặp lại cả một thế hệ, Lennon hát chủ yếu là nói với chúng tôi rằng điều duy nhất quan trọng là "tôi - Yoko và tôi." Với sự xuất hiện của các 1970, giới trẻ nước Mỹ đã chạy trốn khỏi đường phố và vào các đạo tràng, không còn thích lời bài hát chiến binh của các nhóm như Máy bay Jefferson hát "Volunteer Of America", mà thay vào đó là những từ ngữ và âm nhạc khác. "Linh hồn trên bầu trời" của Norman Greenbaum.
TUYỂN DỤNG
Không chỉ những năm sáu mươi, mà cả sự phun trào trắng trợn của nước Mỹ cũng vậy. Các nhà báo và nhà bình luận xã hội phân tích sáu tháng đầu tiên của 1970 đồng tình rằng thế hệ phản kháng đã cạn kiệt. Còn lại trong cuộc hỗn chiến đã trở nên quá tốn kém, quá thuế để dường như không còn giá trị nữa. Ngay sau đó, ba biểu tượng to lớn của ca nhạc thập niên sáu mươi không chịu nổi các loại thuốc mà họ đảm bảo chúng tôi sẽ mở mang đầu óc và thay đổi thế giới. Cái chết của Janis Joplin, Jimi Hendrix và Jim Morrison đã gợi lên sự rút lui xa hơn khỏi sự phản kháng và đưa Quốc gia Woodstock lên đường định hình những gì đã trở thành văn hóa tự ái nhất trong lịch sử thế giới.
Sau đó, hầu như không có gì đáng ngạc nhiên khi với sự chỉ trích của những chỉ trích xã hội ồn ào, lộn xộn vào những năm bảy mươi, văn hóa trở nên mê hoặc với những kỹ thuật tâm linh thanh thản và vô số con đường dẫn đến giác ngộ. Đáng thương thay, bài hát chủ đề của hai thập kỷ qua là "tôi và hành trình của tôi", chứ không phải là "tôi và cái bóng của tôi" hay chính xác hơn là "tôi, văn hóa của tôi và bóng tối".
Nhưng như Jung nhắc nhở chúng ta, khi bị thất sủng, cái bóng không bị tuyệt chủng mà cuối cùng và luôn luôn lộ diện với sự hung dữ và tàng hình hơn bao giờ hết. Nước Mỹ hiện đang phải trả giá vì không thể chịu đựng được nỗi đau khi phải đối mặt với cái bóng của mình vào đầu những năm bảy mươi. Mỗi khi cái bóng bị biến mất và tình hình bên ngoài dường như được cải thiện, chúng ta trở nên quyến rũ hơn bởi ảo ảnh rằng cái bóng không tồn tại, và do đó, khó khăn khi đối mặt với nó nhân lên gấp ngàn lần. Không có gì giống với nhận thức về bóng tối hơn sự thịnh vượng, thành công, thoải mái và quyền lực. Mặc dù những phẩm chất như vậy vốn không phải là điều không mong muốn, nhưng chúng có thể cản trở ý thức nếu một người không cam kết với nó hơn tất cả. Do đó, chúng ta chỉ có thể suy đoán nơi mà nền văn hóa của chúng ta, giờ dường như hoàn toàn bị ảo tưởng về cái bóng của nó, đang hướng đến. Làm thế nào thảm khốc của chúng ta phải trở thành trước khi chúng ta lại chú ý đến cái bóng không bao giờ biến mất?
Tất cả các quốc gia thỉnh thoảng đều nhận mình là nạn nhân của các quốc gia khác, nhưng Hoa Kỳ có lẽ là quốc gia kém đủ điều kiện nhất trên trái đất để yêu cầu tình trạng nạn nhân. Ngay cả một cuộc khám phá bình thường về bóng đen của người Mỹ cũng cho thấy tội ác diệt chủng của các dân tộc bản địa; sự đốt cháy của các phù thủy; một cơ sở kinh tế vững chắc được xây dựng trên lưng những người nô lệ; chủ nghĩa đế quốc kinh tế và quân sự trên toàn cầu; chế tạo và cho nổ quả bom nguyên tử đầu tiên; Chiến tranh Việt Nam, với sự lừa dối và che đậy lớn; Bang Kent; Cửa nước; Iran-Contra; sự cố S & L; Đuôi ngựa; Thành phố Oklahoma; Columbine; Matthew Shepard; James Bird. Hoa Kỳ đang rất cần sự tha thứ, nhưng cho đến khi sở hữu những vi phạm của mình, sự tha thứ vẫn chưa thể thực hiện được.
Mặc dù đúng là Tổng thống Clinton đã xin lỗi công khai người Mỹ bản địa vì tội ác của quốc gia đối với họ trong các thế hệ trước, nhưng lời nói chỉ là khởi đầu của sự bồi thường. Vào tháng 8 6, 1995, năm mươi năm sau khi tỉnh Hiroshima và Nagasaki, Nhật Bản yêu cầu một lời xin lỗi từ Hoa Kỳ vì đã thả bom nguyên tử, nhưng Tổng thống Clinton và Quốc hội đã từ chối. Điều này đặt ra vấn đề khắc phục và làm thế nào Mỹ có thể chịu trách nhiệm cho những vi phạm của mình. Nếu nước Mỹ sở hữu cái bóng của nó, làm sao nó có thể trải nghiệm sự tha thứ?
SOUL CỦA SỬA ĐỔI THU
Một lần nữa, suy nghĩ thần thoại, chúng ta có ví dụ về Cựu Ước, trong đó vật tế thần (một con dê thực tế) đã được sử dụng như một của lễ hiến tế để chuộc lại tội lỗi của cộng đồng. Lịch sử Hoa Kỳ là đầy đủ với các ví dụ về việc tạo ra các vật tế thần giả cho các hành vi phạm tội của mình, thay vì thừa nhận các hành vi phạm tội. Nhưng nếu quốc gia của chúng ta trở nên có trách nhiệm, thì "sự cống hiến tội lỗi quốc gia" sẽ trông như thế nào trong một nền văn hóa thích ném tiền vào những mớ hỗn độn mà nó tạo ra thay vì tham gia dọn dẹp chúng. Trớ trêu thay, người Mỹ dường như bị điều khiển bởi ý thức về ý thức đạo đức và mục đích đã phát triển nó vượt xa ý thức đạo đức của bất kỳ quốc gia nào khác trên trái đất. Nhưng chính "ý thức đạo đức" này, tôi tin rằng, phần lớn chịu trách nhiệm cho việc chúng ta không thể thừa nhận cái bóng của nước Mỹ. Những gì chúng ta cần không phải là chủ nghĩa đạo đức nhiều hơn, không phải tinh thần mạnh mẽ hơn, và chắc chắn không phải là liệu pháp tâm lý, trò chuyện tâm lý. Thay vào đó, chúng ta cần phải đối mặt với hoàn cảnh hoang đường của mình, đó là, bằng cách khám phá câu chuyện của chúng ta như một quốc gia - nơi nó đã và đang diễn ra - một cách tượng trưng, sử dụng huyền thoại bài thơ và nghi lễ, không chỉ phân tích nhiều hơn.
Một trong những địa điểm huyền thoại nhất ở Hoa Kỳ là Đài tưởng niệm Chiến tranh Việt Nam. Tại "bức tường", các giác quan được thu hút đầy đủ khi mọi người nhìn thấy và chạm vào tên của người chết, và khi tiếng khóc và tiếng gió trên cây xuyên qua những ngụy biện của "cuộc chiến chính nghĩa".
Tại bức tường, sự phủ nhận kết thúc, sự tàn sát và điên cuồng của các kiến trúc sư chiến tranh đã phá tan ảo tưởng của chúng ta rằng chúng ta đã tiến hóa bằng cách nào đó vượt ra ngoài cái gọi là sự bất ổn của người xưa. Tại bức tường, linh hồn của nước Mỹ quằn quại trong sự hối hận và lời nhắc nhở khiêm nhường về những huyền thoại tập thể man rợ mà tất cả con người đã diễn ra - từ câu lạc bộ của người thượng cổ đến các trại tập trung của Đệ tam Quốc xã.
Một trang web khác về nghi lễ và sự ăn năn là Đài tưởng niệm thành phố Oklahoma, cuộc tắm máu xảy ra ở đó vào tháng Tư, 1995 một lời nhắc nhở khủng khiếp rằng một số sự kiện không thể được chữa khỏi, xóa, giải quyết hoặc đặt phía sau chúng tôi. Vài sáu năm sau, hầu hết những người sống sót sau vụ nổ đều thừa nhận rằng họ sẽ không bao giờ là toàn bộ - rằng một cái gì đó đã được lấy vĩnh viễn từ họ vào ngày đó đã biến mất mãi mãi. Đài tưởng niệm của họ không chỉ là một tượng đài cho bi kịch 1995 mà còn là bản chất huyền thoại của tất cả đau buồn và mất mát.
Việc cung cấp tội lỗi quốc gia có thể bắt đầu bằng việc làm chậm lối sống điên cuồng của chúng tôi khi Tổng thống của chúng tôi bắt đầu một ngày quốc tang trong đó các cửa hàng và sàn giao dịch chứng khoán bị đóng cửa, mạng lưới truyền hình (không có quảng cáo) chỉ tập trung vào sự mất mát và các nghi lễ yên tĩnh, không ồn ào, diễu hành lễ hội, được tạo ra ở mọi thị trấn và khu vực lân cận nước Mỹ. Các cố vấn tinh thần từ các tôn giáo bản địa có thể được tư vấn và mời thực hiện các nghi lễ đau buồn ở những nơi xảy ra vụ bắn súng và các chấn thương khác. Nhiều đài tưởng niệm khác có thể được xây dựng bởi các cộng đồng khác nhau đã bị áp bức, chẳng hạn như việc xây dựng và lưu hành Tấm chăn AIDS của cộng đồng đồng tính nam và đồng tính nữ trong những năm tám mươi và chín mươi.
Một mạng lưới các bộ lạc người Mỹ bản địa có thể xây dựng một đài tưởng niệm lớn ở trung tâm của đất nước, nơi không chỉ trở thành một tượng đài mà còn là một ngôi đền - nơi linh thiêng nơi các thành viên của cộng đồng có thể cầu nguyện và chia sẻ các nghi thức chữa bệnh. Với sự hỗ trợ của các bậc cha mẹ có liên quan, những đứa trẻ bị nạn nhân vì chấn thương công cộng và lạm dụng tư nhân có thể xây dựng một đài tưởng niệm quốc gia / đền thờ tôn vinh những đứa trẻ bị thương và cung cấp một nơi linh thiêng để cầu nguyện cho sự an lành của chúng.
Mặc dù các tùy chọn này cho việc cung cấp tội lỗi quốc gia nghe có vẻ quá thụ động, quá đơn giản hoặc quá bí truyền, chúng đề xuất một viễn cảnh và một con đường chưa được khám phá - một cách tiếp cận không hợp pháp hóa hoặc tài trợ cho các sửa chữa nhanh chóng hời hợt, nhưng lại đi xuống bên dưới cái tôi quốc gia đến mức huyền thoại, mang tính biểu tượng nơi bóng tối châu Mỹ đã bị trục xuất. Nó thừa nhận rằng những người vô gia cư là những người vô gia cư không chỉ vì họ thất nghiệp và thường bị bệnh tâm thần hoặc nghiện ma túy, mà nền văn hóa đã bị chiếm đóng trước những kẻ bị ruồng bỏ nhìn.
Viễn cảnh huyền thoại nhận ra rằng trẻ em giết người do cơn thịnh nộ của chúng đối với chúng tôi vì đã khiến đứa trẻ chán ghét chúng tôi, rằng sự ngây thơ và dễ bị tổn thương của chúng làm chúng tôi sợ hãi và chúng đang chết vì chủ nghĩa tiêu dùng mà chúng tôi đã cho chúng ăn để tránh nghe chúng thực sự nhu cầu - nhu cầu chúng ta không biết làm thế nào để đáp ứng bởi vì chúng ta đã trở nên quá thảm hại, trống rỗng khủng khiếp. Đọc các biểu tượng của đại dịch bạo lực ở Mỹ, chúng ta thấy rằng mặc dù súng được coi là thiêng liêng trong văn hóa và hiến pháp của chúng ta, và mặc dù có khoảng năm trăm khẩu súng cho mỗi công dân Mỹ, nhưng việc kiểm soát súng cũng như tuyệt chủng súng không thể khắc phục được cơn thịnh nộ và sự hoài nghi có súng lạm dụng bằng lời nói, thô lỗ và bắt nạt cả hợp thời trang và đồng nghĩa với sự tinh vi.
Trong một nền văn hóa từ chối phản ánh chính nó và không thể chịu đựng được những cuộc gặp gỡ của con người sâu sắc hơn những lệnh cấm được trao đổi trong các trung tâm mua sắm và phòng trò chuyện, theo tôi, chỉ có nghi thức cấp tiến mới có thể gây ra những người sử thi ý thức gây tiếng vang trong bán kính , văn hóa công nghệ bị ám ảnh. Giống như Moses trẻ sơ sinh, thế giới hiện đại trôi xuống dòng sông của chủ nghĩa duy vật trong những gì có thể dẫn đến sự tuyệt chủng của loài, hoặc có thể, bằng một hành động ân sủng không thể giải thích được, cuối cùng đã kết thúc một "cuộc di cư" từ "pharaoh" đương thời. lý do và sự chinh phục công nghệ phàm ăn của các hệ sinh thái - một minh chứng cho sự mong manh và khó lường của số phận của các cá nhân và nền văn hóa mở ra cánh cửa của sự tha thứ.
Bài viết này được trích từ:
Hành trình tha thứ
bởi Carolyn Baker, tiến sĩ
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Tác giả Lựa chọn báo chí. © 2000. www.iuniverse.com
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này
Lưu ý
Carolyn Baker, tiến sĩ là một người kể chuyện, tay trống và nhà giáo dục sống ở biên giới Mexico của Tây Nam Hoa Kỳ. Cô lãnh đạo các hội thảo và tĩnh tâm về nghi lễ và thần thoại mà cô đã là một sinh viên suốt đời. Cô ấy là tác giả của TUYỂN DỤNG FEMININE DARK .. Giá của dục vọng cũng như của Hành trình tha thứ.
Sách liên quan:
at Thị trường InnerSelf và Amazon
