Đó là vào thời thơ ấu, lần đầu tiên tôi bắt đầu nhận ra rằng xã hội xung quanh tôi đang trên đường đua liều lĩnh. Tôi nhớ lại đã bị chọc tức bởi chủ nghĩa duy vật vô nghĩa và chủ nghĩa thương mại của nước Mỹ trong các 1950. Khi tôi học được một chút về lịch sử, tôi bắt đầu coi chiến tranh là bằng chứng rõ ràng hơn về sự tàn nhẫn và ngu ngốc. Tại sao mọi người cho phép chính phủ của họ cư xử như những kẻ bắt nạt trong sân trường? Dường như số phận của hành tinh nằm trong tay những kẻ ngốc.
Trong khi đó, rõ ràng là thế giới đang trong một cơn lốc thay đổi: Mỗi năm lại mang đến những sản phẩm và phát minh mới (như laser và lò vi sóng), những tranh cãi xã hội (như những người xung quanh phong trào dân quyền) và hiện tượng văn hóa (như Beatles ). Đó là tất cả phấn khởi, nhưng đáng lo ngại. Điều chắc chắn duy nhất là thay đổi chính nó và hướng chung trong đó nó đang hướng tới bất cứ thứ gì lớn hơn, lớn hơn hoặc nhanh hơn.
Trong 1964, giáo viên địa lý trường trung học của tôi, trong một trong những người phụ nữ thường xuyên đến lớp, đã đề cập đến một số điều về hậu quả khủng khiếp sẽ xảy ra nếu nước Mỹ bị sa lầy trong một cuộc xung đột ở Đông Nam Á. Vào thời điểm đó, tôi rất ít chú ý đến lời cảnh báo của cô ấy: Châu Á không có ý nghĩa gì với tôi hơn những từ ngữ và hình ảnh trong một cuốn sách. Chỉ vài năm sau, hầu hết những chàng trai trẻ thuộc thế hệ của tôi đều ở Việt Nam hoặc cố gắng hết sức để tìm cách tránh bị gửi đến đó. Tôi là một trong những người may mắn: tôi có số xổ số cao và không bao giờ được gọi. Thay vào đó, tôi đi học đại học và tham gia phong trào phản chiến.
Chiến tranh Việt Nam là một nền giáo dục đối với nhiều người trong chúng ta - nhưng một nền giáo dục rất khác với nền giáo dục chúng ta đang nhận được ở trường. Sách giáo khoa của chúng tôi khiến chúng tôi tin rằng Mỹ là quốc gia khôn ngoan và tốt bụng nhất. Đất nước chúng ta, chúng ta đã nói, là một người cầm đuốc tự do. Tuy nhiên, tại Việt Nam, chính phủ của chúng ta dường như đang bảo vệ một chế độ độc tài bù nhìn và phớt lờ mong muốn của người dân. Cuộc chiến dường như là sự tạo ra một tổ hợp công nghiệp quân sự mà Eisenhower, trong bài phát biểu cuối cùng với tư cách là tổng thống, đã cảnh báo chống lại - các tập đoàn xuyên quốc gia lớn được tài trợ chủ yếu bởi các hợp đồng của Lầu Năm Góc; chính sách ngày càng kiểm soát của chính phủ; chỉ quan tâm đến nguyên liệu thô, thị trường và lợi nhuận; và điều đó thường xuyên phá hủy các nền văn hóa bản địa trên khắp thế giới để làm giàu cho chính họ.
Mặt nạ rơi xuống
Một khi cuộc tranh luận về Việt Nam đã xé nát mặt nạ văn minh từ văn hóa đế chế nơi chúng ta đang sống, nhiều người trong chúng ta bắt đầu thấy rằng nó bị đánh đố với đủ loại mâu thuẫn và bất bình đẳng. Chẳng hạn, rõ ràng là cách sống mà chúng ta đã quen thuộc đã gây ô nhiễm và làm cạn kiệt môi trường tự nhiên; rằng phụ nữ và người da màu thường xuyên bị khai thác; người giàu liên tục ngày càng giàu hơn và người nghèo càng nghèo hơn. Đây là thông tin khó khăn cho bất kỳ người trẻ nào để tiếp thu. Phải làm gì về nó?
Vì tôi lớn lên trong một gia đình tôn giáo, phản xạ đầu tiên của tôi là tìm kiếm các giải pháp tâm linh cho các vấn đề của thế giới. Có lẽ loài người đã hành động theo những cách ích kỷ, tàn nhẫn và thiển cận vì nó cần sự giác ngộ. Sự xấu xa trong trái tim của kẻ gây ô nhiễm công nghiệp hoặc khủng bố chính trị tồi tệ nhất cũng tồn tại trong trái tim tôi, tôi nghĩ, nếu chỉ về bản chất. Nếu tôi không thể đánh gục sự đố kị, thù hận và tham lam từ chính tâm hồn mình, thì tôi không có cơ sở thực sự để đổ lỗi cho người khác về những thiếu sót của họ; nhưng nếu tôi có thể, thì có lẽ tôi có thể cung cấp một ví dụ.
Trong hai mươi năm tiếp theo, tôi đã nghiên cứu Phật giáo, Đạo giáo và Kitô giáo huyền bí; sống trong các cộng đồng tâm linh; và khám phá những triết lý, liệu pháp và đào tạo thời đại mới. Đó là một thời gian phát triển và học hỏi mà tôi sẽ luôn biết ơn. Nhưng cuối cùng tôi nhận ra rằng tâm linh không phải là câu trả lời đầy đủ cho các vấn đề của thế giới. Tôi thường gặp những người mà sự cống hiến cho Thiên Chúa là không thể nghi ngờ, nhưng những người đã chấp nhận một thái độ độc đoán hoặc không khoan dung, hoặc che đậy những tình huống khó xử về kinh tế và xã hội không thể dễ dàng bị đóng khung trong bối cảnh thế giới quan của họ. Sau hai thập kỷ chờ đợi sự hình thành một "khối quan trọng" của những người tiên phong giác ngộ để dẫn đầu sự tiến hóa của loài người sang Thời đại mới của sự hòa hợp phổ quát, tôi bắt đầu nhận ra rằng trong thực tế thế giới tồi tệ hơn bao giờ hết.
Trong khi đó, các cuộc điều tra về tôn giáo so sánh của tôi đã đưa tôi đến nghiên cứu về các xã hội bộ lạc - chẳng hạn như những người Mỹ bản địa, người châu Phi, thổ dân Úc và người dân đảo Thái Bình Dương. Những dân tộc phi công nghiệp này, nhiều người trong số họ có truyền thống tâm linh cổ xưa trên Trái đất, đã không (ít nhất là cho đến thời điểm tiếp xúc) chia sẻ nhiều vấn đề của Thế giới thứ nhất. Văn hóa của họ có thể không hoàn hảo theo cách riêng của họ - ví dụ, người bản địa Papua New Guinea, thường xuyên thực hành sự hy sinh của con người - nhưng về mặt hủy hoại môi trường, họ đã bị hủy hoại ít hơn nhiều so với các xã hội công nghiệp của thế kỷ XX. Mô hình tồn tại của họ là bền vững, trong khi chúng ta thì không. Khi tôi nghiên cứu các dân tộc bộ lạc, tôi thấy rõ rằng sự ổn định xã hội và sinh thái của họ không chỉ xuất phát từ tôn giáo của họ, mà từ tất cả các chi tiết về lối sống của họ.
Sự điên rồ của thế giới hiện đại
Đồng thời, tôi bắt đầu thấy rằng sự điên rồ của thế giới hiện đại không chỉ đơn giản là do thiếu đạo đức hay nhận thức tâm linh, mà được nhúng vào mọi khía cạnh của sự tồn tại tập thể của chúng ta. Sự hủy hoại môi trường tự nhiên, chiến tranh khủng khiếp của chúng ta và sự nghèo đói lan rộng khắp cả Thế giới thứ ba và các thành phố của Thế giới thứ nhất của chúng ta không thể bị chặn đứng hoàn toàn bởi một quy định của chính phủ ở đây hoặc một phát minh mới ở đó. Chúng vốn có trong mô hình tồn tại chung mà chúng ta đã áp dụng.
Tôi dần dần nhận ra rằng những gì chúng ta ăn, cách chúng ta suy nghĩ và sống, và các loại và số lượng tài nguyên chúng ta sử dụng đều ngụ ý một hợp đồng hoặc giao ước nhất định với thiên nhiên, và mọi nền văn hóa đều tạo ra một giao ước như vậy mà các thành viên của nó (chủ yếu là vô thức ) chịu đựng. Con người và thiên nhiên tồn tại trong một sự cân bằng đối ứng: giống như con người định hình đất đai theo nhu cầu của họ, đất đai và khí hậu cũng ảnh hưởng đến con người - khiến họ không chỉ dựa vào thực phẩm có sẵn tại địa phương và theo mùa, mà còn để giải trí về cuộc sống từ mùa xuân thông qua mô hình sinh hoạt. Những người theo chủ nghĩa sa mạc có xu hướng có những huyền thoại nhất quán và có thể dự đoán được, các hình thức tổ chức xã hội và thế giới quan, bất kể họ sống ở lục địa nào; và điều tương tự cũng có thể nói về ngư dân ven biển, thợ săn Bắc cực và những người làm vườn nhiệt đới. Hơn nữa, so sánh lịch sử và so sánh xuyên văn hóa cho thấy rằng một số giao ước với thiên nhiên thành công hơn những giao ước khác.
Kiểm soát văn minh
Văn minh - mô hình của cuộc sống liên quan đến các thành phố, phân công lao động trọn đời, chinh phục và nông nghiệp - đại diện cho một giao ước khai thác độc đáo, trong đó con người tìm cách tối đa hóa sự kiểm soát môi trường của họ và giảm thiểu những ràng buộc của chính họ. Trong quá khứ, nhiều nền văn minh đã sụp đổ vì những yêu cầu phi thực tế của họ đối với đất, nước và rừng, để lại những sa mạc trong sự thức tỉnh của họ. Chúng ta hiện đang sống trong một xã hội có mô hình phụ thuộc vào tự nhiên dường như dẫn đến kết cục tương tự. Nhưng trong trường hợp này, vì nền văn minh của chúng ta đã trở nên toàn cầu, chúng ta có thể làm suy giảm nghiêm trọng khả năng sinh học của toàn hành tinh trước khi các tổ chức của chúng ta cuối cùng bị phá hủy và chết.
Trên đường đi, một giọng nói trong đầu tôi phản đối: Không phải bạn chỉ đang lãng mạn hóa các nền văn hóa nguyên thủy sao? Nếu bạn thực sự phải làm mà không có tất cả các tiện ích của cuộc sống hiện đại thì có lẽ bạn sẽ phải khổ sở. Dù sao, chúng ta không thể đơn giản trở lại sống theo cách mà tổ tiên chúng ta đã làm. Chúng ta không thể "làm sáng tỏ" ô tô, lò phản ứng hạt nhân hoặc máy tính. Giọng nói này không chịu im lặng. Đôi khi các đối số của nó xuất hiện không thể bác bỏ. Nhưng cho đến nay, nó đã không đưa ra giải pháp thay thế nào cho cuộc khủng hoảng tiềm ẩn lớn của nền văn minh của chúng ta - thực tế là chúng ta đang chủ trì một cuộc tàn sát sinh học trên toàn thế giới. Tiếng nói của "chủ nghĩa hiện thực" chỉ nói rằng cuộc khủng hoảng bằng cách nào đó không thể tránh khỏi, có lẽ là một sự cần thiết tiến hóa.
Nhưng tất nhiên có những lựa chọn thay thế, có giải pháp. Con đường đi từ nền văn minh điện tử công nghiệp săn mồi của chúng ta không cần phải là một nỗ lực để bắt chước cuộc sống của các dân tộc nguyên thủy. Tất cả chúng ta không thể trở thành Pomos. Nhưng chúng ta có thể học lại phần lớn những gì đã bị lãng quên trong cuộc "tiến bộ". Chúng ta có thể lấy lại ý thức trách nhiệm đối với đất đai và cuộc sống mà người dân bản địa luôn biết đến. Ngay cả khi bây giờ chúng ta không thể hình dung tất cả các chi tiết của một nền văn hóa hậu đế quốc, ít nhất chúng ta có thể nói về nó một cách chung chung, thảo luận về quá trình nó có thể ra đời và thực hiện các bước thực tế để hiện thực hóa nó.
Bài viết này được trích từ:
Một giao ước mới với thiên nhiên
bởi Richard Heinberg.
© 1996. In lại với sự cho phép từ nhà xuất bản, Quest Books, http://www.theosophical.org.
Thông tin / Đặt hàng sách.
Giới thiệu về Tác giả
Richard Heinberg đã giảng bài rộng rãi, xuất hiện trên đài phát thanh và truyền hình, và viết rất nhiều bài tiểu luận. Bản mở rộng hàng tháng thay thế của ông, MuseLetter, đã được đưa vào danh sách hàng năm của Bản tin thay thế tốt nhất của Utne Read. Ông cũng là tác giả của Kỷ niệm ngày Hạ chí: Tôn vinh các nhịp điệu theo mùa của Trái đất thông qua Lễ hội và Lễ.
Một bài viết khác của tác giả này.
