Chữa lành vết thương trái đất bằng cách vươn ra và kết nối lại với chính chúng ta và trái đất

Chữa lành vết thương trái đất bằng cách vươn ra và kết nối lại với chính chúng ta và trái đất

Trong nhiều năm ở Châu Phi, tôi đã chiến đấu với nạn săn trộm, săn cúp, buôn bán sư tử và mất môi trường sống - tất cả đều được thúc đẩy bởi lòng tham của con người. Các vấn đề ảnh hưởng đến sư tử và động vật hoang dã là một phần của sức khỏe con người gây ra trên trái đất (và cuối cùng là chính chúng ta).

Gần đây tôi bắt đầu hiểu rằng trừ khi chúng ta giải quyết vấn đề sức khỏe của trái đất, một cách tổng thể và toàn diện, các triệu chứng về sức khỏe bên trong của chính chúng ta sẽ tồn tại và sẽ trở nên tồi tệ hơn. Sức khỏe của hành tinh và sức khỏe bên trong của chúng ta là một.

Trái đất là mẹ của chúng tôi và, khi tôi viết, tôi có thể cảm nhận sâu sắc nỗi đau mà chúng tôi gây ra cho bà. Với mỗi một cây bị đốn hạ, với mỗi hạt độc chúng ta thải ra không khí và đổ vào đất, với mỗi cái chết của một con vật bởi bàn tay của con người và nhân danh "thể thao", và với sự san bằng của đất và nơi từng là tự nhiên để mở đường cho cái gọi là sự phát triển nhân danh "sự tiến bộ", trái đất bị tổn thương hết lần này đến lần khác. Chúng tôi đang giết mẹ của chúng tôi.

Một cuộc khủng hoảng của chính chúng ta

Hai đoạn văn sau đây tổng hợp cuộc khủng hoảng mà chúng ta đã tạo ra - một cuộc khủng hoảng chỉ do chính chúng ta tạo ra nhưng có tác động đe dọa tất cả sự sống:

Rừng mưa nhiệt đới bị giảm với tốc độ 15 triệu ha [37 triệu mẫu Anh] mỗi năm - diện tích gấp ba lần Đan Mạch. Các đại dương bị ô nhiễm và đánh bắt quá mức, các rạn san hô đang chết dần ở mọi khu vực trên toàn cầu. Tầng ozone bảo vệ của trái đất bị suy yếu, và sự nóng lên toàn cầu có thể mang lại sự gia tăng của biển và biến đổi khí hậu. Tất cả những thay đổi do con người gây ra đe dọa chúng ta và mọi loài khác trên trái đất. Ngày nay chúng ta đang sống qua sự tuyệt chủng hàng loạt lớn nhất của loài kể từ khi kết thúc khủng long. [Paul Harrison, Các yếu tố của thuyết phiếm thần: Tìm hiểu sự thiêng liêng trong tự nhiên và vũ trụ]

Chưa bao giờ có một cuộc khủng hoảng lớn hơn cuộc khủng hoảng mà chúng ta hiện đang phải đối mặt. Và chúng ta là thế hệ cuối cùng có thể kéo chúng ta ra khỏi nó. Chúng ta phải hành động vì đây là ngôi nhà duy nhất chúng ta có. Đó là vấn đề sống còn. [Anita Gordon và David Suzuki, Đó là vấn đề sống còn]

Con người có trở thành Ký sinh trùng không?

Tác hại của chúng ta về bản thân, sự hủy diệt bên ngoài và sự tự hủy hoại của chúng ta, có thể được xem là một căn bệnh hiện đại. Loài người là một sản phẩm của tự nhiên và trong suốt gần như toàn bộ lịch sử tiến hóa của chúng ta trên trái đất, chúng ta đã sống trong tự nhiên, một phần của tự nhiên. Nhưng trong thời hiện đại kỳ lạ, thường đáng sợ này, dường như con người trở nên không tự nhiên, trở nên giống như một số ký sinh ngoài hành tinh không ngừng ăn thịt vật chủ của chúng đến nỗi cuối cùng chúng sẽ chết, đã tiêu thụ hoàn toàn sự sống còn của chúng.

Trong thời hiện đại này, chúng ta đã hành động như thể tất cả mọi thứ tự nhiên chỉ ở đó để phục vụ chúng ta và là vô tận, vô tận. Tách biệt khỏi Thiên Chúa và thiên nhiên, chúng ta đã hủy diệt, tiêu thụ và ăn uống. Chúng ta càng lấy từ trái đất, chúng ta càng trở nên nghèo nàn về tinh thần. Và khi các cá nhân chúng tôi trở nên đơn độc và cô lập, bị bao vây và nghẹn ngào trong đám đông của chúng tôi. Bị ngắt kết nối với toàn bộ, chúng tôi đã hành động như thể chúng tôi ở trên tất cả các cuộc sống khác. Thực tế là trong thời hiện đại, chúng ta bi thảm trở nên đơn độc và tách biệt với thiên nhiên.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Những đoạn văn sau đây ám ảnh những gì đã xảy ra trong thời hiện đại này.

Vẻ đẹp thiêng liêng đã bị phá hủy và ô uế ... Một lần nữa, sự sùng bái ly khai đã tuyên bố nạn nhân của nó và sự mất mát tất nhiên là của chúng ta. Trí tuệ đã bị giảm xuống thành chính thống, tâm linh toàn diện đã trở thành sự tuân thủ tôn giáo hẹp hòi. Các nữ tu đã trở nên vô hình. [Naomi Ozaniec, Các yếu tố của trí tuệ Ai Cập]

Một sự thật đáng buồn là từ Thời đại Khai sáng - phong trào trí tuệ của thế kỷ thứ mười tám đã tạo ra rất nhiều sự khôn ngoan và hiểu biết - con đường phía tây đã dẫn dắt hầu hết những người theo nó đến bất cứ điều gì ngoài sự giác ngộ. Sớm hay muộn hầu hết mọi người đều nhận ra rằng chủ nghĩa vật chất không mang lại hạnh phúc. Nhưng vào thời điểm đó, đời sống tinh thần của họ đại diện cho một khoảng trống đến nỗi khó có thể biết đường nào để hướng đến sự thỏa mãn bên trong. [Sue Carpenter, Quá khứ sống: Những câu chuyện có thật về sự tái sinh]

Sự chia ly tương đương với sự cô đơn của tinh thần và sự mất kết nối

Không có gì có nghĩa là tách biệt với toàn bộ. Sự tách biệt tương đương với sự cô đơn của tinh thần và với sự cô đơn của tinh thần đến sự mất kết nối. Và khi mọi người bị ngắt kết nối, họ trở nên giống như con sư tử bị nhốt trong vườn thú. Mặc dù thức ăn và nơi trú ẩn của anh ta được cung cấp, bởi vì anh ta bị tách khỏi loại của mình và môi trường sống tự nhiên của anh ta, sư tử sở thú bị mất toàn bộ, một bản fax của anh ta. Bởi vì anh ta không thể kết nối, một cái gì đó chết bên trong.

Sư tử vườn thú lồng là không có căn cứ, một mình. Hàng ngày anh đi trên con đường không tự nhiên đến hư không, không ngừng bước lên xuống, lên xuống, đi về đâu. Anh ấy bị mất toàn bộ.

Có phải chúng ta bây giờ, trong thời đại hiện đại này, trở thành giống như sư tử trong vườn thú? Có phải chúng ta bây giờ, những cá nhân trong thời hiện đại, cảm thấy rằng chúng ta cũng đang đi trên con đường đến hư không? Có phải chúng ta đang trở thành (hoặc chúng ta đã trở nên) bị cô lập về mặt tinh thần và thể chất khỏi tổng thể tự nhiên?

Con đường ánh sáng

Trong cuộc đời tôi, tôi đã đi trên nhiều con đường, một số trong đó dẫn đến ánh sáng đẹp trong khi những người khác dẫn tôi vào bóng tối tuyệt vời.

Một buổi sáng, khoảng mười năm trước, con đường của tôi dẫn tôi vào ánh sáng vàng tuyệt vời. Hôm đó tôi đang đi dạo với một con sư tử. Đây là những gì đã xảy ra.

Khoảnh khắc vàng của tôi xảy ra khi tôi đứng cạnh một con sư tử đực nhỏ tên là Batian ở giữa bụi rậm châu Phi. Batian khi đó ở độ tuổi mà anh sẽ sớm bước vào tuổi trưởng thành. Hoàng tử trẻ đã trở thành một vị vua. Anh ấy đã trưởng thành và tôi nghi ngờ rằng anh ấy đã bắt đầu gọi lần đầu tiên bài hát kịch tính của một con sư tử lãnh thổ, bài hát leonine đã được một số người hiểu là có nghĩa:

Đây là đất của ai ...?
Đây là đất của ai ...?
Nó là của tôi. Nó là của tôi. Nó là của tôi ...

Đột nhiên, khi tôi đứng cạnh Batian, khi bắt đầu một ngày mới, anh bắt đầu gọi, gầm lên đến bình minh. Tay phải tôi đang đặt nhẹ lên sườn anh. Những tiếng gọi của Batian vang vọng khắp thung lũng chúng tôi đang ở, đến những ngọn đồi cao nhất và trong lòng đất chúng tôi đứng. Những cái cây dường như rung động với bài hát hùng mạnh của anh. Thời gian dừng lại và qua những cuộc gọi của anh, tôi cảm thấy mình là một phần của mọi thứ xung quanh.

Một phần linh hồn của tôi đã được làm giàu bằng một năng lượng đẹp mà tôi chỉ có thể mô tả là "năng lượng kết nối của trái đất". Tôi là sư tử, và sư tử là tôi. Tôi là bầu trời, tôi là những con chim, tôi là từng chiếc lá trên mỗi cây, tôi là từng hạt cát trên mỗi lòng suối khô, tôi là trái đất và trái đất là tôi. Tôi thuộc về, và tôi đã được tự do.

Đó là những khoảnh khắc tuyệt vời. Và đó là ý nghĩa thực sự của bài hát của con sư tử kết tinh trong tôi. Sư tử kêu gọi thế giới -

Tôi là đất, đất là tôi, tôi thuộc về, tôi thuộc về, tôi thuộc về ....

Giống như chúng ta, sư tử là những sinh vật xã hội. Mỗi con sư tử trong niềm tự hào đều có một mục đích và đối với tôi, niềm tự hào của sư tử là sự thể hiện tối thượng của triết lý truyền thống châu Phi có tên là "Ubuntu". Ubuntu là một thành ngữ của "Tôi là, bởi vì chúng tôi là, và vì chúng tôi là, vì vậy tôi là." Nó là một biểu hiện của sự kết nối, thuộc về, là một phần của ....

Đứng bên cạnh Batian ngày hôm đó khi anh gọi bắt đầu thấm nhuần trong tôi một sự hiểu biết về "thuộc về" thực sự của tôi đối với tất cả mọi người xung quanh tôi, một thứ thuộc về tất cả chúng ta có thể chia sẻ và theo lịch sử, tôi tin rằng, tất cả chúng ta đã chia sẻ. Đó là khoảnh khắc kết nối của tôi - hay đúng hơn là khoảnh khắc kết nối lại của tôi, khi tôi cảm thấy được kết nối lại với người mẹ cuối cùng của chúng ta, trái đất. Khoảnh khắc đó đã gieo trong tôi những hạt giống đầu tiên của tôi sau này nhận ra sự cần thiết của "thần học" trái đất để chữa lành bản chất bên ngoài mà chúng ta đã làm hư hại và chữa lành bản chất bị hư hại của chính chúng ta bên trong.

Nhu cầu truy cập năng lượng kết nối

Nhiều năm sau khoảnh khắc vàng của tôi, tôi đã nhận ra rằng "năng lượng kết nối" mà tôi cảm thấy là một năng lượng thiết yếu để tiếp cận nếu chúng ta giải phóng bản thân khỏi căn bệnh hiện đại của sự cô đơn của tinh thần và cảm giác nghiền ngẫm không có mục đích.

Trầm cảm, cô đơn về tinh thần và vô mục đích làm ảnh hưởng sâu sắc đến con người trong thế giới hiện đại. Cô đơn là một trạng thái khó chịu của tâm trí đến nỗi không có gì lạ khi kiến ​​thức về sự đau đớn của nó đã được con người sử dụng cho các hình phạt như giam cầm và lưu đày.

Bây giờ chúng ta đang ở thời điểm mà tôi biết, nơi chúng ta biết (dù có ý thức hay tiềm thức) mà chúng ta phải kết nối lại. Trong thực tế, sự sống sót của chúng ta như một loài có thể phụ thuộc vào điều này. Vào thời điểm muộn màng này, cuối cùng chúng ta cũng biết rằng tác hại của chúng ta đối với thiên nhiên và trái đất ảnh hưởng đến tất cả sự sống, không chỉ là bản thân chúng ta. Tôi cảm thấy rằng chúng tôi muốn trở về các giá trị của trái đất, các giá trị mà chúng tôi là một phần, không tách rời. Đã đến lúc chúng ta kết nối lại tâm linh với tất cả những điều tự nhiên.

Làm thế nào chúng ta trở nên mất kết nối?

Tại một thời điểm trong lịch sử loài người phương Tây, trong thời gian gần đây liên quan đến sự tồn tại thực tế của con người trên trái đất, chúng ta bắt đầu tin và sống một huyền thoại. Truyền thuyết được gọi là "Quyền tối cao của con người." Như James Serpell đã chỉ ra trong cuốn sách tuyệt vời của mình Trong công ty của động vật, nhận thức phương Tây của chúng ta về con người và động vật, và ranh giới phân chia rõ ràng mà chúng ta đã rút ra giữa hai người, nằm trong truyền thống triết học của Judeo-Christian.

Thiên Chúa, trong chương đầu tiên của sách Sáng thế, đã phân biệt giữa người và động vật bằng cách tạo ra chúng ta "trong hình ảnh của Ngài" và ban cho con người "quyền thống trị ... mọi sinh vật sống trên trái đất". Chúa nói với Adam và Eva: "hãy bổ sung trái đất và khuất phục nó." "Chúa cũng thông báo cho Nô-ê:" nỗi sợ hãi của bạn và sự sợ hãi của bạn sẽ xuất hiện trên mọi con thú trên trái đất, và trên mỗi con chim trời ... trên tất cả các loài cá của biển; vào tay bạn là chúng được giao. "

Về huyền thoại "Quyền tối cao của con người", James Serpell đã viết: "Học thuyết về quyền lực tối cao của con người là một huyền thoại được tạo ra từ sự pha trộn giữa các nguồn kinh thánh và cổ điển đã đạt được biểu hiện chính thức trong Thế kỷ 13 ... . "

Những người định cư ở Bắc Mỹ đã thấm nhuần quan điểm và niềm tin "thống trị". Theo Serpell, "Thần linh trưởng chính nghĩa, Cotton Mather, và những người theo đạo New England khác, đã thuyết giảng chống lại hoang dã như một sự xúc phạm đối với Thiên Chúa, và đề nghị sự hủy diệt bán buôn của nó là bằng chứng của niềm tin tôn giáo." Sau đây là cách nhà sử học Roderick Nash mô tả quan điểm tự nhiên trung bình của thực dân Bắc Mỹ:

Hoang dã ... có được ý nghĩa như một biểu tượng đen tối và nham hiểm. [Những người thực dân] đã chia sẻ truyền thống lâu đời của phương Tây khi tưởng tượng đất nước hoang dã như một khoảng trống đạo đức, một vùng đất hoang hỗn loạn bị nguyền rủa. Kết quả là các nhân viên biên phòng thực sự cảm thấy rằng họ chiến đấu với đất nước hoang dã không chỉ vì sự sống còn của cá nhân mà còn nhân danh quốc gia, chủng tộc và Thiên Chúa. Văn minh thế giới mới có nghĩa là soi sáng bóng tối, ra lệnh hỗn loạn và biến ác thành thiện. [Roderick Nash, nơi hoang dã và tâm trí người Mỹ]

Tất cả mọi thứ được kết nối

Đến lượt mình, các loài động vật và thổ dân da đỏ bản địa bị đàn áp và bần cùng hóa. Sự mất mát đối với thiên nhiên gần như không thể tưởng tượng được. Người Mỹ bản địa sống với mối quan hệ họ hàng của tất cả các nguyên tắc sống đã kinh hoàng trước sự hủy diệt do những người định cư châu Âu gây ra. Chánh Luther Thường trực của Lakota nói: "Rừng bị đốn hạ, trâu bị tiêu diệt, hải ly bị tuyệt chủng ... Người da trắng đã trở thành biểu tượng tuyệt chủng cho mọi thứ tự nhiên ở lục địa này."

"Cái gì", Chánh văn phòng Seattle hỏi trong 1854, "con người không có quái thú là gì? Nếu tất cả các con thú đã biến mất, con người sẽ chết vì một nỗi cô đơn lớn về tinh thần. Vì bất cứ điều gì xảy ra với những con thú sẽ sớm xảy ra với con người. . "

Và Chánh Seattle có thể đã nói cho tất cả các dân tộc bản địa bị chiếm đóng trên toàn thế giới trong quá khứ (và cho các vùng đất hoang dã và động vật hoang dã của họ) khi ông nói:

"Chúng tôi biết rằng Người da trắng không hiểu cách của chúng tôi. Một phần đất cũng giống như anh ta, vì anh ta là một người lạ đến vào ban đêm và lấy từ đất bất cứ thứ gì anh ta cần. Trái đất không phải là của anh ta. Anh trai, nhưng kẻ thù của anh ta, và khi anh ta chinh phục nó, anh ta tiếp tục. Anh ta bỏ lại ngôi mộ của cha mình và không quan tâm. Ngôi mộ của cha anh ta và đứa con của anh ta bị lãng quên. Anh ta đối xử với mẹ anh ta trên trái đất và anh trai của anh ta trên bầu trời , như những thứ được mua, cướp bóc, bán như cừu và hạt sáng. Sự thèm ăn của anh ta sẽ nuốt chửng trái đất và chỉ để lại sa mạc. "

Ở Châu Phi, vùng đất, con người và động vật hoang dã của nó cũng bị những người định cư châu Âu nguyền rủa với thái độ "thống trị". Ở cả hai bờ Đại Tây Dương, những người định cư đã mang đến cho vùng đất một nhu cầu ám ảnh để cố gắng khuất phục thiên nhiên, cùng với sự mất kết nối và vô cảm. Niềm tin tôn giáo của người đàn ông da trắng (không giống như tín ngưỡng của người bản địa) không cho phép anh ta cảm nhận được một phần của môi trường, mà ngoài việc nó, coi nó như một thứ gì đó để trích ra thứ mà anh ta coi là "của cải" được sử dụng cho lý do ích kỷ. Không có đặc tính có đi có lại của các xã hội bộ lạc đối với tự nhiên. Kiến thức về sự kết nối giữa con người và thiên nhiên đã trở nên lạc lõng với người da trắng.

Hành trình từ nỗi buồn, đến sự chữa lành, đến niềm vui

Pháp sư và học giả người Tây Phi Malidoma Patrice Somé đã từng viết: "Là một phần của sự chữa lành mà tất cả chúng ta đều xứng đáng và cần, thế giới tự nhiên gọi chúng ta ... rơi nước mắt đau buồn vì bạo lực đối với thiên nhiên và vì sự tha hóa và những mất mát chúng ta đã trải qua trong cuộc đời sẽ mở ra cánh cửa chữa lành ... " [Malidoma Patrice Somé, Trí tuệ chữa bệnh của Châu Phi]

Nỗi buồn sau đó có thể được thay thế bằng niềm vui, niềm vui mà chúng ta có thể, nếu chúng ta muốn, cảm thấy một lần nữa như là một phần của tất cả xung quanh chúng ta. Và thật là một niềm vui này thực sự là. Đó là một niềm vui yêu thương, một niềm vui bao gồm cảm giác tự do và xác định chính mình, chính tâm hồn của bạn trong tất cả mọi thứ của vẻ đẹp trong tự nhiên. Ai có thể thực sự bức hại bạn hôm nay vì yêu trái đất, vì yêu chính mình, vì hiểu rằng các cá nhân là sợi dây của mạng sống, với tất cả chúng ta đều có một mục đích?

Thay vì cho phép cảm giác vô căn cứ tràn ngập chúng ta, chúng ta có thể tiếp cận lại và kết nối lại. Bằng cách nắm lấy một nền thần học của trái đất, chúng ta đang tạo ra một phản đề tích cực đối với các giá trị môi trường, hay đúng hơn là thiếu các giá trị, đã tồn tại quá lâu. Đó là bước ngoặt. Con đường kết nối lại nằm trước mặt chúng tôi.

Kết nối lại với thiên nhiên và với chính chúng ta

Làm thế nào để một người bắt đầu kết nối lại? Làm thế nào để một người kết nối lại nếu một người sống trong một thành phố? Tôi muốn cung cấp bài tập kết nối lại sau đây là bước đầu tiên trong quy trình tổng thể.

Đầu tiên, bạn không cần phải đứng cạnh một con sư tử đang gầm rú vào buổi bình minh để trải nghiệm và tiếp cận năng lượng kết nối của trái đất! Rất có thể bạn đã cảm thấy năng lượng kết nối ở các mức độ khác nhau, có thể bằng cách nhìn thấy một hoàng hôn tuyệt đẹp, hoặc mặt trời trên lá mùa thu, hoặc vẻ đẹp của những bông tuyết rơi từ trên trời. Chúng ta có thể cảm thấy sự kết nối với trái đất ở hầu hết mọi nơi, vì chúng ta tồn tại trên thiêng liêng - chúng ta đang chạm vào nó mỗi ngày. Mỗi bước chúng ta kết nối chúng ta với đất mẹ. Chúng tôi là một phần của nó và nó bao quanh chúng tôi. Chúng tôi thở nó.

Mỗi ngày, tất cả chúng ta cần phải nhắc nhở bản thân:

Bạn không bao giờ bị mất hoặc một mình miễn là bạn có thể khẳng định mối quan hệ họ hàng với mọi thứ. Bạn không đơn độc hơn dòng sông một mình hay những ngọn núi đơn độc hay bất cứ thứ gì trong Vũ trụ, vì bạn là một phần của toàn bộ ... Mỗi ngày bạn có thể ra ngoài và gặp mình trong sự phản chiếu của bầu trời, hay sương nằm trên cánh hoa 'hoặc bất kỳ điều tự nhiên khác. Làm mới mình trong những điều này, xác định chính mình với họ .... [Vivienne de Watteville, Nói với Trái đất]

Thiền cho các thị trấn hoặc thành phố bận rộn

Các bài tập thiền cơ bản sau đây đặc biệt dành cho những người sống ở các thị trấn hoặc thành phố bận rộn. Cố gắng thực hiện bài tập này một lần mỗi ngày. Phải mất một ít thời gian, nhưng bạn xứng đáng để dành cho mình một chút thời gian mỗi ngày. Nó sẽ trở nên dễ dàng hơn với thực hành.

KHAI THÁC. Nếu bạn không thể bao quanh mình với âm thanh và cảnh vật tự nhiên (ví dụ như cánh đồng hoặc công viên) rút lui đến nơi tôn nghiêm của bạn ở nhà - có lẽ là phòng ngủ của bạn.

KHAI THÁC. Nếu có thể, hãy phát một băng thư giãn hoặc CD và ngồi (trên giường hoặc trên sàn nhà) ở vị trí bạn cảm thấy thoải mái nhất.

KHAI THÁC. Thả vai và bắt đầu thư giãn. Hít vào từ từ và đều đặn, nín thở trong hai giây, sau đó thở ra (sâu hơn một chút so với bình thường). Cố gắng thở như thế này trong suốt bài tập này.

KHAI THÁC. Hãy để căng thẳng thoát khỏi bạn, đầu tiên từ đầu của bạn, sau đó từ vai của bạn và đi xuống. Cảm thấy căng thẳng rời khỏi bạn mỗi khi bạn thở ra. Hãy để nó rời khỏi bạn. Trải nghiệm điều này trong vài phút, và nó khiến bạn cảm thấy thư giãn.

KHAI THÁC. Cảm thấy bình tĩnh trong cơ thể của bạn. Vẫn là tâm trí của bạn. Hít vào từ từ và đều đặn. Giữ hơi thở của bạn trong hai giây sau đó thở ra. Cảm nhận sự tĩnh lặng, bắt đầu cảm thấy có căn cứ, neo vào trái đất. Cảm nhận, thông qua sự nặng nề của trạng thái thư giãn, kết nối của bạn với trái đất, với thiên nhiên.

KHAI THÁC. Thư giãn, với sự căng thẳng rút đi, nói với chính mình: Tôi với thiêng liêng. Tôi là một phần của thiên nhiên. Tôi không đơn độc, nhưng là một phần của, trên và được bao quanh bởi thiêng liêng.

KHAI THÁC. Lặp lại những từ này nhiều lần. Bài tập này, giống như mọi thứ khác trong cuộc sống, sẽ dần dần trở nên rõ ràng hơn với thực hành.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Seastone, một dấu ấn của Ulysses Press.
© 2001. http://www.ulyssespress.com

Nguồn bài viết

Đi bộ với sư tử của Gareth Patterson.Đi bộ với sư tử: Nguyên tắc tâm linh 7 tôi đã học được từ việc sống với sư tử
bởi Gareth Patterson.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.

Thêm sách của tác giả này.

Lưu ý

Gareth PattersonSinh ra ở Anh nhưng lớn lên ở Châu Phi, Gareth Patterson đã làm việc với những con sư tử trong khu bảo tồn động vật hoang dã ở Botswana, Kenya và Nam Phi. Trong những năm qua, Gareth đã tham gia vào nhiều dự án và chiến dịch động vật hoang dã khác nhau. Ông đã nghiên cứu sư tử trong tự nhiên, thúc đẩy nhu cầu về chủ nghĩa môi trường bản địa, điều tra và vạch trần thực hành săn bắn sư tử "đóng hộp" ở Nam Phi và đồng sáng lập "Lion Haven", khu bảo tồn môi trường sống tự nhiên đầu tiên của châu Phi cho sư tử mồ côi . Ghé thăm trang web của anh ấy tại www.garethpatterson.com

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

TỪ BÀI VIẾT

Tất cả chúng ta đều được học tại nhà ... trên hành tinh Trái đất
by Marie T. Russell, Nội tâm
Trong thời gian thử thách và có lẽ chủ yếu là trong thời gian thử thách, chúng ta cần nhớ rằng "điều này cũng sẽ qua" và trong mọi vấn đề hay khủng hoảng, có một điều cần phải học, một điều khác
Theo dõi sức khỏe trong thời gian thực
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Dường như với tôi quá trình này là rất quan trọng trong tương lai. Kết hợp với các thiết bị khác, giờ đây chúng tôi có thể theo dõi sức khỏe của mọi người trong thời gian thực.
Thay đổi trò chơi Thử nghiệm kháng thể giá rẻ được gửi để xác nhận trong cuộc chiến coronavirus
by Alistair Smout và Andrew MacAskill
LONDON (Reuters) - Một công ty của Anh đứng sau xét nghiệm kháng thể coronavirus kéo dài 10 phút, trị giá khoảng 1 đô la, đã bắt đầu gửi các nguyên mẫu đến các phòng thí nghiệm để xác nhận, có thể là một loại
Làm thế nào để chống lại dịch bệnh sợ hãi
by Marie T. Russell, Nội tâm
Chia sẻ một tin nhắn được gửi bởi Barry Vissell về đại dịch sợ hãi đã lây nhiễm cho nhiều người ...
Lãnh đạo thực sự trông và âm thanh như thế nào
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Trung tướng Todd Semonite, Tham mưu trưởng Kỹ sư và Tổng chỉ huy của Quân đoàn Kỹ sư, nói chuyện với Rachel Maddow về cách các Kỹ sư của Quân đoàn làm việc với các cơ quan liên bang khác và
Những gì làm việc cho tôi: Lắng nghe cơ thể của tôi
by Marie T. Russell, Nội tâm
Cơ thể con người là một sáng tạo tuyệt vời. Nó hoạt động mà không cần đầu vào của chúng tôi là phải làm gì. Tim đập, bơm phổi, hạch bạch huyết làm việc của họ, quá trình sơ tán hoạt động. Cơ thể…