Hình ảnh của comfreak
Ngay trước khi mùa thu năm 1995, tôi tìm thấy cuốn sách của Thomas Berry, Giấc mơ của trái đất. Tư duy môi trường có tầm nhìn của anh đã khơi dậy một khát khao sâu sắc để kết nối lại với sự sống trên Trái đất theo những cách cảm thấy vừa mới mẻ vừa được ghi nhớ.
Trong những tuần đầu tiên đọc cuốn sách của Berry, tôi thấy mình đang ngồi trong sân, cảm nhận từng sợi tóc trong cơ thể với nhận thức cấp tính. Toàn bộ hệ thống thần kinh của tôi dường như kết nối thông qua các dải ánh sáng với các dải năng lượng phát ra từ Trái đất. Tôi cảm thấy được kết nối sâu sắc, như thể cuối cùng tôi đã về nhà. Một dòng từ một bài thơ mà tôi đã viết cùng tuần đó ghi lại trải nghiệm của tôi:
Tôi chạm tay vào đất và cỏ, da để da tình yêu của chúng tôi bổ sung cho tôi
Mối quan hệ của chúng tôi tôi lạc lõng, bản sắc nhạt dần và tôi là một
Vòm ánh sáng, vòm sự sống, mở rộng vũ trụ của bạn
Một sự thức tỉnh tâm linh
Cuốn sách của Berry đã xúc tác một sự thức tỉnh tâm linh trong tôi. Nhiều kinh nghiệm không thể giải thích được về sự sợ hãi trong tự nhiên theo sau. Tôi thấy rằng tôi không thể phân loại những trải nghiệm này qua lăng kính của tư duy truyền thống phương Tây. Tôi bắt đầu lật lại nhiều viên đá, theo cả nghĩa đen và nghĩa bóng, để mở rộng và học cách chia sẻ với những người khác, những trải nghiệm thay đổi cuộc sống này.
Trong thập kỷ đầu tiên của nghiên cứu và thực hành tâm linh sinh thái của tôi, tôi đã làm việc thông qua việc lạm dụng thể xác và tinh thần của mẹ tôi. Các thực hành tâm linh dựa trên tự nhiên của tôi đã trở thành một phần không thể thiếu trong sự chữa lành của tôi. Nằm trên Trái đất, đắm mình trong những dòng sông, thiền định với những tảng đá, tôi tìm thấy sự an toàn và ý thức về vị trí trong cộng đồng Trái đất, mặc dù gia đình nhân loại của tôi vẫn đau đớn tan vỡ. Khát khao của tôi để bối cảnh hóa những kinh nghiệm thay đổi cuộc sống này đã đưa tôi đến trường sau đại học và hoàn thành bằng tiến sĩ, và sau đó làm giáo sư.
Tôi đã dạy các nghiên cứu về môi trường thông qua một lăng kính kinh nghiệm, thường dạy trong tự nhiên. Tôi đã trải nghiệm những thay đổi trong bản thân và các học sinh của mình, vượt xa những gì học được từ sách và trong lớp học, có thể mang lại. Tôi phát hiện ra rằng việc dạy và học thông qua các thực hành tâm linh trực tuyến ngoài trời được trau dồi trong học sinh của tôi một sự nhạy cảm tự nhiên với Trái đất. Không chỉ là ý tưởng, chính sự thay đổi bên trong này đã thúc đẩy một đạo đức chăm sóc môi trường đích thực.
Trong khi phần lớn việc học môi trường có thể áp đảo về mặt tâm lý, những trải nghiệm tâm linh kết nối Trái đất đã mang đến cho nhiều học sinh của tôi niềm hy vọng và sự can đảm cần thiết để hành động cho Trái đất. Học cách cảm nhận phần của họ trong web của cuộc sống đã cho họ nguồn lực để đối mặt với những thách thức của việc tham gia vào hoạt động để chữa lành hành tinh.
Bồi dưỡng chăm sóc trái đất
Công việc của tôi để thúc đẩy sự chăm sóc Trái đất ở những người khác thông qua học tập kinh nghiệm đã dẫn đến các nghiên cứu định tính và thử nghiệm cẩn thận. Tôi muốn tìm các phương pháp giảng dạy nhất quán có thể hiện thực hóa những khoảnh khắc sâu sắc của sự thay đổi đối với ý thức Trái đất trong các học sinh của tôi.
Thông qua nghiên cứu này, tôi đã phát triển một sự kết hợp giữa những trải nghiệm luôn khuyến khích mở ra mối quan hệ với cộng đồng Trái đất. Phương pháp này, mang tên Giấc mơ tinh thần trái đất, gồm ba bước: Thực hành kết nối trái đất, thực hành kết nối tinh thần và thực hành kết nối giấc mơ.
Các nhà tư tưởng môi trường có tầm nhìn đưa ra nhiều ý tưởng để khôi phục kết nối của con người với các hệ thống Trái đất. Phương pháp Giấc mơ tinh thần Trái đất chuyển những ý tưởng biến đổi này thành các phương pháp trị liệu sinh thái của pháp sư, khiến chúng có thể truy cập và áp dụng được trong cuộc sống hàng ngày. Hơn nữa, các thực hành mời gọi chánh niệm sâu sắc, khi chúng ta làm việc để giữ tầm nhìn kết nối với các cõi Trái đất và tinh thần, trong khi chọn một cách có ý thức để tập trung vào niềm vui, vẻ đẹp, lòng biết ơn, tình yêu và sự chữa lành.
Từ kết nối trái đất đến chăm sóc trái đất
Ý tưởng rằng chúng ta được kết nối với tất cả sự sống trên Trái đất đang trở thành kiến thức phổ biến. Chúng tôi hiểu rằng chúng tôi là một phần của hệ thống sinh thái lớn hơn trên hành tinh. Chúng tôi biết rằng các hệ thống này phải cân bằng để duy trì khả năng tồn tại phần lớn sự sống trên Trái đất.
Ngày càng có nhiều người hiểu rằng chúng ta phải tôn trọng và quan tâm đến sự cân bằng của thiên nhiên. Tuy nhiên, sau gần hai thế kỷ công nghiệp hóa gia tăng, chúng ta mới bắt đầu sắp xếp lại nền văn minh của mình với Trái đất.
Có rất nhiều cuốn sách có sẵn ngày hôm nay về lý do tại sao chúng ta cần khôi phục lại sự cân bằng với thiên nhiên, và nhiều cuốn sách về cách sống màu xanh lá cây. Những cuốn sách này bao gồm các ý tưởng như sử dụng bóng đèn huỳnh quang nhỏ gọn, chuyển sang chế độ ăn chay, mang túi của chúng tôi đến cửa hàng và tạo ra ít rác hơn. Những loại hành động rất quan trọng. Họ thiết lập cam kết đạo đức để sống bền vững.
Thật không may, nhiều cuốn sách trên mạng màu xanh lá cây của cuộc sống trên mạng cung cấp những thay đổi quá nhỏ để đưa chúng ta đến nơi chúng ta cần có mặt để tiêu thụ để giảm thiểu thiệt hại toàn cầu do nền văn minh công nghiệp gây ra. Ngay cả khi chúng ta làm mọi thứ mà những cuốn sách này đề xuất, dẫn đến việc cắt giảm mức tiêu thụ chung gần một nửa, thì vẫn không đủ để giữ cho dân số ngày càng tăng của chúng ta trong giới hạn của Trái đất.
Chỉ nhờ những thay đổi sâu sắc trong cấu trúc ý nghĩa cơ bản của chúng ta, chúng ta sẽ tập trung sức mạnh để thực hiện những thay đổi cần thiết để duy trì ngôi nhà của chúng ta trên Trái đất (lưu ý: Trái đất sẽ tiếp tục có hoặc không có chúng ta).
Thay đổi niềm tin và kinh nghiệm
Bên ngoài, trên thế giới, những thay đổi của thế giới là một phần thiết yếu của câu đố về tính bền vững. Những thay đổi bên trong - niềm tin và kinh nghiệm cơ bản về con người chúng ta có liên quan với nhau và Trái đất - đều quan trọng như nhau, và quá thường bị bỏ qua. Các hệ thống niềm tin phương Tây khuyến khích một điểm mù trong sự công nhận tập thể của chúng ta về độ sâu của mối liên kết của chúng ta với Trái đất.
Chúng ta phải thay đổi niềm tin về những gì có ý nghĩa và quan trọng để sống bền vững. Để trở thành những công dân tham gia của một nền văn minh tái sinh, chúng ta cần phải sắp xếp các tâm lý và tâm linh của mình với nhịp sống: chúng ta phải học cách sống theo cách đánh giá cao mối liên hệ của chúng ta với Trái đất.
Chăm sóc cộng đồng trái đất
Nhiều nhà tư tưởng môi trường coi việc kết nối lại với cộng đồng Trái đất là một con đường hướng tới việc chăm sóc cộng đồng Trái đất. Aldo Leopold, trong bài tiểu luận có ảnh hưởng của mình, The Land Ethic, đã lập luận rằng việc kết nối với vùng đất là điều cần thiết để chăm sóc vùng đất. [Một niên giám Sand County và bản phác thảo ở đây và ở đó, Aldo Leopold]
Leopold lấy từ Darwin ý tưởng rằng đạo đức của con người phát triển từ sự chăm sóc vốn có trong xã hội loài người. Theo Darwin, sự sống còn của con người phụ thuộc vào các mối quan hệ chăm sóc, chẳng hạn như mối quan hệ giữa mẹ và con. Darwin đã quy định rằng các xã hội với các quy tắc tốt hơn của người Bỉ, hay sự chăm sóc, hay đạo đức chăm sóc, mạnh mẽ hơn, do đó làm cho đạo đức trở thành một yếu tố thiết yếu để tiếp tục phát triển loài này. Dựa trên quan điểm về đạo đức của Darwin, Leopold cho rằng sự phát triển của đạo đức Trái đất đòi hỏi phải bồi dưỡng cho Trái đất.
Các nhà sinh thái học sâu sắc Arne Naess và Joanna Macy, hai nhà tư tưởng môi trường có ảnh hưởng đến sau Leopold, cũng coi trọng việc chăm sóc Trái đất là thành phần quan trọng nhất đối với đạo đức Trái đất. Quan niệm của họ về bản thân sinh thái tập trung vào nhu cầu xác định bản thân với cộng đồng Trái đất là một hình thức tự thực hiện.
Sự chăm sóc được phát triển thông qua mối liên hệ này với Trái đất, theo Naess, là phương tiện duy nhất để chúng ta trở lại cân bằng với Trái đất. Bổn phận không phải là một động lực đủ mạnh để tạo ra những thay đổi cần thiết để sống cân bằng với Trái đất. Chỉ nhìn Trái đất như một phần mở rộng của chính mình sẽ khiến chúng ta trở lại cân bằng với thiên nhiên.
Làm thế nào để chúng ta kết nối lại với trái đất?
Nhưng làm thế nào để chúng ta kết nối lại với Trái đất? Kiến thức bản địa đưa ra các ví dụ về các cấu trúc xã hội thúc đẩy ý thức sinh thái: Ý thức trái đất. Trong văn hóa phương Tây, những hình thức trải nghiệm này thường được coi là ngoại lệ.
Tuy nhiên, những gì chúng ta nghĩ về những trải nghiệm ngoại cảm trong văn hóa phương Tây, được coi là một phần của phạm vi hiện thực bình thường trong nhiều nền văn hóa bản địa, và ngay cả trong văn hóa phương Tây trước khi Khai sáng. Để sống cân bằng với Trái đất, theo các nhà tư tưởng môi trường trung tâm, chúng ta sẽ cần phải nhận ra những năng lực này một lần nữa để tạo ra một xã hội kết hợp đạo đức tôn vinh Trái đất.
Một phần trong nhiệm vụ của chúng tôi là khám phá các khả năng nhận thức đã được viết ra dưới dạng Nguyên thủy của các nhà dân tộc học đầu tiên gặp phải các nền văn hóa bản địa. Sự quan tâm ngày càng tăng đối với những cách bản địa, và trong pháp sư Shaman, Hồi thể hiện sự thúc đẩy để khôi phục những phương thức trải nghiệm đã mất này.
Chúng ta cần quay trở lại di sản pháp sư tổ tiên của mình: sống cuộc sống đan xen sâu sắc với thế giới cuộc sống, thông qua các chế độ tâm linh của Hồi giáo, trên cơ sở hàng ngày. Theo lời của Berry từ Giấc mơ của trái đất:?
Trong những khoảnh khắc bối rối như hiện tại, chúng ta không chỉ đơn giản là để những lý lẽ hợp lý của chính mình. Chúng ta được hỗ trợ bởi sức mạnh tối thượng của vũ trụ khi chúng hiện diện với chúng ta thông qua sự tự phát trong chính con người chúng ta. Chúng ta chỉ cần trở nên nhạy cảm với những tự phát này, không phải với sự đơn giản ngây thơ, mà với sự đánh giá cao. Sự thân mật này với tài sản di truyền của chúng tôi, và thông qua tài sản này với quá trình vũ trụ lớn hơn, không phải chủ yếu là vai trò của triết gia, linh mục, nhà tiên tri hoặc giáo sư. Đó là vai trò của nhân cách pháp sư, một loại hình đang xuất hiện một lần nữa trong xã hội của chúng ta.
...?Không chỉ loại pháp sư đang nổi lên trong xã hội chúng ta, mà còn cả các khía cạnh pháp sư của chính tâm hồn. Trong những thời kỳ sáng tạo văn hóa quan trọng, khía cạnh tâm lý này đảm nhận một vai trò lan tỏa khắp xã hội và xuất hiện trong tất cả các tổ chức và ngành nghề cơ bản ...
Cái nhìn sâu sắc về pháp sư này đặc biệt quan trọng ngay bây giờ khi lịch sử đang được tạo ra không phải chủ yếu trong các quốc gia hoặc giữa các quốc gia, mà giữa con người và Trái đất, với tất cả các sinh vật sống. Trong bối cảnh này, tất cả các ngành nghề và tổ chức của chúng ta phải được đánh giá chủ yếu theo mức độ mà họ thúc đẩy mối quan hệ Trái đất con người tăng cường lẫn nhau này.
Chậm lại
Bước đầu tiên quan trọng để tìm đường quay trở lại bản thân sinh thái, được kết nối với Trái đất của chúng ta đang chậm lại. Chúng ta cần phải chậm lại. Làm ít đi. Ít. Làm ít. Sản xuất ít hơn. Vứt ít đi. Đốt ít.
Trong tư duy tăng trưởng của mô hình công nghiệp, nhiều hơn được cho là tốt hơn. Kết quả của niềm tin khiến chúng ta phải làm và làm nhiều hơn là chúng ta thường buồn và bệnh tật, bị ngắt kết nối với thiên nhiên, tâm hồn và nhau. Nhiều người trong chúng ta cảm thấy bị quấy rầy, bị mắc kẹt, bị mất và lo lắng hàng ngày.
Không chỉ chúng ta đang vật lộn để tìm kiếm sức khỏe và sự cân bằng trong thế giới sản xuất quá mức của chúng ta, chúng ta còn nhanh chóng ăn hết tài nguyên của hành tinh hữu hạn của chúng ta. Như Jennie Moore và William E. Rees đã đưa nó vào bài viết của họ. Bắt đầu sống ở một hành tinh, chúng ta đang ở trong tình trạng quá tải sinh thái - yêu cầu tương đương 1.5 hành tinh để cung cấp tài nguyên tái tạo mà chúng ta sử dụng và để hấp thụ chất thải carbon. Các tác giả này hỏi, làm thế nào để chúng ta có được một hành tinh sống? Họ cung cấp nhiều loại khác nhau trong các giải pháp thế giới.
Câu hỏi thường được đặt ra giữa các nhà tư tưởng môi trường: tại sao việc thực hiện những thay đổi này lại khó khăn đến vậy? Có phải đó là lực lượng của thói quen, văn hóa, áp đảo, phương tiện truyền thông, xu hướng của con người đối với sự lười biếng? Chúng tôi biết những gì chúng tôi cần làm, nhưng dường như chúng tôi không thể làm điều đó. Chúng ta cần thay đổi hệ thống ý nghĩa cơ bản của mình để cách mạng hóa thói quen của chúng ta.
Cố gắng làm chậm có thể mang đến nhiều nỗi sợ hãi sâu sắc khi chúng ta tách ra khỏi các giá trị và hệ thống niềm tin đã hướng dẫn các quốc gia, cộng đồng và thậm chí gia đình của chúng ta trong nhiều thập kỷ hoặc, trong một số trường hợp, trong nhiều thế kỷ. Một động lực cơ bản hiện tại và mạnh mẽ là tổ chức cuộc sống của chúng ta để kiếm tiền.
Chúng ta có thể thay đổi điều này thành việc trồng thực phẩm, chữa bệnh, để ở bên nhau. Thông thường, nhiều thứ khác được tạo ra để phù hợp với nhu cầu kiếm tiền của chúng ta: phương tiện trao đổi chính trong văn hóa của chúng ta. Trong khi thật khó để tưởng tượng, có những lựa chọn thay thế để sống trong một tư duy kinh tế tuyến tính.
Một nền văn minh tái sinh
Những gì chúng ta cần là các phương pháp để kiềm chế cách sống của chúng ta trên thế giới; nhưng mức độ thay đổi cần thiết chỉ có thể xảy ra với một linh đạo đi kèm. Tất cả các nền văn minh đã có các hệ thống nghi lễ hỗ trợ và duy trì niềm tin, và củng cố lòng can đảm cần thiết để hành động cho những niềm tin này dưới sự cưỡng bức.
Một nền văn minh tái sinh cũng đòi hỏi một hệ thống nghi lễ, tâm linh. Là một phong trào toàn cầu, tâm linh này phải được áp dụng trên nhiều nền văn hóa và tín ngưỡng tôn giáo khác nhau. Dolores LaChapelle, trong bài báo nổi tiếng hiện nay “Nghi lễ là cần thiết”? chỉ ra những điều sau đây về các nền văn hóa lấy Trái đất làm trung tâm:
Hầu hết các xã hội bản địa trên thế giới đều có ba đặc điểm chung: họ có mối quan hệ mật thiết, có ý thức với vị trí của họ; chúng là những nền văn hóa bền vững, bền vững, thường tồn tại hàng ngàn năm; và họ đã có một cuộc sống nghi lễ và nghi lễ phong phú. Họ thấy ba người này có mối liên hệ mật thiết.
© 2020 của Elizabeth E. Meachem, Tiến sĩ Đã đăng ký Bản quyền.
Trích với sự cho phép từ cuốn sách: Giấc mơ tinh thần trái đất.
Nhà xuất bản: Findhorn Press, một divn. của Nội địa truyền thống quốc tế
Nguồn bài viết
Giấc mơ tinh thần trái đất: Thực hành trị liệu sinh thái Shaman
bởi Elizabeth E. Meacham, tiến sĩ
Chiếu sáng một sự thức tỉnh của pháp sư trong văn hóa phương Tây vào buổi bình minh của thời đại sinh thái, Giấc mơ tinh thần trái đất cho thấy sự ra đời của một ý thức chữa lành toàn cầu phụ thuộc vào cam kết của chúng ta đối với sự tiến hóa tâm linh cá nhân và tập thể. Gọi chúng tôi trở lại di sản pháp sư của chúng tôi về một linh đạo thiên nhiên sống, hướng dẫn này cung cấp hướng dẫn rất cần thiết về hành trình thiết yếu trở lại một tình yêu thân mật của Trái đất.
Để biết thêm thông tin, hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . (Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle và dưới dạng Audiobook.)
Lưu ý
Elizabeth E. Meacham, Tiến sĩ, là một triết gia môi trường, giáo viên, người chữa bệnh, người cố vấn tinh thần và nhạc sĩ. Cô là người sáng lập và là người viết mã của Viện Giáo dục Môi trường Toàn diện Lake Erie. Các hội thảo và các khóa đào tạo của cô cung cấp những trải nghiệm khởi đầu phản ánh sự gắn bó lâu dài của cô khi còn là sinh viên của Trái đất và Vũ trụ. Ghé thăm trang web của cô tại elizabethmeacham.com /
