Shutterstock

Các nhà khoa học chịu trách nhiệm về đồng hồ ngày tận thế của người Viking di chuyển nó 30 giây gần hơn đến nửa đêm - điểm biểu tượng của thảm họa hoàn toàn đối với nhân loại và hành tinh - khi bắt đầu 2018. Kim phút bây giờ dao động đáng kể ở hai phút để 12, điểm gần nhất mà nó từng có (khớp với đỉnh của 1953 trước đây - chiều cao của Chiến tranh Lạnh).

Phán quyết này là sự phản ánh của nhiều mối đe dọa mà chúng ta phải đối mặt với tư cách là một loài, cấp bách nhất là chiến tranh hạt nhân và biến đổi khí hậu. Các cựu đã xuất hiện trên nhân loại trong nhiều thập kỷ. Nhưng trường hợp khẩn cấp sau đó chỉ trở nên rõ ràng tương đối gần đây (đến mức một số người và quyền hạn thậm chí phủ nhận rằng đó là một vấn đề). Tuy nhiên, sự đồng thuận khoa học là rõ ràng và đáng báo động. Trừ khi chúng ta quản lý để hạn chế sự nóng lên toàn cầu trong thế kỷ này ở mức 2 ° C, thì chúng ta sẽ gặp rắc rối lớn, đe dọa nền văn minh.

Chúng ta sẽ cần nhiều thứ để giúp chống lại tình trạng khẩn cấp này: đổi mới công nghệ và tiến bộ khoa học và kỹ thuật cho phép chúng ta khai thác năng lượng tái tạo. Nó cũng sẽ đòi hỏi những mô hình làm việc và sống mới theo những cách bền vững hơn. Và tôi nghĩ rằng chúng ta cũng sẽ cần một cái gì đó vừa tinh tế hơn, nhưng có lẽ sâu sắc hơn những cuộc cách mạng này: một tầm nhìn mới về chính tự nhiên.

Trong vài thế kỷ qua, nhiều quan điểm khác nhau về tự nhiên đã chi phối các diễn ngôn công cộng - nói chung là gây bất lợi cho môi trường. Đầu tiên là quan điểm cho rằng loài người có sự thống trị của người Hồi giáo trên Trái đất - rằng chúng ta cai trị hành tinh theo một nghĩa nào đó. Điều này trong bản thân nó không nhất thiết là vấn đề. Có thể hình dung rằng điều này có thể được liên kết với một tinh thần quản lý có trách nhiệm và cẩn thận. Nhưng quan điểm thống trị của người Hồi giáo này đã được liên minh rộng rãi với quan điểm cơ học về tự nhiên, coi nó không có giá trị nội tại, bản sắc và mục đích vượt quá giá trị công cụ của nó đối với con người.

Kết quả là một hệ tư tưởng thống trị, coi thế giới tự nhiên chủ yếu là một nguồn tài nguyên mà con người có thể tự do cướp bóc theo ý muốn. Viễn cảnh này chắc chắn đã đóng một vai trò quan trọng trong trường hợp khẩn cấp hành tinh của chúng ta.

Nhưng mặc dù nhiều thiệt hại đã được thực hiện, tôi vẫn tin rằng chúng ta có thể chuộc lại chính mình và đặt mối quan hệ của chúng ta lên một con đường tốt hơn nếu chúng ta có thể phát triển một tầm nhìn thay thế - trong đó có thể tìm thấy nhiều thứ trong lịch sử và văn hóa của loài người.

Gần đây tôi đã gặp phải vô số những thứ này thông qua nghiên cứu của mình, trong đó tập trung vào những từ ngữ không thể dịch được của những người có liên quan đến hạnh phúc. Những từ như vậy rất có ý nghĩa, vì chúng đại diện cho những ý tưởng và thực tiễn đã bị bỏ qua hoặc đánh giá thấp trong văn hóa hoặc khoảng thời gian của chính mình, nhưng đã được công nhận bởi một nền văn hóa hoặc thời đại khác. Chúng bao gồm tầm nhìn về thiên nhiên từ lâu đã bị lãng quên để ủng hộ hệ tư tưởng thống trị đã nêu ở trên. Một trường hợp điển hình là ý tưởng của nat natura naturans.

Natura Naturans

Albert Einstein đã từng được hỏi liệu ông có tin vào Chúa không, và trả lời: Tôi tin vào Thần của Spinoza, người tiết lộ mình trong sự hài hòa có trật tự của những gì tồn tại - không phải ở một Thiên Chúa quan tâm đến số phận và hành động của con người.

Baruch Spinoza, sinh ra ở Amsterdam tại 1632, là người tiên phong của chủ nghĩa duy lý và đã giúp đặt nền móng cho sự giác ngộ. Ông là một nhân vật gây tranh cãi trong thời đại của ông - với các tác phẩm của ông được đưa vào Danh sách Sách cấm của Giáo hội Công giáo - chủ yếu vì ông bị các nhà phê bình cáo buộc ban hành chủ nghĩa vô thần.

Nhưng triết lý của ông mang nhiều sắc thái hơn là chỉ đơn giản là từ chối trực tiếp sự linh thiêng. Thay vào đó, ông hiện được coi là một trong những người ủng hộ hiện đại đầu tiên của một quan điểm được gọi là thuyết phiếm thần. Đây là ý tưởng rằng Thiên Chúa và vũ trụ là không thể chia cắt - một và giống nhau. Để giải thích cho ý tưởng này, ông đã triển khai cụm từ tiếng Latinh là nat natura naturans. Thiên Chúa là quá trình năng động và biểu hiện của chính sự sáng tạo, tự nhiên mở ra trong tất cả vinh quang của nó.

Kể từ đó, nhiều nhà tư tưởng đã liên kết bản thân với quan điểm phiếm thần, ngay cả khi nhiều người đã phân tán với khái niệm về một vị thần hữu thần. Theo nghĩa hiện đại của thuật ngữ này, bản thân vũ trụ được coi là thiêng liêng hoặc quý giá theo một cách nào đó, theo tài liệu tham khảo của Einstein về sự hài hòa có trật tự của những gì tồn tại.

Nhiều nhà khoa học và triết gia đương đại chia sẻ quan điểm này. Họ có thể không tin vào Chúa, nhưng mọi người đều sợ hãi vũ trụ trong họ dường như đến gần với sự sùng đạo tôn giáo. Chẳng hạn, nhà vô thần nổi tiếng Richard Dawkins có nói tán thành Thiên thần của Einstein Einstein, mà ông mô tả như là quy luật tự nhiên bí ẩn sâu sắc đến mức chúng truyền cảm hứng cho một cảm giác tôn kính.

Tầm nhìn về thiên nhiên là thiêng liêng - dường như có khả năng thu hút tất cả mọi người, cả tôn giáo và không tôn giáo - có thể chỉ là những gì cần thiết nếu chúng ta bảo tồn hành tinh này, nơi duy nhất của chúng ta trong vũ trụ.

Giới thiệu về Tác giả

Tim Lomas, Giảng viên môn Tâm lý học Tích cực, University of East London

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon