Những điều mơ ước không bao giờ được và nói 'Tại sao không?'

Những điều mơ ước không bao giờ được và nói 'Tại sao không?'

Thiếu ý nghĩa cá nhân và sự thỏa mãn là đặc hữu của các xã hội phương Tây và phương Tây đương đại. Tại sao trầm cảm, lo lắng và tự tử ngày càng phổ biến? Các nhà phân tích xã hội chỉ ra những căng thẳng và căng thẳng vốn có trong cuộc sống hiện đại. Nhưng tôi tin rằng nguyên nhân có liên quan nhiều hơn đến những gì chúng ta mang lại - hoặc không mang lại - cho cuộc sống hơn là những gì chúng ta gặp phải trong đó.

Những quan sát của tôi về bản chất con người cho thấy, ngoài sự áp bức kinh tế xã hội, nguyên nhân chính của sự đau khổ cá nhân là sự thất bại lan tỏa trong sự phát triển của con người (trong ba giai đoạn đầu đời) như được tìm thấy và gây ra bởi xã hội bình thường đương thời. Tin tốt là, một khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta có thể bắt đầu thực hiện những thay đổi dẫn đến một tương lai tích cực.

Trong 1960 và 1970, xã hội Mỹ bắt đầu thực hiện một số thay đổi văn hóa này, như đã thấy trong phong trào tiềm năng của con người và cuộc cách mạng ý thức, cả hai đều nhấn mạnh việc đạt được các trạng thái phi thường thông qua con đường tâm linh, tâm lý nhân văn và xuyên thời gian, âm nhạc, nghệ thuật, nghệ thuật, và nâng cao ý thức chính trị xã hội. Chính họ, những phong trào này đã không mang lại một sự thay đổi văn hóa lâu dài hoặc đủ.

Vết thương thiêng liêng của nhân loại

Trong hàng tỷ năm, hàng tỷ sinh vật
đã làm một ngôi nhà trên hành tinh trang sức này
nước và đá. Chuyện tình hoang dã -
Mặt trời và Trái đất; nấm và tảo; vi khuẩn
và ty thể - đi trước và sinh ra chúng ta,
dòng dõi tổ tiên của chúng tôi ghi lại trong mắt ban đầu
của trilobites, trong cơ bắp nhấp nhô của sứa,
trong các khoáng vật cổ xưa phác họa đầu tiên
trong trái tim đen tối của những vì sao.

Ngang hàng tỷ năm ngược thời gian,
chúng tôi thăm dò không gian sâu và vũ trụ học,
giải mã câu chuyện chưa từng có của cuộc sống,
nhưng hầu như không nhận thức được tương lai
về phía chúng tôi, ngay cả khi nó có hình dạng
bởi bàn tay đầy tham vọng của chúng tôi và lấp đầy
với trí tưởng tượng của con người -
tuy nhiên nghèo khó hoặc rộng lớn.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Hàng tỷ sinh vật đã biết
vị trí hoàn hảo của họ trong vũ điệu vũ trụ -
thiên tài cụ thể của họ thể hiện trong mối quan hệ
đến mật hoa hoặc rạn san hô, sequoia hoặc diều hâu.
Hàng triệu loài chưa được công bố đã trả lời
những câu hỏi chúng tôi hầu như không bắt đầu hỏi -
ngôi trường bí ẩn lâu đời nhất
ai xã không có giáo phái, giao tiếp
không có ngôn ngữ, di chuyển mà không đốt cháy,
hoặc - không có não hoặc tay - cặp đôi với Mặt trời,
năng lượng sinh học từ các photon truyền phát vô tận.

Họ phải nghĩ gì về chúng ta - những con ma đói,
nối với TV plasma, thu thập thức ăn ở xa
trong các gói, uống từ chai nhựa,
phá rừng cho mô thơm và danh mục,
cắt thịt của chúng ta cho niềm vui hoặc sự hoàn hảo,
đổ chất độc vào cơ thể không có lỗi của trẻ em,
tải vòng tay dịu dàng của thanh niên nam nữ
với bom và súng, nổ tung tâm trí của họ
với các cơ quan mất trí của chính họ
trước khi họ biết cách đắm mình với người yêu
trong những bông hoa dại, bên dưới mặt trăng thánh
và đôi mắt rực cháy của các vị thần, trước khi họ biết
những gì thiên tài âm ỉ trong họ, chờ đợi lửa,
trước khi họ biết làm thế nào để nhổ một viên columbine
và cung cấp mật hoa mát mẻ cho lưỡi của người yêu?

Đây là cách nó luôn luôn là:
Hàng tỷ sinh vật cùng phát sinh, mờ dần trong và ngoài
của bản giao hưởng vũ trụ không thể đảo ngược. Họ có hối hận không?
sống như họ phải, thích hợp với hài hòa nguyên thủy
thủy triều và bão, thực vật phù du
và gỗ sồi, sư tử và chuột đồng?

Và những gì của chúng ta?
Trong tia sáng xanh cuối cùng của ý thức,
trước khi chúng ta bị biển đêm nuốt chửng
chúng ta sẽ tự hỏi nếu chúng ta đã để lại một sự hủy hoại
hoặc của lễ kỷ niệm - một lời đề nghị
độ lớn đối ứng
với trí tưởng tượng cuồn cuộn
và tử cung vũ trụ hoang dã
từ đó chúng tôi lần đầu tiên xuất hiện
như tia lửa, như hạt giống,
như một phôi thai mong manh
khả năng?

- Geneen Marie Haugen, "Câu hỏi cho sinh vật với trí tưởng tượng nhìn về phía trước (cho Thomas Berry)"

Tính dễ bị tổn thương bẩm sinh của con người

Ngay từ đầu cuốn sách này, tôi đã đề nghị rằng toàn bộ nhân loại có một lỗ hổng bẩm sinh, một "vết thương thiêng liêng" và lỗ hổng này phát sinh từ chế độ ý thức con người độc đáo của chúng ta. Vết thương này khiến chúng ta bị lạc, cả cá nhân và tập thể, không ra hoa và bị mắc kẹt. Đôi khi, điều đó khiến một số người trong chúng ta tham gia vào những hành vi thực sự loạn trí, như "tự cắt thịt mình vì niềm vui hay sự hoàn hảo" hay "tải vũ khí dịu dàng của thanh niên nam nữ / bằng bom và súng", như nhà thơ Geneen Marie Haugen viết, hoặc , cuối cùng, phá hủy sinh quyển của chúng ta.

Phương thức ý thức con người của chúng ta là tự phản xạ, nghĩa là chúng ta biết rằng chúng ta biết. Nói cách khác, có một phần nhỏ trong ý thức của chúng ta, bản ngã, nhận thức được chính nó là nhận thức. Điều này mang lại một lợi thế hành vi to lớn nhưng cũng là một trách nhiệm có thể gây tử vong. Mặc dù bản ngã biết rằng nó biết, nhưng có cả một vũ trụ của những điều mà nó không biết (đặc biệt là trước khi trưởng thành), những điều mà phần lớn hơn, không có bản chất của tâm lý con người biết và cần thiết cho sự sống còn của chính nó. Đây là những cách như làm thế nào để giữ cho trái tim đập và làm thế nào để trở thành một thành viên lành mạnh của cộng đồng hơn người - làm thế nào để "làm một ngôi nhà trên hành tinh trang sức này / nước và đá".

Bản ngã chưa trưởng thành (trẻ vị thành niên) có khả năng đưa ra những lựa chọn có ý thức, về lâu dài, vô tình diệt chủng và do đó tự tử - ví dụ: "thu thập thực phẩm ở xa trong các gói, uống từ chai nhựa, phá rừng để lấy mô thơm và các danh mục. " Ngược lại, một bản ngã trưởng thành, học được bao nhiêu điều nó không biết và bao nhiêu tùy thuộc vào nguồn tri thức và trí tuệ đến từ bên ngoài cõi âm, cụ thể là từ trí tưởng tượng sâu sắc, Bí ẩn, huyền thoại, trạng thái bất thường của ý thức, nguyên mẫu, ước mơ, tầm nhìn, nghi lễ, thiên nhiên và những nơi khác. Một xã hội với một vài người trưởng thành thực sự đang chạy đua mù quáng và cúi xuống địa ngục.

Tuy nhiên, giống như trường hợp vết thương cá nhân của chúng ta, cũng có một lợi ích không thể chối cãi đi kèm với vết thương tập thể của loài chúng ta, một lợi ích có thể có được nhờ phương thức ý thức đặc biệt của con người chúng ta. Geneen cho rằng đây là món quà của "trí tưởng tượng hướng về phía trước" của chúng tôi. Cùng với ngón tay cái đối nghịch và ngôn ngữ tượng trưng độc đáo của con người chúng ta, trí tưởng tượng hướng về phía trước của chúng ta cho phép chúng ta tạo ra một tương lai khả thi, không chỉ cho bản thân mà còn cho tất cả các sinh vật trên Trái đất. Trong thế kỷ hai mươi mốt, năng lực này đã trở thành một nhu cầu thiết yếu để sinh tồn.

Những người khác nói rằng món quà của vết thương tập thể của chúng ta là khả năng vui mừng một cách có ý thức trong sự hùng vĩ của vũ trụ, một năng lực có thể có mọi thứ để làm với số phận con người tập thể của chúng ta. Lễ kỷ niệm có ý thức của vũ trụ có thể là "một sự cống hiến có cường độ tương hỗ cho trí tưởng tượng cuồn cuộn và tử cung vũ trụ hoang dã mà từ đó chúng ta lần đầu tiên nổi lên như tia lửa, như hạt giống, như một phôi thai mong manh."

Bằng cách phục hồi và lấy lại sức mạnh của trí tưởng tượng sâu sắc của con người và khả năng của chúng ta để tôn vinh vũ trụ, chúng ta làm cho vết thương của loài chúng ta trở nên thiêng liêng. Chúng tôi trở thành Homo tưởng tượng.

Xem lại hình tròn và vòng cung

Đôi mắt của tương lai: Tôi mơ những điều chưa từng có; và tôi nói 'Tại sao không? "Một con người hay xã hội tiến hóa hơn không nhất thiết là một con người hay xã hội trưởng thành hơn - và ngược lại. Chẳng hạn, có thể loài người đã tiến hóa trong năm nghìn năm qua, đồng thời, hầu hết con người và xã hội cá nhân ngày càng trở nên non nớt. Nếu điều này là đúng, thì chúng ta đã giảm hơn và xa hơn tiềm năng của chúng ta, nhưng tiềm năng của chúng ta đã tăng lên mặc dù thực tế là chúng ta không có.

Sự tiến hóa của loài chúng ta - thực ra là bất cứ điều gì - là một vòng cung, một quỹ đạo một chiều, không lặp lại, trong khi sự trưởng thành của các cá thể trong loài đó có dạng một vòng tròn, một chu kỳ luôn đổi mới. Tuy nhiên, mẫu hình tròn chỉ là một khung trong một quá trình tiến hóa dài của các mẫu hình tròn trưởng thành của con người, mỗi khung hình có thể kéo dài vài nghìn năm hoặc hơn.

Tôi nghi ngờ rằng sự phát triển cá nhân (vòng tròn) và tiến hóa loài (vòng cung) về cơ bản là các quá trình độc lập. Sự tiến hóa của loài chúng ta không buộc các cá thể trưởng thành về mặt tâm lý, và sự trưởng thành của cá nhân, nói chung, không làm cho loài của chúng ta tiến hóa. Nhưng, trong thời đại của chúng ta, nếu chúng ta không trưởng thành với tư cách cá nhân (và do đó là xã hội), toàn bộ vòng cung tiến hóa của loài người có thể sẽ sớm kết thúc. Chúng ta có nguy cơ tuyệt chủng - cùng với sự tuyệt chủng mà chúng ta đã tạo ra cho hàng ngàn loài khác. Sự tiếp tục của vòng cung con người của chúng ta phụ thuộc hoàn toàn vào vòng tròn nào - ví dụ như tâm hồn hoặc tâm hồn - chúng ta nắm lấy.

Thay đổi văn hóa toàn cầu

Hầu hết mọi người đều biết rằng biến đổi khí hậu toàn cầu, xuất phát từ sự nóng lên toàn cầu do khí nhà kính, là mối đe dọa và thách thức ngay lập tức nhất mà chúng ta phải đối mặt vào thời điểm này. Nhưng khó khăn chính trong việc đối phó với cuộc khủng hoảng này không phải là công nghệ. Kiến thức và phương tiện đã tồn tại để đảo ngược sự gia tăng của khí thải nhà kính. Những gì chúng ta đang thiếu là ý chí chính trị và xã hội để làm điều đó. Đảo ngược sự nóng lên toàn cầu đòi hỏi một sự chuyển đổi trong các giá trị và lối sống của tất cả các xã hội phương Tây và phương Tây, một sự thay đổi từ tiêu dùng bệnh nhân sang vị thành niên, giao tiếp trưởng thành. Trong cuốn sách này, tôi đã mô tả sự thay đổi cần thiết này là một sự thay đổi từ xã hội bình thường sang tâm hồn.

Điều này cho thấy những gì làm nền tảng cho cuộc khủng hoảng biến đổi khí hậu toàn cầu là một cuộc khủng hoảng sâu sắc hơn mà chúng ta có thể gọi là thay đổi văn hóa toàn cầu, điều này dẫn đến cuộc khủng hoảng khí hậu hiện nay. Trong khi cái sau chỉ bắt đầu từ hai thế kỷ trước, cái trước đã trong quá trình khoảng năm nghìn năm. Sự nóng lên toàn cầu là kết quả của một thiên niên kỷ tồn tại trong đó các nền văn hóa của con người chúng ta ngày càng trở nên bình thường và bệnh hoạn - nghĩa là ngày càng xa lánh thiên nhiên và tâm hồn.

Có vẻ hợp lý khi đề xuất rằng thay đổi văn hóa toàn cầu là cuộc khủng hoảng lớn nhất và trước mắt nhất của chúng ta - và cơ hội. Chúng ta phải thiết kế lại tất cả các tổ chức văn hóa lớn của mình - giáo dục, chính phủ, nền kinh tế và tôn giáo - để hợp tác với các hệ thống Trái đất. Chúng ta phải học cách nuôi dạy tất cả trẻ em và thanh thiếu niên phù hợp với tự nhiên và chu kỳ tự nhiên. Đặc biệt, chúng ta phải giữ gìn sự hồn nhiên của tuổi thơ; chúng ta phải đổi mới tuổi thơ như một thời kỳ tuyệt vời và tự do chơi trong thế giới tự nhiên; chúng ta phải giúp thanh thiếu niên trở nên chân thực và sáng tạo nhất có thể, với chính họ và những người khác. Và chúng ta phải hỗ trợ xã hội đầy đủ cho thanh thiếu niên muộn (và những người trẻ tuổi và trung niên, khi cần thiết) khi họ khám phá và được biến đổi bởi những bí ẩn của tự nhiên và tâm lý. Và chúng ta phải làm điều này cho tất cả mọi người, trong mọi tầng lớp kinh tế xã hội, trong mọi xã hội.

Điều này có thể không? Không. Nhưng chúng ta đừng để điều đó ngăn cản chúng ta ...

Những giấc mơ không tưởng

"Không có ích gì khi thử", Alice nói, "người ta không thể tin những điều không thể."
"Tôi dám nói rằng bạn chưa có nhiều thực hành", Nữ hoàng nói.
"Khi tôi bằng tuổi bạn, tôi luôn làm điều đó trong nửa giờ mỗi ngày. Tại sao, đôi khi tôi đã tin có đến sáu điều không thể trước khi ăn sáng."
--
Trích dẫn từ Alice Thông qua các Looking Glass by Lewis Carroll

Như Albert Einstein lưu ý, "Không có vấn đề nào có thể được giải quyết từ cùng một mức độ ý thức đã tạo ra nó." Khi chúng ta hoạt động trong chế độ tạo câu hỏi hóc búa hàng ngày, bất kỳ giải pháp thực tế nào, chúng ta sẽ gặp phải, dường như là không thể.

Nhưng các giải pháp đích thực tồn tại và thường được cung cấp cho chúng ta bởi tâm lý của chính chúng ta - thường là bởi linh hồn hoặc Muse. Những giải pháp này phát sinh từ một mức độ ý thức quyết định khác với bản ngã của chúng ta. Trừ khi ý thức của chúng ta thay đổi, những gợi ý của linh hồn và Muse dường như đối với chúng ta giống như những giấc mơ không thể và chúng ta sẽ loại bỏ chúng ra khỏi tầm tay. Nhưng những giải pháp này là không thể chỉ từ góc nhìn của bản ngã chưa thức tỉnh đến một câu chuyện lớn hơn và một thế giới bí ẩn và u ám hơn những gì nó đã tưởng tượng. Tất cả những giấc mơ, tầm nhìn và mặc khải đến với tâm trí có ý thức của chúng ta từ một miền lớn hơn.

Nhân loại - trên thực tế, toàn bộ cộng đồng Trái đất - hiện đang tồn tại trong hoàn cảnh thảm khốc đến mức những giải pháp quan trọng, khả thi và mạnh mẽ nhất dường như là giấc mơ không thể đối với hầu hết mọi người (lúc đầu). Nhưng đây rõ ràng là cách nó đã luôn tồn tại trong vũ trụ của chúng ta.

Tại những khoảnh khắc biến đổi lớn nhất - điều Thomas Berry gọi là "khoảnh khắc ân sủng" - điều "không thể" xảy ra. Giống như nó đã làm 2 tỷ năm trước, khi một loại vi khuẩn (eukaryote) nhất định học cách chuyển hóa oxy (nghĩa là thở) và cách sinh sản bằng cách quan hệ tình dục bằng meo. Hoặc có lẽ giống như vụ nổ lớn, một số 14 tỷ năm trước, tạo ra thứ gì đó không có gì. Hoặc sự xuất hiện của một Earthling với sự tự nhận thức có ý thức. Tổng quát hơn, "chuyện tình hoang dã", Geneen viết, "- Mặt trời và Trái đất, nấm và tảo, vi khuẩn và ty thể - đi trước và sinh ra chúng ta .... Đây là cách nó luôn luôn như vậy."

Ý tưởng về một xã hội tâm hồn sống theo một chuỗi các giai đoạn phát triển - đối với hầu hết mọi người, đây sẽ dường như là một giấc mơ không thể. Trước những thương vong và suy đồi của những xã hội phương Tây đương đại, Đại Biến cũng có vẻ như là một giấc mơ không thể, đôi khi đối với chúng ta là những kẻ mơ mộng không thể. Tuy nhiên, vào thời điểm quan trọng này, bất kỳ giấc mơ nào xứng đáng với muối của nó dường như là không thể đối với xã hội và các yếu tố chính của tâm trí chúng ta. Trong vở kịch Trở lại Methuselah của George Bernard Shaw, con rắn nói với Eve: "Bạn thấy mọi thứ và bạn nói 'Tại sao?' Nhưng tôi mơ ước những điều chưa từng có và tôi nói 'Tại sao không?'

Nếu bạn xem xét dữ liệu về những thứ như chiến tranh hiện tại, hủy hoại môi trường và tham nhũng kinh tế chính trị, dường như có rất ít hy vọng cho nhân loại và hầu hết các thành viên khác của sinh quyển. Nhưng nếu, thay vào đó, bạn nhìn vào thực tế của phép màu - những khoảnh khắc của ân sủng - trong suốt lịch sử vũ trụ đã biết, nó sẽ cho bạn thấy rằng luôn có một trí thông minh hoặc trí tưởng tượng hoạt động lớn hơn nhiều so với tâm trí con người có ý thức của chúng ta .

Cho rằng chúng ta không thể loại trừ một khoảnh khắc ân sủng diễn ra trong thế kỷ này, chúng ta không có cách nào khác ngoài việc tiến hành như thể chính chúng ta trong thực tế có thể tạo ra sự khác biệt - nếu, đó là, đủ để chúng ta khám phá và ban hành linh hồn của mình. Điều quan trọng là mỗi chúng ta đều tin tưởng và thực hiện những giấc mơ không thể của mình, những người có nguồn gốc từ Bí ẩn. Cuối cùng, tôi khá chắc chắn, chúng ta sẽ không được giải cứu bởi bất cứ điều gì khác ngoài chính chúng ta. Nếu chúng ta được cứu bởi một phép lạ, đó sẽ là phép màu đủ để chúng ta trưởng thành thành những nghệ sĩ phục hưng văn hóa và tưởng tượng đặt vai của chúng ta lên bánh xe của Đại quay.

Có lẽ quá trình bắt kịp tiềm năng con người của chúng ta sẽ mở ra theo hai bước. Trước tiên, chúng ta phải học cách tạo ra một xã hội vị thành niên khỏe mạnh, trong đó chúng ta chăm sóc tốt môi trường của chúng ta và nhau - chủ yếu được thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi của chúng ta về những gì sẽ là tổn thất của chính con người chúng ta. Mong muốn tự cứu mình bằng cách trở thành người tiêu dùng khôn ngoan hơn và những người hàng xóm yêu thương hơn có thể đủ để ngăn chặn làn sóng hủy diệt mà chúng ta hiện đang chứng kiến, ngay cả khi mong muốn này là nhân học. Một xã hội chuyển tiếp như thế này sẽ là một bước tiến lớn vượt xa những gì chúng ta có bây giờ, và tôi tin rằng chúng ta có thể (và phải) nhận ra một xã hội như vậy trong vài năm nữa. Các xu hướng đương đại tiến bộ nhất gợi ý cho tôi rằng chúng ta đang đi đúng hướng - với hàng chục ngàn người có tầm nhìn dẫn dắt chúng ta.

Bước thứ hai sẽ là thực hiện bước nhảy vọt lượng tử từ một xã hội vị thành niên khỏe mạnh sang một xã hội thực sự trưởng thành (tâm hồn sinh thái). Một xã hội trưởng thành mong muốn nhiều hơn là tự cứu mình về thể chất và kinh tế. Chẳng hạn, nó tìm cách cứu rừng nhiệt đới vì rừng nhiệt đới, không chỉ vì nó làm giảm sự nóng lên toàn cầu hay vì nó có thể chứa thực vật một ngày nào đó có thể cung cấp thuốc cho con người. Ngoài việc bảo vệ môi trường sống của tất cả các loài, một xã hội trưởng thành có một nhận thức tầm nhìn chung về nơi chúng ta sẽ đến như một con người và một hành tinh. Như Thomas Berry nói, một xã hội như vậy trải nghiệm thế giới không phải là một bộ sưu tập các đối tượng hữu ích mà là một sự hiệp thông thiêng liêng của các đối tượng. Điều này đòi hỏi một sự thay đổi căn bản trong các giá trị của văn hóa tiêu dùng hiện tại của chúng tôi. Mặc dù có thể mất vài thế hệ để phát triển một xã hội trưởng thành, tôi tin rằng chúng ta hoàn toàn sẵn sàng để cùng nhau xây dựng cơ sở hạ tầng. Trong cuốn sách này, tôi đã cố gắng phác thảo cơ sở hạ tầng như vậy có thể trông như thế nào. Tất cả bắt đầu với cách chúng ta nuôi dạy trẻ em và cố vấn thiếu niên.

Ước mơ bất khả thi của tôi chỉ đơn giản là thế này: trong thế kỷ này, mỗi chúng ta sẽ học cách trưởng thành, sống và yêu theo cách cho phép chúng ta thành công như Great Turners, một ngày nào đó được coi là tổ tiên được tôn vinh trong "con mắt của tương lai".

© 2008. Đã đăng ký Bản quyền.
In lại với sự cho phép của Thư viện Thế giới mới, Novato, CA.
www.newworldl Library.com hoặc 800-972-6657 ext. KHAI THÁC.

Nguồn bài viết

Thiên nhiên & tâm hồn con người: Tu luyện tính toàn vẹn và cộng đồng trong một thế giới bị phân mảnh
bởi Bill Plotkin.

Thiên nhiên & linh hồn con người của Bill PlotkinCùng một lúc là sự phát triển của con người và là tuyên ngôn cho sự thay đổi, Thiên nhiên và tâm hồn con người thời trang một khuôn mẫu cho một cuộc sống trưởng thành hơn, đầy đủ hơn và có mục đích hơn - và một thế giới tốt đẹp hơn. Bill Plotkin cung cấp một cách tiến bộ từ hiện tại của chúng tôi cái tôitrung tâm, cạnh tranh mạnh mẽ, xã hội tiêu dùng đến một sinh tháimột trung tâm, dựa trên linh hồn là bền vững, hợp tác và từ bi.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này: www.amazon.com/exec/obidos/ASIN/1577315510/innerselfcom

Lưu ý

Bill Plotkin, tiến sĩBill Plotkin, tiến sĩ, là tác giả của Thiên nhiên & tâm hồn con người: Tu luyện tính toàn vẹn và cộng đồng trong một thế giới bị phân mảnhSoulcraft: Vượt qua những bí ẩn của thiên nhiên và tâm lý. Trong công việc của mình tại Học viện Thung lũng Animas phi lợi nhuận - và trên toàn thế giới - Bill vẽ ra những giấc mơ, thế giới tự nhiên, thơ ca, tâm lý sâu sắc và nhiều thực hành gặp gỡ tâm hồn xuyên văn hóa như nhịn ăn tầm nhìn, hội đồng, nhịp điệu trance và trò chuyện vượt qua ranh giới loài. Ghé thăm anh ấy trực tuyến tại http://www.animas.org.

Sách của tác giả này

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = Bill Plotkin; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

ĐỌC MOST