Nhà thờ được bảo vệ Grove, British Columbia, CanadaNhà thờ được bảo vệ Grove, British Columbia, Canada. Hình ảnh lịch sự Sang Trinh / Flickr

Làm thế nào pháp luật có thể giải thích cho giá trị của các thực thể phức tạp, phi nhân loại như sông, hồ, rừng và hệ sinh thái? Vào thời điểm biến đổi khí hậu, khi sinh quyển của Trái đất đang trên bờ vực sụp đổ và sự tuyệt chủng của loài đang tăng tốc, điều này đã trở thành một câu hỏi quan trọng.

Một số nhà lý thuyết cho rằng có một tiền lệ lịch sử rõ ràng cho những gì chúng ta nên làm, phát sinh từ cuộc đấu tranh cho quyền con người phổ quát. Luật pháp và diễn ngôn về quyền con người, thường được truy nguyên từ thời Khai sáng, đã gây ảnh hưởng đến các bộ phận của công chúng phương Tây trong nhiều thập kỷ, nếu không nói là hàng thế kỷ. Có lẽ chúng ta nên lấy ý tưởng 'con người' là người mang quyền lợi và mở rộng nó sang các hệ thống phi nhân loại phức tạp mà chúng ta muốn bảo vệ, mà chúng ta biết là đáng được quan tâm và quan tâm.

Cám dỗ như nó là, di chuyển này phải được chống lại. Đối với một điều, nhân quyền đã được chứng minh là loại trừ - ngay cả trong loài của chúng ta. Sự xuất hiện của nó như là một tập hợp các chuẩn mực pháp lý và đạo đức phản bội thực tế rằng chủ sở hữu tài sản nam, da trắng, châu Âu là mô hình trường hợp của "con người": những người khác, trong lịch sử, đã phải chiến đấu thậm chí để được coi là hoàn toàn có khả năng mang quyền. Các điều ước quốc tế đã được yêu cầu để giải quyết các quyền của phụ nữ, trẻ em, người lao động, người LGBT, cộng đồng bản địa và những người khác, Chính xác bởi vì những 'thiểu số' như vậy là ngoài lề bởi ý tưởng trừu tượng về "con người" của Tuyên ngôn Nhân quyền. Các nhà phê bình cũng có đề nghị rằng các chuẩn mực nhân quyền là một con ngựa thành Troia cho chủ nghĩa đế quốc mới, cung cấp vỏ bọc ý thức hệ cho các can thiệp 'nhân đạo' đáng ngờ và cướp bóc tư bản. Về lý thuyết, quyền con người là dành cho tất cả con người, nhưng hóa ra một số người lại giống con người hơn những người khác.

Tuy nhiên, có lẽ có một cái gì đó được cứu vãn từ các diễn ngôn về quyền như nhau - nếu chúng ta có thể tìm ra cách để triển khai ý tưởng về "quyền" trong khi phân loại "con người". Có lẽ chúng ta có thể tìm cách hiểu mình là đối tác vướng mắc, và đôi khi là đồng phạm, với động vật, sinh vật và hệ thống phi nhân loại trong một thế giới 'hơn cả con người', như học giả về giới Astrida Neimanis tại Đại học Sydney đưa nó vào một bài viết 2014.


đồ họa đăng ký nội tâm


Một số nguy cơ nhất định ẩn giấu trong việc sử dụng quyền con người để nắm bắt lợi ích của người phi nhân. Đầu tiên, ngôn ngữ và khái niệm đóng khung của nó có nguy cơ làm giảm sự chú ý đến tính khác biệt và đặc thù của những sinh vật năng động như vậy. Chúng tôi có nguy cơ chỉ tôn trọng mọi thứ trong chừng mực vì chúng giống với kinh nghiệm và đặc điểm của con người.

Thứ hai, và cũng quan trọng không kém, là mối nguy hiểm liên quan làm giảm nhận thức của chúng ta về chính con người như một chế độ đa dạng của thế giới. Mối nguy hiểm này đã hiện diện rõ ràng trong sự ra đời của nhân quyền doanh nghiệp, một sự phát triển đã làm méo mó toàn bộ mô hình nhân quyền quốc tế. Trọng tâm của những phát triển này là sự kết hợp hợp pháp giữa 'con người' và 'con người' - một sự hợp nhất mà tư bản toàn cầu có thể tuyên bố chủ quyền của loài người theo những cách có nguy cơ gây hại cho những người sống thực sự. Chẳng hạn, quyền con người đối với sức khỏe có thể được chọn làm sản phẩm phụ của các dược phẩm lớn bảo vệ độc quyền sở hữu trí tuệ; hoặc quyền con người đối với thực phẩm có thể được triển khai như một sự biện minh cho các công ty kinh doanh nông sản để thống trị nguồn cung thực phẩm toàn cầu.

Vì vậy, nếu chúng ta chống lại ý tưởng 'Nhân loại quyền 'đối với người không phải là người, và chúng tôi cẩn thận phân biệt giữa' nhân loại 'và quyền lợi hợp pháp, còn lại gì?

Tđây là những cách nghĩ về các quyền nhạy cảm với nhiều sinh vật và hệ thống khác nhau. Trong một bài báo chuyên đề từ 1972, học giả pháp lý Christopher Stone hỏi nếu cây nên có 'chỗ đứng' - nghĩa là, nếu chúng có thể yêu cầu trạng thái cần thiết để thực hiện các yêu cầu theo luật. Câu trả lời của ông là tự hỏi liệu luật pháp có thể trao "quyền sông" cho sông, quyền cây hay quyền hệ sinh thái đối với hệ sinh thái.

Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng điều quan trọng là phải vượt ra ngoài đề xuất của Stone, và tiến gần hơn đến việc thừa nhận sự phức tạp và sống động của người phi nhân bằng cách thừa nhận độ xốp của ranh giới của chính chúng ta. Có lẽ chúng ta không nên mở rộng ra khỏi bản thân mình, nhiều như câu hỏi về quyền lợi của nhân loại để hành động như một mô hình. Rốt cuộc, đó là một niềm tin trung tâm vào sự kỳ dị và chủ nghĩa đặc biệt của chúng ta, một phần chịu trách nhiệm cho việc phá hủy hành tinh. Một điều có vẻ chắc chắn: nếu luật pháp là để đối phó với nhiều cuộc khủng hoảng xảy ra trên Trái đất và nếu quyền được triển khai, chúng ta cần loại bỏ khái niệm người mang quyền là một chủ thể con người tích cực, chủ động, đặt ra chống lại một đối tượng thụ động, hành động, phi nhân đạo. Tóm lại, luật pháp cần phát triển một khuôn khổ mới, trong đó con người bị vướng vào và bị ném vào giữa một vật chất sống động - thay vì được coi là trung tâm thông thạo, hiểu biết, hoặc xoay quanh mọi thứ khác.

Sự thay đổi trong cách hiểu này có thể có ý nghĩa gì đối với luật pháp và thực tiễn pháp lý? Nó chắc chắn sẽ yêu cầu các tòa án phải mở ra một lĩnh vực rộng hơn về ý nghĩa. Nó có nghĩa là 'nghe' từ nhiều cộng đồng (con người và phi nhân loại) bằng cách dựa vào khoa học mới tốt nhất. Nó cũng sẽ yêu cầu nằm, yêu cầu cẩn thận kiểm tra các tương tác sắc thái tạo nên sự năng động và mối quan hệ giữa các thực thể trong câu hỏi. Mặc dù luật đang trên đà phát triển, bao trùm ý tưởng về các pháp nhân phi nhân đạo (như sông) và có dấu hiệu nhận thức nhạy cảm hơn về mặt vật chất, nhưng vẫn chưa có ví dụ rõ ràng nào về các trường hợp và cách tiếp cận triệt để như yêu cầu . Một số thí nghiệm và phát triển tư duy thú vị hiển thị hướng đi đầy hứa hẹn, nhưng có những suy nghĩ cấp tiến hơn sẽ được thực hiện.

Một số người có thể phản đối rằng một cách tiếp cận đúng đắn như vậy có vẻ phức tạp và thách thức hơn là dựa vào các giả định hiện có về tính trung tâm của "con người". Điều đó chắc chắn đúng. Nhưng sự tham gia như vậy là tốt hơn - trung thành hơn theo kinh nghiệm những gì ở đó - hơn là tiếp tục nâng con người lên đỉnh cao đạo đức của hệ thống pháp luật. "Con người" không thể tiếp tục là chuẩn mực duy nhất để đo lường những sinh vật khác để tính.

Trong trật tự toàn cầu săn mồi của thế kỷ 21st, có vẻ tốt hơn không để triển khai nhân quyền như một tấm chăn bảo vệ động vật phi nhân loại và các sinh vật và hệ thống khác - chính xác là bởi vì những đối tác đa dạng như vậy trong vũ điệu của cuộc sống xứng đáng được hưởng các loại quyền lợi của riêng họ. Suy nghĩ theo những thuật ngữ này không chỉ làm công lý cho người phi nhân, mà còn có thể giúp chúng ta hình dung lại trạng thái của chính mình theo cách giàu có và cởi mở hơn. Với tất cả những gì đang bị đe dọa, không có gì khác hơn là một sự phục hồi triệt để sẽ làm; và luật pháp và quyền - đối với các công cụ đặc quyền và đặc biệt quá dài của con người - cần phải được tưởng tượng lại nếu chúng đóng một vai trò đầy đủ trong cuộc đấu tranh giữa người và người để kiếm sống trong tương lai.

Bài tiểu luận này được đồng xuất bản với Trung tâm Con người và Tự nhiên như là một phần của Câu hỏi của họ cho một chuỗi Tương lai kiên cường: Điều gì xảy ra khi chúng ta thấy mình tách biệt hoặc là một phần của tự nhiên? Bạn được mời đọc thêm câu trả lời cho câu hỏi này và chia sẻ suy nghĩ của riêng bạn tại humanandnature.org.Bộ đếm Aeon - không xóa

Lưu ý

Anna Grear là giáo sư luật tại Đại học Cardiff, đồng thời là người sáng lập và tổng biên tập của Tạp chí Nhân quyền và Môi trường. Cô ấy là tác giả của Chuyển hướng nhân quyền: Đối mặt với thách thức của nhân loại pháp lý doanh nghiệp (2010). Cô ấy sống ở xứ Wales.

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon