Làm thế nào bất bạo động đã được mang đến cho phong trào dân quyền

Làm thế nào bất bạo động đã được mang đến cho phong trào dân quyềnHình ảnh của Howard Thurman trên cửa sổ kính màu của nhà nguyện Đại học Howard. Fourandsixty từ Wikimedia Commons, CC BY-SA

Phim tài liệu mới của đạo diễn Martin Doblmeier, Dịch vụ chống lưng vào tường: Câu chuyện của Howard Thurman dự kiến ​​phát hành trên truyền hình công cộng vào tháng Hai. Thurman đã đóng một vai trò quan trọng trong cuộc đấu tranh dân quyền với tư cách là người cố vấn chính cho nhiều các nhà lãnh đạo của phong trào, Bao gồm cả Martin Luther King Jr., trong số loại khác.

Tôi đã từng là một học giả của Howard Thurman và Martin Luther King Jr. trong hơn 30 năm và tôi là biên tập viên của Thurman. Ảnh hưởng của Thurman đối với King Jr. rất quan trọng trong việc định hình cuộc đấu tranh dân quyền như một phong trào bất bạo động. Thurman bị ảnh hưởng sâu sắc bởi cách Gandhi sử dụng bất bạo động trong cuộc đấu tranh giành độc lập của Ấn Độ khỏi sự cai trị của Anh.

Thăm Ấn Độ

Sinh tại 1899, Howard Washington Thurman được nuôi dưỡng bởi người bà nô lệ trước đây của ông. Ông lớn lên để trở thành một mục sư Baptist được phong chức và là một nhân vật tôn giáo hàng đầu của nước Mỹ thế kỷ 20.

Trong 1936 Thurman đã lãnh đạo một đoàn bốn thành viên đến Ấn Độ, Miến Điện (Myanmar) và Tích Lan (Sri Lanka), được biết đến như là cuộc hành hương của tình bạn. Từ chuyến thăm này, ông sẽ gặp Mahatma Gandhi, người lúc đó đang lãnh đạo một cuộc đấu tranh độc lập bất bạo động khỏi sự cai trị của Anh .

Phái đoàn đã được tài trợ bởi Phong trào Kitô giáo Sinh viên ở Ấn Độ, những người muốn khám phá mối liên hệ chính trị giữa sự áp bức của người da đen ở Hoa Kỳ và các cuộc đấu tranh tự do của người dân Ấn Độ.

Tổng thư ký của Phong trào Kitô giáo Ấn Độ, A. Ralla Ram, đã tranh luận về việc mời một phái đoàn của Neg Negro. Ông nói rằng từ khi Kitô giáo ở Ấn Độ là tôn giáo của 'kẻ áp bức', sẽ có một giá trị duy nhất khi có đại diện của một nhóm bị áp bức khác nói về tính hợp lệ và đóng góp của Kitô giáo.

Từ tháng 10 1935 đến tháng 4 1936, Thurman đã giảng ít nhất 135 tại các thành phố 50, cho nhiều khán giả và các nhà lãnh đạo quan trọng của Ấn Độ, bao gồm nhà thơ người Bengal và người đoạt giải Nobel, Rabindranath Tagore, người cũng đóng một vai trò quan trọng trong phong trào độc lập của Ấn Độ.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Trong suốt cuộc hành trình, vấn đề phân biệt trong nhà thờ Cơ đốc giáo và không thể giải quyết ý thức màu sắc, một hệ thống chính trị xã hội dựa trên sự phân biệt đối xử với người da đen và những người không phải là người khác, đã được nuôi dưỡng bởi nhiều người mà anh ta gặp.

Thurman và Gandhi

Đoàn đã gặp Gandhi vào cuối tour diễn của họ ở Bardoli, một thị trấn nhỏ ở bang Gujarat phía tây Ấn Độ.

Gandhi, một người ngưỡng mộ Booker T. Washington, nhà giáo dục người Mỹ gốc Phi nổi tiếng, không lạ gì với cuộc đấu tranh của người Mỹ gốc Phi. Anh ấy đã ở trong thư tín với các nhà lãnh đạo da đen nổi bật trước cuộc họp với đoàn.

Ngay từ tháng 5 1, 1929, Gandhi đã viết một tin nhắn đến người da đen người Mỹ gửi đến WEB DuBois để được xuất bản trong Cuộc khủng hoảng. Được thành lập ở 1910 bởi DuBois, Cuộc khủng hoảng là ấn phẩm chính thức của Hiệp hội quốc gia vì sự tiến bộ của người da màu.

Thông điệp của Gandhi đã nêu,

Càng không để các triệu người da đen xấu hổ vì thực tế rằng họ là cháu của nô lệ. Không có sự bất lương trong việc trở thành nô lệ. Có sự bất lương trong việc là chủ sở hữu nô lệ. Nhưng chúng ta đừng nghĩ về danh dự hay sự bất lương liên quan đến quá khứ. Hãy để chúng tôi nhận ra rằng tương lai là với những người sẽ trung thực, trong sáng và yêu thương.

Hiểu ý tưởng về bất bạo động

Trong một cuộc trò chuyện kéo dài khoảng ba giờ, xuất bản năm Giấy tờ của Howard Washington Thurman, Gandhi lôi kéo khách của mình bằng những câu hỏi về sự phân biệt chủng tộc, sự lỏng lẻo, lịch sử người Mỹ gốc Phi và tôn giáo. Gandhi bối rối về lý do tại sao người Mỹ gốc Phi chấp nhận tôn giáo của chủ nhân, Kitô giáo.

Làm thế nào bất bạo động đã được mang đến cho phong trào dân quyềnGandhi, kéo sợi bông, trong một bức ảnh từ 1931. AP Photo

Ông lý luận rằng ít nhất trong các tôn giáo như Hồi giáo, tất cả đều được coi là bình đẳng. Gandhi tuyên bố, Hiện tại, một nô lệ chấp nhận Hồi giáo, anh ta có được sự bình đẳng với chủ nhân của mình, và có một vài trường hợp trong lịch sử. Nhưng ông không nghĩ đó là sự thật đối với Kitô giáo. Thurman hỏi điều gì là trở ngại lớn nhất đối với Kitô giáo ở Ấn Độ. Gandhi trả lời rằng Kitô giáo như được thực hành và đồng nhất với văn hóa phương Tây và chủ nghĩa thực dân là kẻ thù lớn nhất đối với Jesus Christ ở Ấn Độ.

Phái đoàn đã sử dụng thời gian giới hạn còn lại để thẩm vấn Gandhi về các vấn đề Ăn cơm trưa hoặc bất bạo động, và quan điểm của ông về cuộc đấu tranh của người Mỹ gốc Phi ở Hoa Kỳ.

Theo Mahadev Desai, Thư ký riêng của Gandhi, Thurman thích thú với cuộc thảo luận về sức mạnh cứu rỗi của ahimsa trong một cuộc đời cam kết thực hành kháng chiến bất bạo động.

Gandhi giải thích rằng mặc dù ahimsa được định nghĩa về mặt kỹ thuật là không gây thương tích, hay bất bạo động, nhưng đó không phải là một lực lượng tiêu cực, mà đó là một lực lượng tích cực hơn điện và mạnh hơn cả ether.

Nói một cách thực tế nhất, đó là tình yêu là hành động tự hành động, mà còn hơn thế nữa - và khi được thể hiện bởi một cá nhân duy nhất, nó mang một sức mạnh mạnh hơn cả ghét và bạo lực và có thể biến đổi thế giới.

Đến cuối cuộc họp, Gandhi tuyên bố, có thể thông qua những người da đen rằng thông điệp bất bạo động sẽ được gửi đến thế giới.

Tìm kiếm một Gandhi của Mỹ

Thật vậy, quan điểm của Gandhi sẽ để lại ấn tượng sâu sắc về cách giải thích bất bạo động của chính Thurman. Sau này họ sẽ có ảnh hưởng trong việc phát triển triết lý kháng chiến bất bạo động của Martin Luther King Jr. Nó sẽ tiếp tục định hình suy nghĩ của một thế hệ các nhà hoạt động dân quyền.

Trong cuốn sách của ông, Chúa Giêsu và người khinh miệt Thurman giải quyết các lực lượng tiêu cực của sự sợ hãi, lừa dối và thù hận là các hình thức bạo lực bắt giữ và nhốt những kẻ bị áp bức. Nhưng ông cũng tuyên bố rằng thông qua tình yêu và sự sẵn sàng tham gia bất hợp pháp vào đối thủ, cá nhân cam kết tạo ra khả năng của cộng đồng.

Như anh giải thích, hành động yêu thương cứu chuộc không phụ thuộc vào phản ứng của người khác. Tình yêu, đúng hơn, là không được yêu thương và tự cho đi. Nó vượt qua công đức và giáng chức. Nó chỉ đơn giản là yêu.

Ngày càng nhiều nhà lãnh đạo người Mỹ gốc Phi theo sát các chiến dịch của GandhiSatyagraha, Hay một thứ mà ông gọi là không chống lại cái ác chống lại chủ nghĩa thực dân Anh. Báo đen và tạp chí công bố sự cần thiết cho một người Mỹ Gandhi.

Khi trở về, một số nhà lãnh đạo người Mỹ gốc Phi nghĩ rằng Howard Thurman sẽ hoàn thành vai trò đó. Trong 1942, ví dụ, Peter Dana của Pittsburgh Courier, đã viết rằng Thurman, là một trong số ít những người da đen ở đất nước xung quanh có thể xây dựng một phong trào lớn, có ý thức của người da đen, không giống như phong trào độc lập vĩ đại của Ấn Độ.

Vua, tình yêu và bất bạo động

Tuy nhiên, Thurman đã chọn một con đường ít trực tiếp hơn là một thông dịch viên về bất bạo động và là nguồn lực cho các nhà hoạt động đang ở tuyến đầu của cuộc đấu tranh. Như anh ấy đã viết,

Đây là niềm tin và quyết tâm của tôi rằng nhà thờ sẽ là nguồn lực cho các nhà hoạt động - một nhiệm vụ cơ bản được nhận thức. Đối với tôi, điều quan trọng là cá nhân trong cuộc đấu tranh vì sự thay đổi xã hội sẽ có thể tìm thấy sự đổi mới và lòng can đảm mới trong tài nguyên tinh thần của nhà thờ. Phải có một nơi, một lúc, khi một người có thể tuyên bố, tôi chọn.

Làm thế nào bất bạo động đã được mang đến cho phong trào dân quyềnTiến sĩ Martin Luther King Jr., phát biểu tại Hội nghị Lãnh đạo Kitô giáo miền Nam tại Atlanta. AP Photo

Thật vậy, các nhà lãnh đạo như Martin Luther King đã chọn sống theo phúc âm về hòa bình, công lý và tình yêu mà Thurman đã tuyên bố một cách hùng hồn bằng văn bản và lời nói, mặc dù nó có giá chính xác.

Vua, giống như Gandhi 70 năm trước, rơi vào một viên đạn của kẻ ám sát vào tháng Tư 4, 1968.Conversation

Giới thiệu về Tác giả

Walter E. Fluker, giáo sư lãnh đạo đạo đức, Đại học Boston

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = chủ nghĩa bất bạo động; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

ĐỌC MOST