Đánh thức từ trạng thái khách quan điên rồ và huyền thoại về sự làm chủ

Đánh thức từ trạng thái khách quan điên rồ và huyền thoại về sự làm chủ

Sự hiểu biết cổ xưa về vũ trụ là một thể thống nhất. Parmenides mô tả vũ trụ là một khối duy nhất, thống nhất. Sau đó, Plato tách ra sự thống nhất này với sự phân biệt bản thể giữa Thiên và Địa. Thuyết nhị nguyên thân - tâm của Descartes tiếp tục loại bỏ loài người khỏi thiên nhiên bằng cách loại trừ ý thức khỏi thế giới tự nhiên. Theo Descartes, bí ẩn triết học và khoa học lớn chưa được giải quyết đã giải thích mối quan hệ giữa thực tế của ý thức và sự thấu hiểu giả định của tự nhiên.

Sự phân ly thứ ba xảy ra sau một sự thay đổi mô hình khác: chủ nghĩa kinh nghiệm và sự trỗi dậy của chủ nghĩa duy vật khoa học đe dọa cả thuyết nhị nguyên Platonic và Cartesian.

Ngày nay, chủ nghĩa duy vật thế tục coi con người là sản phẩm tự nhiên của quá trình tiến hóa và đặt loài chúng ta lên hàng đầu trong chuỗi lớn. Chủ nghĩa đặc biệt và sự chống đối của con người vẫn còn, được đưa vào một hiện đại thế tục thông qua chủ nghĩa Darwin xã hội.

Thomas Robert Malthus (1766 150 1834), giáo sĩ và học giả, ảnh hưởng đến chủ nghĩa Darwin xã hội nhiều hơn chính Darwin. Thảm họa của người Malthusian, tên được đặt theo tên của ông, tuyên bố rằng nạn đói và bệnh tật kiểm tra sự phát triển của dân số.

Một lý thuyết về cuộc đấu tranh vĩnh cửu

Malthus bác bỏ chủ nghĩa không tưởng phổ biến của những người cùng thời, dự đoán thay vào đó là một lý thuyết về cuộc đấu tranh vĩnh cửu do Đức Chúa Trời truyền chức để dạy đức hạnh cho nhân loại. Trong Một tiểu luận về nguyên tắc dân số, ông đã tính toán rằng nỗ lực tạo ra sản phẩm của loài người cuối cùng sẽ vượt xa các nguồn lực sẵn có. Ông phản đối Luật Người nghèo, hệ thống phúc lợi ban đầu, đã đổ lỗi cho việc tăng thuế. Ông tin rằng sự ràng buộc về mặt đạo đức của người Hồi giáo sẽ ngăn chặn hiệu quả nhất dân số quá mức và dẫn đến thiếu nguồn lực.

Các chính sách cứng rắn lấy cảm hứng từ Malthus về nghèo đói và kiểm soát dân số đã xuất hiện trong các tác phẩm của Charles Dickens, trong đó miêu tả cảnh nghèo đói ảm đạm tràn lan ở nước Anh công nghiệp Victoria. Tiếng vang của chủ nghĩa Malthus vang vọng trong các chính sách chính trị hiện tại của chúng tôi.

Trong khi đó, đặc trưng của tự nhiên là cuộc đấu tranh vĩnh cửu và cạnh tranh về tài nguyên của thế giới đã ảnh hưởng đến lý thuyết của Darwin. Ông thừa nhận rằng cảm hứng của Malthus trên Nguồn gốc của loài: Học thuyết của Malthus [áp dụng] cho toàn bộ vương quốc động vật và thực vật.

Đối với Malthus và Darwin, cuộc đấu tranh bất tận này của người Hồi giáo, đặc trưng cho sự năng động của thiên nhiên, gợi nhớ đến cuộc xung đột của Empedocles và sự phấn đấu không ngừng của Schopenhauer. Cuộc đấu tranh, xung đột và cạnh tranh của Nguồn gốc của loài có ảnh hưởng lớn hơn đối với các nhà sinh học và xã hội học tiếp theo so với sự hợp tác được ghi nhận trong công trình vĩ đại khác của Darwin, Nền tảng Hậu duệ của con người. Thật vậy, tác phẩm sau này của Darwin miêu tả một câu chuyện hợp tác hơn về sự tiến hóa.

Huxley, một người ủng hộ trung thành của thuyết Darwin, đã xem đạo đức qua lăng kính của khoa học thế tục. Ông lưu ý: Khoa học của xã hội tự tử khi chấp nhận một tín ngưỡng, gợi ý về cái bóng lờ mờ của khoa học. Huxley coi con người là những con vật phức tạp, không hòa đồng với nhau. Được truyền cảm hứng bởi Kant, Huxley tin rằng con người, buộc phải sống tách biệt với thiên nhiên trong một thế giới văn minh, phải kìm nén bản năng tự nhiên của chúng ta, để lại cho chúng ta những trạng thái nội tâm luôn gây chiến. Sau khi chia rẽ vấn đề tâm trí của Descartes và quan niệm của Darwin về cuộc đấu tranh tiến hóa để sinh tồn, Huxley coi cạnh tranh là điều bắt buộc của tự nhiên.

Herbert Spencer (1820 gay 1903), một nhà triết học, nhà sinh học, nhà nhân chủng học và nhà xã hội học, đã phát triển chủ nghĩa Darwin xã hội, một lý thuyết ủng hộ các ý tưởng chính trị tự do của ông. Ông trình bày triết lý tổng hợp của mình như một sự thay thế cho đạo đức Kitô giáo, tin rằng các quy luật khoa học phổ quát cuối cùng sẽ giải thích mọi thứ. Ông từ chối chủ nghĩa sống còn và thiết kế thông minh, cũng như khoa học Goethean và mọi thứ siêu việt. Trong khi Huxley nâng cao thuyết bất khả tri lên một đức tin thế tục, Spencer đã tìm cách đánh bật mọi luồng điện ảnh còn lại.

Sự sống còn của kẻ mạnh nhất?

Độc lập với Darwin, Spencer đã thấy những thay đổi tiến hóa là kết quả của các lực lượng môi trường và xã hội chứ không phải là các tác nhân bên trong hay bên ngoài, cho rằng cuộc sống là sự phối hợp hành động của người Hồi giáo. Nguyên lý Sinh học ông đã đề xuất khái niệm sống sót của người mạnh nhất. . . Điều mà tôi đã tìm ở đây để diễn đạt bằng thuật ngữ cơ học, đó là cái mà ông Darwin đã gọi là 'chọn lọc tự nhiên', hay bảo tồn các chủng tộc được ưa chuộng trong cuộc đấu tranh vì sự sống. Anh ấy nổi tiếng nói rằng lịch sử cuộc sống đã bị nuốt chửng không ngừng. kẻ yếu bởi kẻ mạnh.

Các ý tưởng chính trị và xã hội học của Spencer, xuất phát từ quan điểm tiến hóa của ông, đặc biệt ảnh hưởng sâu sắc đến nước Mỹ hậu hiện đại, đặc biệt, ý tưởng cho rằng kẻ mạnh nhất trong xã hội sẽ tự nhiên vươn lên dẫn đầu và tạo ra một xã hội nhân từ nhất. Giả sử quỹ đạo tiến hóa này, Spencer dự đoán một tương lai hòa hợp nhân từ cho nhân loại.

Các lý thuyết xã hội học của Spencers chạy vào nghịch lý. Mặc dù Spencer tin rằng sự đồng cảm của người Hồi giáo có trong bản chất con người, anh ta coi đó là một sự phát triển tiến hóa gần đây. Như trong sinh học, ông coi đấu tranh là trung tâm của hệ tư tưởng chính trị của ông, nơi tôn vinh chủ nghĩa tư bản laissez-faire. Ông thậm chí còn mô tả sự tham lam của người Hồi giáo, người hay tham lam, như một đức tính, được minh chứng trong thời đại của chúng ta bởi sự tham lam của Phố Wall của Gordon Gecko là một khẩu hiệu tốt.

Trong 1884 Spencer đã tranh luận trong Người đàn ông so với nhà nước rằng các chương trình xã hội để hỗ trợ người già và người khuyết tật, giáo dục trẻ em hoặc bất kỳ sức khỏe và phúc lợi nào đều đi ngược lại trật tự tự nhiên. Theo ông, những cá nhân không phù hợp nên bị diệt vong để củng cố cuộc đua. Ông là một triết lý độc ác có thể được sử dụng để biện minh cho những xung động tồi tệ nhất của con người. Thật không may, hệ tư tưởng độc ác của Spencer ảnh hưởng đến phần lớn thế giới quan và chính sách hiện tại của chính phủ chúng ta.

Cắt cổ, tư tưởng xã hội học dựa trên cạnh tranh

Lấy gợi ý từ quan điểm của Hobbesian-Malthusian về tự nhiên, chủ nghĩa Darwin xã hội biện minh cho sự cắt cổ, hệ tư tưởng xã hội học dựa trên cạnh tranh. Nhiều cõi mà bệnh dịch ngày nay ý thức phương Tây bắt đầu từ đây, mang một hình thức hơi khác.

Darwin, Spencer và nhiều người cùng thời đã phân loại con người thành các loại tiến hóa khác nhau. Darwin rõ ràng ủng hộ quan điểm rằng tất cả con người đều có cùng tổ tiên simian, nhưng trí thông minh đó phát triển khác nhau tùy theo giới tính và chủng tộc. Mặc dù Darwin xuất thân từ một gia đình theo chủ nghĩa bãi bỏ và công khai chế giễu chế độ nô lệ, ông thấy sự tiến hóa là sự hỗ trợ cho ý tưởng rằng những người khác nhau phù hợp hơn với các mục đích khác nhau.

In Nền tảng Hậu duệ của con người, Darwin đã trích dẫn các so sánh về kích thước sọ của nam và nữ như một dấu hiệu cho thấy sự vượt trội về trí tuệ của nam giới. Spencer ban đầu tranh luận về bình đẳng giới trong mình Thống kê xã hội, nhưng ông cũng quy các đặc điểm tiến hóa khác nhau cho giới tính và chủng tộc.

Các biện minh khoa học cho phân biệt chủng tộc và phân biệt giới tính thấm vào xã hội thế tục. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc dựa trên Cơ đốc giáo tập trung vào ý tưởng về sự man rợ của bá đạo Hồi giáo, trái ngược với Hồi giáo quý tộc và văn hóa người Kitô giáo, và cho rằng Thiên Chúa đã trao Trái đất cho các Kitô hữu châu Âu. Quyền lợi này kết hợp với nỗi sợ hãi về sự khác biệt để tạo ra niềm tin rằng các chủng tộc hoặc sắc tộc khác không phải là con người, tiếp tục biện minh cho sự chinh phục và diệt chủng. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc tiến hóa đã mã hóa những mê tín đó, nâng chúng thành những giả định được cho là hợp lý.

Huyền thoại về sự làm chủ thông qua chủ nghĩa duy vật giáo điều

Tín ngưỡng nguy hiểm của khoa học từ lâu đã đầu độc ý thức phương Tây. Trong Chalice và Blade, Riane Eisler nói: Được chứng minh bởi các học thuyết 'khoa học' mới. . . chủ nghĩa Darwin xã hội. . . Nô lệ kinh tế của các chủng tộc 'thấp kém' vẫn tiếp tục.

Các giả định khoa học về chủng tộc và giới không chỉ tạo ra một kiểu nô lệ mới mà kết hợp với tính khách quan điên rồ, chúng còn tạo ra một cấp độ mới về chính sách vô nhân đạo và thù địch đối với người da màu, phụ nữ và thế giới hơn con người. Khoa học đã biện minh cho việc không chỉ khai thác tài nguyên mà cả con người và người dân. Khoa học và chủ nghĩa thực chứng tìm thấy sự biện minh trong chủ nghĩa Darwin xã hội, phóng đại huyền thoại làm chủ thông qua chủ nghĩa duy vật giáo điều.

Theo Darwin, Huxley và Spencer ủng hộ quan điểm của Malthus về cuộc sống như một cuộc đấu tranh. Huxley mô tả thế giới động vật như một chương trình đấu sĩ của người Hồi giáo, người Bỉ và khẳng định cuộc chiến tranh Hobbes của mỗi người là tình trạng tồn tại bình thường. Sự tự nhiên vận hành theo nguyên tắc đấu tranh và cạnh tranh không ngừng, nên áp dụng logic tương tự cho xã hội loài người. Các chuyến tham quan diễn thuyết của Spencer tại Hoa Kỳ đã truyền cảm hứng cho chủ nghĩa khảo cổ học, một nền văn hóa của avarice mang lại lợi ích cho những người thích ăn chơi nhất trong xã hội.

Darwin, Huxley và Spencer sống trong một thế giới hầu như không thức tỉnh khỏi sự trói buộc của giáo điều nhà thờ. Các cuộc cách mạng ở châu Âu đã trao quyền lãnh đạo mới dựa trên ngành công nghiệp và khả năng thay vì dựa trên danh hiệu gia đình và quyền thừa kế. Khoa học hứa sẽ giải quyết nhiều vấn đề thông qua một xã hội thế tục hóa, bình đẳng.

Nhưng các giả định của Victoria về chủng tộc, giới tính, và mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên nhấn mạnh sự tiến bộ của Fittest mạnh mẽ nhất, chủ nghĩa tư bản trốn chạy và đổi mới mù quáng, bao gồm cả ngành y tế đặt lợi nhuận trước an toàn công cộng. Những vấn đề này đã được phóng đại ở Hoa Kỳ, bị chi phối bởi lý tưởng của chủ nghĩa cá nhân gồ ghề.

Trong khi đó, sự phân chia giữa con người và thiên nhiên, được thúc đẩy bởi chủ nghĩa khảo cổ, đã đẩy nhanh sự hủy diệt của hệ sinh thái toàn cầu. Tác giả Charles Eisenstein, trong Nhân loại, quan sát, Kiếm Với một vài ngoại lệ, con người hiện đại là những sinh vật duy nhất nghĩ rằng đó là một ý tưởng tốt để loại bỏ hoàn toàn sự cạnh tranh. Thiên nhiên không phải là một cuộc đấu tranh tàn nhẫn để sinh tồn, mà là một hệ thống kiểm tra và cân bằng rộng lớn.

Hợp tác xuyên suốt thế giới tự nhiên, bao gồm cả nhân loại

Những người khác đọc Darwin đã bác bỏ ý tưởng phổ biến về đấu tranh và sinh tồn của kẻ mạnh nhất. Ví dụ, Peter Kropotkin (1842 đấu 1921), một nhà địa lý học, nhà động vật học, nhà kinh tế học và polymath nói chung, đã buộc tội Huxley, và ở một mức độ thấp hơn Spencer, về việc giải thích không chính xác Darwin và lý thuyết tiến hóa của ông.

Trong một nghiên cứu kỹ lưỡng của riêng mình, Kropotkin đã chỉ ra sự hiện diện phổ biến của sự hợp tác trên khắp thế giới tự nhiên, bao gồm cả nhân loại. Công việc tuyệt vời của anh ấy Hỗ trợ lẫn nhau bác bỏ các kết luận của Malthus trong chủ nghĩa Darwin xã hội và giả định rằng chọn lọc tự nhiên là kết quả của sự cạnh tranh trong các loài. Ông mô tả một thế giới của sự hợp tác và giao thoa rộng rãi. Cách đọc thay thế này đã làm sống lại ý tưởng rằng hỗ trợ lẫn nhau, nhiều hơn hoặc nhiều hơn đấu tranh, đặc trưng cho cuộc sống.

Chữa lành sự mong manh của Cartesian và mô hình đấu tranh

Giáo viên Phật giáo David Loy đã tóm tắt một cách ngắn gọn về bệnh lý của mô hình Cartesian: Chủ nghĩa nhị nguyên có vấn đề nhất của chúng ta không phải là sợ chết mà là một ý thức mong manh của chính mình, sợ hãi về sự vô căn cứ của chính mình. thay vì đầu hàng trước sự vô căn cứ của nó.

Sự mong manh của Cartesian phát sinh từ việc thiếu nền tảng trong một mạng lưới quan hệ, sống, thở, cảm giác của cuộc sống. Một nơi nào đó giữa chủ nghĩa duy ngã và khách quan là cái tôi đã mất, bị bỏ rơi trong một cảnh quan nguyên thủy. Dù là tôn giáo hay thế tục, ý thức phương Tây phải chịu sự từ bỏ của bản thân và mối liên hệ của chúng ta với thế giới hơn con người.

Ý thức quan trọng / vấn đề không thể tách rời này đưa chúng ta trở lại nguyên lý trung tâm của chủ nghĩa hoảng loạn. Như de Quincey lưu ý, vấn đề về vấn đề tình cảm với sự kiên định không thể tách rời. Ý định và lựa chọn cuối cùng ảnh hưởng đến những gì xảy ra với vật chất.

Người bản địa từ lâu đã biết rằng những gì chúng ta nghĩ ảnh hưởng đến những gì đang có, vì vậy triết lý của họ nhấn mạnh đến sự cầu nguyện và lòng biết ơn. Tương tự như vậy, tâm linh phương Đông nhấn mạnh sự cân bằng giữa tư tưởng phê phán, cân nhắc và suy ngẫm. Chất lượng của những suy nghĩ của chúng tôi tạo ra chất lượng của thế giới của chúng tôi.

Điều này không có nghĩa là chúng ta có thể nghĩ một cách kỳ diệu vào thế giới tốt nhất. Nhưng chúng ta phải hoàn toàn nghĩ mình vào một thế giới tốt hơn. Như Donna Haraway đặt nó vào Ở lại với những rắc rối, Vấn đề quan trọng là suy nghĩ nghĩ gì. Suy nghĩ Làm thế nào chúng ta có thể nghĩ những suy nghĩ từ bi, kết nối, đồng sáng tạo hướng tới tương lai có thể?

Chữa lành sự mong manh của Cartesian (sự thiếu kiên cường bao trùm một mô hình đối lập cứng nhắc) và mô hình đấu tranh sẽ đòi hỏi chúng ta phải nắm lấy một mô hình khác dựa trên sự hiện thân thiêng liêng cộng sinh. Nếu thiên nhiên là một quá trình sáng tạo phức tạp, được kết nối mà chúng ta luôn tham gia (thông qua cảm giác, suy nghĩ và thực hiện), thì làm thế nào chúng tôi tham gia các vấn đề. Làm thế nào chúng ta tham gia gợn qua thực tế.

Đánh thức từ trạng thái khách quan điên rồ, huyền thoại về sự làm chủ và câu chuyện đấu tranh, chúng ta có thể phải đối mặt với những nguy hiểm của Anthropocene thông qua việc áp dụng sự sáng tạo được kết nối của tự nhiên.

© 2019 của Julie Morley. Đã đăng ký Bản quyền.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Park Street Press,
một dấu ấn của Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Nguồn bài viết

Tương lai thiêng liêng: Sự sáng tạo kết nối của thiên nhiên
của Julie J. Morley

Tương lai thiêng liêng: Sự sáng tạo được kết nối của thiên nhiên của Julie J. MorleyIn Tương lai linh thiêng, Julie J. Morley đưa ra một viễn cảnh mới về mối liên hệ của con người với vũ trụ bằng cách tiết lộ sự sáng tạo được kết nối và trí thông minh thiêng liêng của thiên nhiên. Cô bác bỏ sự tồn tại của người Viking trong câu chuyện kể về người mạnh nhất - ý tưởng cho rằng sự sống còn cần có sự xung đột - và đưa ra sự cộng sinh và hợp tác khi con đường tự nhiên tiến về phía trước. Cô ấy cho thấy một thế giới ngày càng phức tạp đòi hỏi ý thức ngày càng phức tạp. Sự sống còn của chúng ta phụ thuộc vào việc nắm bắt ý thức phức tạp của người Viking, hiểu về bản thân mình như một phần của tự nhiên, cũng như liên quan đến thiên nhiên là thiêng liêng.

Nhấn vào đây để biết thêm thông tin và / hoặc để đặt cuốn sách này. Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.

Lưu ý

Julie J. MorleyJulie J. Morley là một nhà văn, nhà giáo dục môi trường và nhà tương lai học, người viết và diễn thuyết về các chủ đề như sự phức tạp, ý thức và sinh thái. Cô có bằng Cử nhân Kinh điển tại Đại học Nam California và bằng Thạc sĩ về Lãnh đạo Biến đổi tại Viện Nghiên cứu Tích hợp California, nơi cô đang hoàn thành bằng tiến sĩ về giao thoa giữa các sinh vật. Ghé thăm trang web của cô tại https://www.sacredfutures.com

Sách liên quan

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = 1583947248; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = 1583945350; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = 031242728X; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}