Là thực tế chia sẻ của chúng tôi sờn

Là thực tế chia sẻ của chúng tôi sờnCó phải chúng ta đã mất đi sự kìm kẹp của chúng ta về sự thật? Shutterstock

Khái niệm về sự thật đang bị tấn công, nhưng những rắc rối của chúng ta với sự thật không hoàn toàn mới.

Điều khác biệt là trong quá khứ, các cuộc tranh luận về tình trạng của sự thật chủ yếu diễn ra trong các quán cà phê trí tuệ và hội thảo học thuật giữa các nhà triết học. Ngày nay, sự không chắc chắn về những gì cần tin là đặc hữu - một đặc điểm phổ biến của cuộc sống hàng ngày đối với người thường.

Sự thật không phải là sự thật. - Rudy Giuliani, luật sư của Tổng thống Donald Trump, nói nổi tiếng vào tháng Tám. Tuyên bố của ông không nghịch lý như nó có thể đã xuất hiện. Điều đó có nghĩa là niềm tin của chúng ta, những gì chúng ta nắm giữ là sự thật, cuối cùng không thể chứng minh được, thay vì có thể kiểm chứng một cách khách quan.

Nhiều triết gia đồng ý chứ. Tuy nhiên, đồ sộ nghiên cứu về tâm lý học, lĩnh vực nghiên cứu của riêng tôi, đã chỉ ra rằng ý tưởng về sự thật là chìa khóa để con người tương tác bình thường với thế giới và những người khác trong đó. Con người cần tin rằng có sự thật để duy trì các mối quan hệ, thể chế và xã hội.

Sự thật không thể thiếu

Niềm tin về những gì là sự thật thường được chia sẻ bởi những người khác trong xã hội của một người: các thành viên của nền văn hóa của một người, quốc gia của một người hoặc nghề nghiệp của một người.

Nghiên cứu tâm lý trong một cuốn sách sắp tới của Higgins Tory, Thực tế chia sẻ: Những gì làm cho chúng ta mạnh mẽ và xé tan chúng ta, những chứng thực chia sẻ niềm tin giúp chúng ta hiểu chung về cách thế giới hoạt động và cung cấp một la bàn đạo đức để sống cùng nhau.

Gây ra cuộc khủng hoảng niềm tin hiện tại của chúng tôi.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Không tin tưởng vào chính phủ Hoa Kỳ phát triển kể từ các 1960, đã lan rộng đến gần như tất cả các tổ chức xã hội khác, ngay cả những tổ chức từng bị coi là vượt quá sự trách móc.

Từ phương tiện truyền thông đến y khoacộng đồng khoa học đến Giáo hội Công giáo, có một cảm giác gặm nhấm rằng không ai trong số các nguồn thông tin đã từng bị ảo giác có thể tin tưởng.

Khi chúng ta không còn có thể cùng nhau cảm nhận thế giới, Một làm tê liệt sự bất an xảy ra. Internet tràn ngập chúng ta với một loạt các lời khuyên mâu thuẫn về dinh dưỡng, tập thể dục, tôn giáo, chính trị và tình dục. Những người phát triển lo lắng và nhầm lẫn về mục đích và phương hướng của họ.

Trong cực đoan, một cảm giác thực tế bị mất là một đặc điểm xác định của rối loạn tâm thần, một bệnh tâm thần lớn.

Một xã hội đã mất thực tế chia sẻ của nó cũng không khỏe. Trước đây, mọi người chuyển sang các tổ chức xã hội được tôn trọng rộng rãi để biết thông tin: chính phủ, các cơ quan báo chí lớn, các nhà truyền thông đáng tin cậy như Walter Cronkite, David Brinkley hoặc Edward R. Murrow. Những ngày đó không còn nữa, than ôi. Bây giờ, mọi nguồn tin đều bị nghi ngờ là thiên vị và phục vụ các lợi ích khác ngoài sự thật. Hậu quả là mọi người ngày càng tin tưởng những gì họ muốn tin, hoặc những gì họ tìm thấy vừa lòng và yên tâm.

Trong cuộc tìm kiếm để khôi phục sự an tâm, mọi người tranh giành các nguồn chắc chắn khác. Thông thường, điều này có nghĩa là thu hẹp vòng tròn tâm sự của một người với bộ lạc, một bên lối đi, sắc tộc hay tôn giáo của một người.

Chẳng hạn, trong tác phẩm hoành tráng của mình trên tàuSự suy tàn và sụp đổ của đế chế La Mã, Edward Edward Gibbon, nhà sử học người Anh kể lại việc sự tan vỡ của thế giới quan chung La Mã đã tạo điều kiện cho sự xuất hiện của một loạt các tôn giáo thay thế - bao gồm Cơ đốc giáo, cuối cùng đã thắng thế trong các hệ thống tín ngưỡng và tín ngưỡng khác cũng xuất hiện vào thời điểm đó.

Sau đó, như bây giờ, sự xáo trộn của thực tế chia sẻ của chúng ta cho thấy sự phân mảnh của xã hội, một sự phân cực không thể kiểm soát được trong đó sự nghi ngờ ngự trị, những người bên ngoài bị quỷ ám và hành động tập thể để giải quyết các vấn đề đi vào bế tắc.

Quay lại với một thực tế được chia sẻ

Các triết gia ở thế kỷ 20th, được biết đến như một phần của một người Bỉhậu hiện đạiPhong trào của người Anh trong tư tưởng phương Tây, đã tránh ý tưởng rằng sự thật khách quan là có thể đạt được.

Trường phái triết học đó đã phê phán quan niệm hiện đại rằng khoa học, thông qua các phương pháp của nó, có thể kết luận một cách thuyết phục những tuyên bố và lý thuyết của nó.

Thay vào đó, các tác giả hậu hiện đại nhấn mạnh rằng kiến ​​thức của con người cuối cùng là chủ quan và tương đối chứ không phải là tuyệt đối. Phong trào hậu hiện đại đã mở ra một cảm giác bất kính và tự do vào văn hóa và xã hội. Nó nhấn mạnh các cách khác để biết thông qua cảm giác và hình ảnh do đó tác động đến ngành công nghiệp truyền thông và khuyến khích trí tưởng tượng.

Ngay cả những người bảo vệ chính của khoa học như Karl Popper duy trì sự thật đó là một lý tưởng chỉ đạo cho yêu cầu khoa học không bao giờ có thể được nhận ra hoặc chứng minh. Thomas Kuhn cũng tin như vậy. Điều mà các nhà triết học này có lẽ đã không lường trước được là điều gì sẽ xảy ra với xã hội nếu sự hoài nghi và thuyết tương đối - hệ thống niềm tin không bị ràng buộc trong đó gần như mọi thứ có thể được duy trì - trở nên phổ biến.

Làm thế nào năng động này có thể được đảo ngược?

Xây dựng lại ý thức về chia sẻ thực tế giữa các phân khúc khác nhau trong xã hội của chúng ta sẽ không dễ dàng, đặc biệt là vì có vẻ như các lực lượng như chính trị gia và những kẻ troll Nga đang làm việc hướng tới mục tiêu ngược lại. Ngoài ra, những người ủng hộ sâu sắc và những người tin tưởng thực sự từ cả hai phía đang gây khó khăn cho việc xây dựng lại nền tảng chung vô giá mà thực tế chia sẻ dựa trên.

Tâm lý nghiên cứu để xuất rằng rằng một khuôn mặt như vậy sẽ đòi hỏi sự sẵn lòng để phá vỡ các vị trí cố thủ của chúng ta, làm sai lệch ý kiến ​​của người khác, và thường dựa trên lợi ích hạn hẹp của bộ lạc hoặc giai cấp.

Là thực tế chia sẻ của chúng tôi sờnTrong một cuốn sách sắp xuất bản, tôi là đồng tác giả với các đồng nghiệp, Hành trình của Radicals: Chuyến đi đến rìa và trở lại của Đức Quốc xã Đức, chúng tôi kể câu chuyện về một cuộc tấn công tàn khốc chống lại một giáo đường ở thành phố Düsseldorf của Đức ở 2000 . Thủ tướng Đức lúc bấy giờ, Gerhard Schröder, đã đưa ra một cuộc gọi công khai cho một người Hồi giáocuộc nổi loạn của đàng hoàng".

Đó là một lời kêu gọi tìm cách hợp nhất xung quanh các giá trị chung và lắng nghe những mối quan tâm của nhau; để tìm sự tha thứ thay vì vui mừng trước những bất hạnh và sai lầm của nhau.

Lời cầu xin của Schröder đã kích hoạt một trong những chương trình tài trợ lớn nhất cho các chương trình cực đoan bạo lực chống lại các cấp liên bang, tiểu bang và cộng đồng trên khắp nước Đức. Nó huy động toàn bộ quốc gia Đức cùng nhau chống lại các thế lực chia rẽ.

Trí tuệ từ lĩnh vực tâm lý học ca ngợi lời khuyên của Schröder. Thay thế cho việc tìm ra điểm chung đã mất của chúng ta có thể là sự tự hủy hoại của chúng ta như một cộng đồng và một quốc gia.Conversation

Giới thiệu về Tác giả

Arie Kruglanski, Giáo sư Tâm lý học, Đại học Maryland

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = văn hóa chiến tranh; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

ĐỌC MOST