Nhà thờ Mormon vẫn đang vật lộn với một quá khứ chủng tộc. Ảnh AP / Rick Bowmer, tập tin

Vào tháng 6 1 năm nay, Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su - hoặc các Mặc Môn - sẽ kỷ niệm kỷ niệm 40th về những gì họ tin là một sự mặc khải từ Thiên Chúa.

Tiết lộ này cho Chủ tịch của Nhà thờ Spencer W. Kimball lúc bấy giờ - được biết đến với cái tênTuyên bố chính thức 2Nghiêng - đảo ngược những hạn chế lâu dài được đặt lên những người gốc Phi da đen trong nhà thờ.

Là một học giả về tôn giáo và đạo Mormon của Mỹ, tôi tin rằng lịch sử này minh họa cuộc đấu tranh mà nhà thờ Mormon đã có với sự đa dạng chủng tộc - điều mà giới lãnh đạo nhà thờ vẫn vật lộn với ngày nay.

Lịch sử ban đầu của chức tư tế đen và những hạn chế

Trong nhà thờ Mormon, tất cả những người đàn ông trên độ tuổi 12 đều phục vụ trong một văn phòng linh mục, mà người Mormon gọi chung làchức tư tếNgoài ra, tất cả các Mặc Môn, cả nam và nữ đều được dạy rằng các nghi thức bí tích cần thiết nhất cho sự cứu rỗi của họ được thực hiện trong các đền thờ Mặc Môn.

Điều quan trọng nhất trong những nghi thức này là một nghi lễ có tên làniêm phong, Trong đó mối quan hệ gia đình được thực hiện vĩnh cửu. Mặc dù người Mặc Môn tin rằng hầu như toàn bộ nhân loại sẽ được hưởng một mức độ nào đó của thiên đàng sau khi chết, nhưng chỉ những người có mối quan hệ kín mới được vào cấp cao nhất của thiên đàng.

Trong các 1830 và 1840, những năm đầu tiên của nhà thờ, dưới sự lãnh đạo của người sáng lập Joseph Smith, người đàn ông Mỹ gốc Phi được thụ phong linh mục và các nhà sử học có xác định ít nhất một người da đen tham gia vào một số nghi lễ trong đền thờ.

Tuy nhiên, dưới sự kế thừa của Smith, những chính sách này đã bị đảo ngược.

Trong kế hoạch trực tiếp của 1852 Smith, Brigham Young công bố những người đàn ông da đen không thể nắm giữ chức tư tế. Trong những thập kỷ tiếp theo, cả đàn ông da đen và phụ nữ da đen đều bị cấm từ đền thờ.

Những chính sách này đã ảnh hưởng đến một số lượng nhỏ Mormon đen. Một số ít người da đen nô lệ đã được đưa đến Utah trong các 1840 và 1850 bởi những người Mặc Môn trắng và một số người được rửa tội vào nhà thờ. Chế độ nô lệ đã được hợp pháp hóa tại Utah ở 1852 và duy trì như vậy cho đến Nội chiến. Cũng có những người Mỹ gốc Phi tự do trở thành người Mặc Môn. Nổi bật nhất là Elijah Abel, một thợ mộc gia nhập nhà thờ ở 1832 và được thụ phong vào chức vụ linh mục. Ông đã phục vụ một số nhiệm vụ trước khi chết ở 1884. Jane Manning James là một phụ nữ da đen tự do, người đã trở thành người Mặc Môn ở 1841 và theo Brigham Young đến Utah. Các nhà sử học đã tìm thấy hồ sơ of cả hai Elijah Abel và Jane Manning James xin phép được niêm phong trong các đền thờ Mặc Môn. Cả hai yêu cầu đều bị từ chối.

Tổng quát hơn, sau khi những hạn chế này được đưa ra, các nhà truyền giáo Mặc Môn tránh thịnh vượng người gốc Phi.

Biện minh cho sự hạn chế

Các nhà lãnh đạo trẻ và người Mormon khác đã đưa ra những lời giải thích khác nhau cho những quyết định này. Trẻ, ví dụ, lặp lại một lâu đời dân gian tin rằng người da đen có nguồn gốc từ Cain, một nhân vật trong Kinh thánh bị Chúa nguyền rủa vì đã giết anh trai mình.

Bằng chứng lịch sử chỉ rằng Young và đồng nghiệp đã đau khổ khi các thành viên da đen của nhà thờ tìm cách kết hôn với phụ nữ da trắng. Trẻ dường như đã tin rằng cấm đàn ông da đen từ chức tư tế và cả đàn ông và phụ nữ da đen từ nghi thức niêm phong sẽ ngăn chặn sự giao thoa chủng tộc trong nhà thờ.

Trong những năm sau đó, các nhà lãnh đạo Mặc Môn khác đã đưa ra những lời giải thích khác cho sự hạn chế này. Một số người nói rằng người da đen sở hữu linh hồn ít công bình hơn người da trắng đã làm. Những người Mormon khác gần đây như 2012 cho rằng người da đen phải trưởng thành về mặt tâm linh trước khi họ có thể được phép tham gia đầy đủ vào nhà thờ.

Kết quả là, đạo Mormon trong lịch sử thu hút một vài người chuyển đổi màu đen.

Truyền bá toàn cầu của đạo Mormon

Vào giữa thế kỷ 20, thành viên của nhà thờ đã phát triển nhanh chóng trên toàn thế giới, và rõ ràng là những hạn chế đối với các thành viên gốc Phi đang kìm hãm sự phát triển của nhà thờ.

Trong các 1940 và 1950, các tín ngưỡng Kitô giáo đã thu hút nhiều người cải đạo ở Tây Phi. Tại Nigeria, một số Kitô hữu châu Phi này đã phát hiện ra các ấn phẩm Mặc Môn và bắt đầu viết thư cho lãnh đạo Mặc Môn yêu cầu rửa tội vào nhà thờ, tuyên bố bị thu hút bởi sự thờ phượng của nhà thờ và những lời dạy về thiên đàng.

Các nhà lãnh đạo Mặc Môn ở Utah đã bị xé nát. Vì những hạn chế về chủng tộc của nhà thờ khiến cho người đàn ông châu Phi không thể xuất gia, nên không thể có hội chúng nào được thành lập giữa những người châu Phi da đen. Đồng thời, chính phủ Nigeria đã từ chối thị thực cho các nhà truyền giáo Mormon. Cuối cùng, nhà thờ không thể gửi các nhà truyền giáo hoặc các hội thánh chính thức, nhưng đã phái văn học Mặc Môn trong một nỗ lực để hướng dẫn các tín đồ châu Phi.

Các hạn chế về chủng tộc cũng gây ra vấn đề ở những nơi khác ở Châu Phi. Ở Nam Phi, ví dụ, người chuyển đổi phải tài liệu phả hệ của họ để chứng minh sự thiếu tổ tiên của người châu Phi trước khi họ có thể nhận chức sắc phong cho chức tư tế hoặc thờ phượng trong các đền thờ. Tại 1954, Chủ tịch Giáo hội David O. McKay ban hành một chỉ thị rằng trừ khi sự xuất hiện của người chuyển đổi chỉ ra tổ tiên người da đen châu Phi, họ sẽ được phép tham gia đầy đủ vào nhà thờ.

Bởi các 1960 và 1970, các nhiệm vụ của nhà thờ đang mở rộng ở Mỹ Latinh, đặc biệt là ở Brazil. Như ở Nam Phi, các nhà truyền giáo Mặc Môn là đối mặt với vấn đề xác định tổ tiên của những người cải đạo của họ ở một quốc gia nơi sự giao thoa phổ biến hơn nhiều so với ở Hoa Kỳ.

Áp lực nổi lên ở Hoa Kỳ là tốt. Khi phong trào tự do màu đen mở rộng trong các 1960 và 1970, những lời chỉ trích về nhà thờ được gắn kết. Thông qua các 1960 muộn và các 1970 sớm, các đội thể thao đại học trên cả nước đã phản đối hoặc tẩy chay chơi các đội từ Đại học Brigham Young thuộc sở hữu nhà thờ.

Nhưng sự lãnh đạo của nhà thờ vẫn bị chia rẽ về việc có nên chấm dứt hoàn toàn chức tư tế và hạn chế đền thờ hay không. Chính tại 1978, cuộc xung đột đã được giải quyết khi Chủ tịch Kimball tuyên bố ông đã nhận được một điều mặc khải từ Thiên Chúa.

Di sản của hạn chế ngày nay

Mặc dù nhà thờ đã chấm dứt những hạn chế đối với người da đen, nhưng chúng đã có những ảnh hưởng lâu dài.

Hôm nay về một trong 10 chuyển đổi sang Mormonism là màu đen, nhưng các báo cáo khảo sát chỉ nói về 1% 3 người Mormon ở Hoa Kỳ là người Mỹ gốc Phi.

Bất chấp những thay đổi, các thành viên người Mỹ gốc Phi nói rằng họ vẫn phải đối mặt phân biệt chủng tộc. Trong 2012, ví dụ, một giáo sư tại Đại học Brigham Young đề nghị rằng Chúa đã đưa ra lệnh cấm trước đó vì người da đen thiếu sự trưởng thành về mặt tâm linh.

Hôm nay, các nhà lãnh đạo nhà thờ đã tuyên bố một lễ kỷ niệm về sự mặc khải của Kimball theo chủ đềTrở thành một. Họ đã kêu gọi sự thống nhất chống lại định kiến, bao gồm phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và chủ nghĩa dân tộc. Ngôn ngữ này thể hiện tầm nhìn của đạo Mormon bao quát hơn nhiều so với ngôn ngữ được sử dụng trong quá khứ. Đối với một số thành viên người Mỹ gốc Phi của nhà thờ, mặc dù, lễ kỷ niệm như vậy có vẻ sớm đưa ra sự hiện diện dai dẳng của các ý tưởng phân biệt chủng tộc trong nhà thờ.

Tuy nhiên, tại một thời điểm khi nhà thờ tốc độ tăng trưởng ở Hoa Kỳ đang chậm lại và tốc độ tăng trưởng ở miền Nam toàn cầu - đặc biệt là Châu Phi và Châu Mỹ Latinh - đang tăng lên, lễ kỷ niệm vào tháng 6 này cho thấy mong muốn của lãnh đạo giáo hội thừa nhận giá trị của sự đa dạng của nó.

Việc Kimball xóa bỏ các hạn chế của chức tư tế và đền thờ đối với người da màu có thể đã mở ra cánh cửa cho một nhà thờ hiện đại, nhưng quyết định cử hành tuyên bố của ông cho thấy nhà thờ vẫn đang vật lộn với di sản phân biệt chủng tộc.

Giới thiệu về Tác giả

Matthew Bowman, Phó Giáo sư Lịch sử, Đại học bang Henderson

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon