Trong Taxi Driver, nhân vật của Robert De Niro, Travis Bickle, sống trong mô hình điên rồ của chính mình, nhưng cuối cùng các sự kiện cũng đóng khung anh ta như một anh hùng trong mắt người khác. YouTube 

Nhiều bình luận về hậu sự thật đã cố gắng xác định vị trí các nguồn của nó. Trường hợp diễn ngôn sau sự thật đến từ đâu, và ai chịu trách nhiệm sản xuất nó?

Nhìn theo cách này, hậu sự thật sẽ không bao giờ được tìm thấy. Nó không tồn tại ở đó. Không có gì mới về các chính trị gia và những lời nói dối đầy quyền lực, quay cuồng, sản xuất tuyên truyền, truyền bá hoặc nhảm nhí. Machiavellianism trở thành một thuật ngữ phổ biến của diễn ngôn chính trị bởi vì nó thể hiện niềm tin của Machiavelli rằng tất cả các nhà lãnh đạo có thể, đến một lúc nào đó, cần phải nói dối.

Nói dối không phải là một quang sai trong chính trị. Nhà lý luận chính trị Leo Strauss, phát triển một khái niệm được Plato vạch ra đầu tiên, đặt ra thuật ngữlời nói dối cao thượngĐể đề cập đến một sự cố ý không trung thực được truyền bá bởi một tầng lớp thượng lưu để duy trì sự hài hòa xã hội hoặc thúc đẩy một chương trình nghị sự.

Các câu hỏi về các tác nhân của hậu sự thật, và cố gắng xác định các nguồn gốc của sự nhảm nhí chính trị, chỉ là không nắm bắt được những gì mới và cụ thể về hậu sự thật. Nếu chúng ta tìm kiếm hậu sự thật trong lĩnh vực sản xuất thông tin sai lệch, chúng ta sẽ không tìm thấy nó. Đây là lý do tại sao rất nhiều người hoài nghi rằng khái niệm hậu sự thật đại diện cho bất cứ điều gì mới. Không phải tất cả các đống cỏ khô đều chứa kim.

Vậy hậu sự thật nằm ở đâu, và chúng ta đã đến đây bằng cách nào? Hậu sự thật không nằm trong lĩnh vực sản xuất, mà là trong lĩnh vực tiếp nhận. Nếu những lời dối trá, phổ biến, quay cuồng, tuyên truyền và tạo ra những chuyện nhảm nhí luôn là một phần và vấn đề chính trị, thì điều đã thay đổi là cách công chúng phản ứng với họ.

Sản phẩm Định nghĩa từ điển Oxford về hậu sự thật làm cho điều này rõ ràng; hậu sự thật đề cập đến hoàn cảnh của người Hồi giáo trong đó các sự kiện khách quan ít ảnh hưởng đến việc định hình dư luận hơn là lôi cuốn cảm xúc và niềm tin cá nhân.

Vấn đề với 'sự thật khách quan'

Trong khi định nghĩa này nắm bắt được bản chất của vấn đề, hầu hết các học giả, đặc biệt là những người làm việc trong lĩnh vực nhân văn, nghệ thuật và khoa học xã hội (HASS), sẽ ngay lập tức xác định một vấn đề rõ ràng với nó. Đây là khái niệm về sự thật khách quan của người Viking. Bất cứ ai có nhận thức về công việc của Thomas Kuhn, Michel Foucault hoặc Ludwig Wittgenstein đều sẽ biết rằng sự thật luôn luôn có thể tranh cãi.

Nếu họ không, cuộc tranh luận công khai về các vấn đề chính sách phức tạp sẽ dễ dàng. Chúng tôi chỉ đơn giản có thể xác định các sự kiện khách quan và xây dựng chính sách về chúng.

Sự thật là các công trình xã hội. Nếu không có con người, không có xã hội loài người và không có ngôn ngữ của con người, sẽ không có sự thật. Sự kiện là một loại thực thể đặc biệt được xây dựng xã hội.

Sự kiện thể hiện mối quan hệ giữa những gì chúng ta yêu cầu và những gì tồn tại. Chúng tôi xây dựng sự thật để truyền đạt thông tin về thế giới.

Nhưng điều này không có nghĩa là chúng tôi có thể tạo ra bất kỳ sự thật nào chúng tôi muốn. Điều làm cho một cái gì đó trở thành sự thật là nó nắm bắt một số tính năng của thế giới mà nó đề cập đến. Tính hợp lệ của các sự kiện của chúng tôi phụ thuộc một phần vào mối quan hệ của họ với thế giới mà họ mô tả. Một cái gì đó không chính xác để mô tả một cái gì đó, hoặc một số tình trạng, không phải là một thực tế.

Nhập 'sự kiện thay thế'

Những gì về sự kiện thay thế của người Viking thì sao? Ý tưởng này không quá xa vời như nó có vẻ. Của Kuhn Cấu trúc của các cuộc cách mạng khoa học là một trong những văn bản học thuật có ảnh hưởng nhất đến lịch sử khoa học. Khái niệm về mô hình của Kuhn đã thấm vào cuộc tranh luận công khai. Nhưng quan niệm của Kuhn về tiến bộ khoa học, sự xuất hiện của Kuhn thông qua một sự thay đổi trong mô hình không chỉ hợp pháp hóa các sự kiện thay thế mà nó phụ thuộc vào họ.

Mỗi mô hình, theo Kuhn, có những sự thật riêng. Các sự kiện trong một mô hình không được công nhận là sự kiện bởi các tín đồ của các mô hình thay thế. Kuhn đã đi xa đến mức cho rằng các nhà khoa học từ các mô hình khác nhau sống ở các thế giới khác nhau.

Sự thật, Kuhn lập luận, luôn liên quan đến mô hình bao quát. Như vậy, Donald Trump và những người ủng hộ ông có thể tuyên bố chỉ đơn giản là chiếm một mô hình khác.

Người ta có thể rút ra một vị trí tương tự từ quan niệm về chế độ chân lý của Foucault. Sự thật, theo Foucault, liên quan đến chế độ mà nó được nhúng vào. Và chế độ của sự thật khác nhau theo thời gian và địa điểm.

Hoặc người ta có thể tiếp cận điều này thông qua khái niệm về trò chơi ngôn ngữ của Wittgenstein, trừ khi người ta hiểu các quy tắc của trò chơi, người ta không thể tham gia. Chuyển sang tranh luận chính trị đương đại, mỗi bên trái và phải đều có mô hình, chế độ, sự thật hoặc trò chơi ngôn ngữ riêng.

Ngay cả khi chúng ta không chấp nhận khái niệm về mô thức của Kuhn, Kellyanne Conway vẫn có thể có ý nghĩa, như sau này đã cố gắng để yêu cầu, rằng chính quyền Trump chỉ đơn giản là có một quan điểm khác nhau về tình trạng của các sự kiện và một quan điểm khác nhau về những sự thật quan trọng.

Kellyanne Conway giải thích rằng thư ký báo chí Nhà Trắng Sean Spicer đã đưa ra những sự thật thay thế.

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Thừa nhận vai trò của học viện

Một lần nữa, hầu hết các học giả sẽ nhận ra tính hợp lệ của ý tưởng này. Luôn có nhiều quan điểm về các vấn đề phức tạp. Sự thật, khi chúng tôi liên tục nhắc nhở học sinh của mình, đừng tự nói. Những sự thật có liên quan, và những gì để làm cho chúng, luôn luôn là một vấn đề giải thích.

Do đó, hậu sự thật tìm thấy sự hợp pháp hóa trí tuệ trong cách tiếp cận cần thiết và quan trọng đối với việc xây dựng kiến ​​thức được đưa ra như được đưa ra trong giới hàn lâm. Giới học thuật nhất thiết, và đúng đắn, có thái độ hoài nghi đối với tất cả các yêu sách sự thật.

Chúng tôi khuyến khích sinh viên bày tỏ ý kiến ​​của họ. Chúng tôi dạy họ rằng quan điểm thay thế sẽ được coi trọng. Quan điểm của Nietzschean là vị trí mặc định của hầu hết các học giả, và chúng tôi rất ghét phải đưa ra kết luận dứt khoát đặc biệt là trong các vấn đề đạo đức và chính trị. Thật vậy, Đại học Sydney hiện đang tuyển sinh sinh viên đếnkhông học sự thật".

Ý tưởng này không gây khó chịu như nó có thể nghe, mặc dù theo nghĩa đen là hậu quả của sự thật không học hỏi, vì chúng ta đang khám phá với chính trị hậu sự thật, có thể là thảm họa. Nhưng hiểu theo một cách khác, sự thật không học hỏi, giáo dục hoàn toàn phù hợp với một đạo đức Khai sáng.

Kant kêu gọi vũ khí phục vụ Khai sáng là Sapere Aude; Dám để biết. Đây là một lời kêu gọi nhân loại lật đổ sự phụ thuộc vào nhà thờ, chế độ quân chủ và các nguồn quyền lực khác để cung cấp các căn cứ an toàn cho các yêu sách kiến ​​thức. Không có gì ở mệnh giá, và lý do cho chính mình.

Khai sáng cũng thúc đẩy ý tưởng về quyền con người bất khả xâm phạm được sở hữu bởi mỗi cá nhân và làm sống lại khái niệm dân chủ Hy Lạp cổ đại; một người một phiếu; mọi người đều có tiếng nói về các vấn đề chính trị. Trong bối cảnh này, có thể xem diễn ngôn sau sự thật là sự triệt để của Khai sáng. Cụ thể, trong lĩnh vực sản xuất tri thức, đó là sự dân chủ hóa nhận thức luận.

Trong khi dân chủ có thể là một nguyên tắc chính trị đáng để bảo vệ, có một sự căng thẳng giữa nó và dân chủ hóa nhận thức luận. Dân chủ cần một dân số được giáo dục đầy đủ để có thể sàng lọc thông qua các cuộc tranh luận và đạt được các phán đoán sáng suốt.

Đây là niềm hy vọng lớn của chủ nghĩa tự do Khai sáng, đặc biệt liên quan đến việc cung cấp giáo dục. Tăng cường tiếp cận giáo dục sẽ mang lại tiến bộ và hòa bình. Một dân số có trình độ học vấn cao sẽ làm cho chức năng dân chủ tốt hơn.

Đối mặt với nghịch lý sau sự thật

Mặc dù thực tế là theo bất kỳ tiêu chuẩn nào, dân số phương Tây được giáo dục tốt hơn so với thời Kant, chúng ta dường như đang thụt lùi hơn là tiến bộ về mặt thực hành dân chủ. Đây là nghịch lý sau sự thật. Các xã hội càng được giáo dục đã trở thành, dân chủ càng rối loạn dường như. Liên kết được cho là tích cực giữa dân chủ, giáo dục và kiến ​​thức dường như bị phá vỡ.

Làm thế nào chúng ta có thể giải thích nghịch lý này, và chúng ta có thể làm bất cứ điều gì về nó? Mặc dù nhiều người đã nhanh chóng đổ lỗi cho chủ nghĩa hậu hiện đại về sự xuất hiện của hậu hiện thực, nhưng vấn đề còn rộng hơn thế và lây nhiễm hầu hết các ngành khoa học xã hội, nhân văn. Chủ nghĩa hậu hiện đại chỉ là phiên bản cấp tiến nhất của ý tưởng mà chúng ta nên coi trọng và cho phép một tiếng nói, tất cả các ý kiến.

Sự thúc đẩy chính trị đằng sau điều này thật đáng ngưỡng mộ. Rất ít học giả quá kiêu ngạo khi tuyên bố rằng họ sở hữu sự thật, toàn bộ sự thật và không có gì ngoài sự thật. Cho phép những người khác, đặc biệt là những người bị thiệt thòi, bày tỏ sự thật của họ.

Mặc dù nhiều học giả sẽ không chấp nhận sự cực đoan của chủ nghĩa hậu hiện đại, nhưng đạo đức đằng sau cách tiếp cận đó là dễ hiểu đối với hầu hết. Điều này giải thích tại sao những gì bên ngoài học viện dường như là một kẻ mất trí đã trở nên có ảnh hưởng trong học viện. Foucault, ví dụ, là một trong những tác giả được trích dẫn trong các chủ đề HASS.

Để rõ ràng, tôi không tranh luận rằng Trump và những người khác trong chính quyền của ông đã đọc những thứ như Kuhn, Foucault và Wittgenstein. Vấn đề còn tệ hơn thế. Đây là một vấn đề cấu trúc.

Tăng khả năng tiếp cận giáo dục đã tràn ngập những ý tưởng này trong toàn bộ lĩnh vực xã hội. Rất ít người đã theo học các trường đại học trong các môn học của HASS trong những năm 30 vừa qua có thể thoát khỏi việc tiếp xúc với những ý tưởng này. Chủ nghĩa tương đối thiếu năng lực là điểm cuối hợp lý của chúng giờ đã ăn sâu vào xã hội phương Tây.

Tất nhiên, các học giả không phải là nguồn duy nhất của sự thật. Nhưng theo một cách quan trọng, họ đã đóng góp cho nó. Khi đo lường tác động của chúng ta đối với xã hội, chúng ta chỉ có hai lựa chọn. Hoặc chúng tôi có một số tác động, hoặc chúng tôi không.

Lâu nay, những người làm việc trong các môn học của HASS đã được quan tâm để chứng minh cách nghiên cứu và giảng dạy của họ quan trọng như thế nào đối với xã hội. Có một logic cho điều này, khi các chính phủ ngày càng tìm cách xác nhận tài trợ cho các đối tượng HASS trên cơ sở giả định của họ tác động về xã hội.

Là những người bảo vệ sự thật, kiến ​​thức và cam kết với khoa học, các trường đại học không thể có cả hai cách. Nếu các học giả tạo ra sự khác biệt và công chúng dường như không còn quan tâm đến sự thật, sự thật và lý trí, thì chúng ta không thể được miễn trừ mọi trách nhiệm cho tình huống này. Thật vậy, nếu chúng ta từ chối trách nhiệm của mình, chúng ta cũng tốt như thừa nhận rằng chúng ta có ít tác động đến xã hội.

Chúng ta có thể làm gì về điều này?

Nếu các trường đại học là các tổ chức xã hội có chức năng sản xuất và bảo vệ kiến ​​thức và sự thật, và nếu các tổ chức tương tự đó, một phần, là nguồn gốc của sự thật, chúng ta có thể làm gì về nó?

Đầu tiên chúng ta cần phục hồi thần kinh trí tuệ. Chúng ta cần đặt ra những cách tiếp cận quan trọng để sản xuất kiến ​​thức trong bối cảnh. Chúng ta cần đi xa hơn chỉ đơn giản là giới thiệu cho sinh viên phê bình và khám phá với họ tính hợp lệ của các lập luận. Chúng ta cần chuẩn bị để nói rằng một số quan điểm tốt hơn những quan điểm khác, và giải thích tại sao.

Việc chấp nhận nhiều quan điểm không nên khiến chúng ta kết luận rằng tất cả các quan điểm đều có giá trị như nhau. Và nếu chúng không có giá trị như nhau, chúng ta cần những lý do nhận thức luận hợp lý để chọn cái này hơn cái kia. Nói tóm lại, chúng ta cần kiểm tra lại và truyền lại xung lực Khai sáng.

Thứ hai, chúng ta cần phục hồi cam kết của chúng ta với sự thật khách quan. George Orwell đã được trích dẫn nhiều như một nhân vật tiền nhiệm trong việc hiểu hậu sự thật. Orwell tin rằng: Khái niệm về sự thật khách quan đang dần biến mất khỏi thế giới. Dối trá sẽ đi vào lịch sử.

Tuy nhiên, khái niệm về sự thật khách quan của người Viking không chỉ đơn thuần biến mất khỏi thế giới; nó đã được gửi đi lưu vong. Rất ít học giả nắm lấy khái niệm ngày nay.

Chủ nghĩa hoài nghi có căn cứ này đối với sự thật khách quan của người Hồi giáo, xuất phát từ sự nhầm lẫn giữa niềm tin bản thể học về sự tồn tại của sự thật khách quan và một tuyên bố nhận thức luận để biết điều đó. Hai không đồng nghĩa. Chúng ta có thể giữ lập trường quan trọng của mình đối với các tuyên bố nhận thức luận về sự thật khách quan chỉ bằng cách nhấn mạnh vào tình trạng của nó như một thứ tồn tại nhưng không ai sở hữu.

Như Orwell chỉ biết quá rõ, nếu khái niệm về sự thật khách quan được chuyển vào thùng rác của lịch sử thì không thể có sự dối trá. Và nếu không có dối trá thì không thể có công lý, không có quyền và không có sai trái. Khái niệm về sự thật khách quan của người Viking là những gì làm cho tuyên bố về công bằng xã hội trở nên khả thi.

Điều trớ trêu, tất nhiên, là hầu hết các học giả sẽ tuyên bố sẽ làm điều này. Rốt cuộc, hầu hết các học giả sẽ không gặp vấn đề gì khi tuyên bố biến đổi khí hậu là do con người tạo ra, rằng phụ nữ vẫn bị thiệt thòi trong nhiều lĩnh vực của cuộc sống, rằng nghèo đói là có thật, và phân biệt chủng tộc được hình thành dựa trên niềm tin sai lầm.

Vấn đề không phải là tất cả chúng ta đều đưa ra những tuyên bố chân lý phổ quát này; đó là trong việc nắm lấy các vị trí nhận thức luận có xu hướng theo thuyết tương đối, chúng tôi đã từ chối bản thân một nền tảng an toàn để bảo vệ chúng. Trong trường hợp đó, những tuyên bố sự thật này xuất hiện không có gì khác ngoài ý kiến, quan điểm hoặc biểu hiện của bản sắc mà chúng ta coi trọng nhất. Và nếu các học giả không thể đưa ra những tuyên bố sự thật của họ về một cái gì đó ngoài ý kiến, quan điểm hoặc bản sắc, thì làm sao chúng ta có thể mong đợi bất cứ ai khác làm như vậy?

Lưu ý

Colin Wight, Giáo sư Quan hệ Quốc tế, Đại học Sydney

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách của tác giả này

at Thị trường InnerSelf và Amazon