Mọi người trên thế giới đều đi trên con đường tâm linh. Tuy nhiên, không phải ai cũng biết rằng mình đang đi trên một con đường. Hầu hết mọi người nhìn thấy những nỗ lực của họ để tránh đau khổ và tìm thấy hạnh phúc là tình tiết, không phải là động lực không thay đổi đằng sau mọi thứ họ làm.
Tâm linh & tôn giáo: Sự khác biệt là gì?
Tâm linh là thường xuyên, nhưng không thường xuyên chính xác, được xác định với sự tôn giáo. Mặc dù người ta tự nhiên mong đợi hai người đồng nghĩa, nhưng họ khác nhau theo một số cách quan trọng.
Tâm linh là khát vọng có ý thức, và do đó là cá nhân. Mặt khác, tôn giáo chính thức là một nhánh của xã hội văn minh - như kinh doanh, chính trị và nghệ thuật. Nó có thể được mô tả như một hoạt động xã hội, được thiết kế để nâng đỡ nhân loại nói chung và được thể chế hóa để mang lại lợi ích cho nhiều người nhất có thể.
Ngược lại, tâm linh là tương đối độc quyền, vì nó đòi hỏi không chỉ sự tham gia của cá nhân mà cả nỗ lực cá nhân nghiêm túc. Lý tưởng của nó thách thức sự toàn vẹn của tất cả những người khao khát sự thật.
Các tôn giáo yêu cầu sự phù hợp ra bên ngoài
Thay vào đó, tôn giáo yêu cầu sự phù hợp với cái có thể gọi là "luật trung bình": hạ thấp độ cao mà mọi người mong muốn, và - bằng cách chấp nhận mong muốn thực hiện tạm thời là đúng và tự nhiên - lấp đầy chiều sâu từ đó họ dự kiến sẽ leo lên. Tôn giáo chính thức, về cơ bản, là hướng ngoại, công khai, và (để đạt được sự chấp nhận rộng nhất) một sự pha loãng của sự thật cao nhất.
Tâm linh đòi hỏi nỗ lực cá nhân
Mặt khác, trọng tâm của tâm linh là hướng nội, cá nhân và (vì lợi ích cá nhân lớn nhất) không khoan nhượng, Tôn giáo được dự định sẽ được tất cả mọi người chấp nhận; giáo lý của nó, do đó, tương đối dễ làm theo. Ngược lại, những yêu cầu của con đường tâm linh có vẻ khắc khổ, nhưng sự khắc khổ của họ chỉ là một vẻ bề ngoài. Đối với mục tiêu thực sự của cuộc sống, đó là để tránh đau khổ và đạt được hạnh phúc, trong khi truyền cảm hứng tuyệt vời cũng chính xác. Đôi mắt của mọi người cho thấy sự tương phản một cách thuyết phục. Niềm vui bên trong tỏa sáng rực rỡ trong mắt những người sống theo lý tưởng tâm linh cao siêu. Trong mắt những người chấp nhận sự thỏa hiệp mà tôn giáo đưa ra cho họ, vẫn còn những bóng đau kéo dài.
Tâm linh đòi hỏi một người phải chịu trách nhiệm cá nhân cho sự phát triển của chính mình. Tôn giáo chính thức làm cho ít yêu cầu như vậy. Theo một nghĩa nào đó, đó là một hợp đồng xã hội giữa con người và Thiên Chúa, được soạn thảo bởi các tổ chức tôn giáo. Trách nhiệm chính của cá nhân trong các vấn đề tôn giáo là anh ta chấp nhận các nghi lễ và giáo điều mà tổ chức của anh ta đã quy định cho anh ta. Giả sử thay mặt anh ta là gánh nặng của việc xác định sự khác biệt giữa sự thật và lỗi, đúng và sai, ít nhiều khi một người để lại cho luật sư gánh nặng làm rõ các vấn đề pháp lý. Truyền thống tôn giáo, sau đó, giống như tiền lệ pháp lý, phục vụ mục đích duy trì các thực hành đã được thiết lập.
Tôn giáo, Khoa học & Con đường Tâm linh
Có một sự đối lập tự nhiên giữa tôn giáo chính thức và khoa học. Những nỗ lực tiên phong của khoa học, đã khám phá ra vô số bí mật của Thiên nhiên, mang đến một cái nhìn rất khác về thực tế so với tôn giáo. Khoa học bác bỏ hoàn toàn ý tưởng về một hợp đồng giữa con người và nhà sản xuất của mình. Nó tìm kiếm khám phá sự thật của sự vật, trong khi tôn giáo chỉ đơn giản là tuyên bố sự thật, tuyên bố rằng nó đã được tiết lộ cho nhân loại từ lâu và không bao giờ thay đổi. Do đó, việc tìm kiếm liên tục của khoa học cho các sự kiện đặt ra một mối đe dọa rõ ràng, do đó, đối với khái niệm mặc khải. Tôn giáo, dưới áp lực của vô số sự kiện mới và không thể thay đổi, đã phải chấp nhận nhu cầu cùng tồn tại với khoa học, và do đó đã thừa nhận rằng dường như có mức độ thực tế cao hơn và thấp hơn. Tuy nhiên, tôn giáo không thể thay đổi sự nhấn mạnh của mình, tuy nhiên, cuối cùng, cấp cao hơn sẽ chứng minh điều duy nhất đúng.
Con đường tâm linh tương phản với cả tôn giáo và khoa học. Trong một số cách, tuy nhiên, nó giống như khoa học hơn, đối với nó, cũng tìm kiếm sự thật chứ không chỉ đơn giản là tuyên bố nó. Các giáo lý tâm linh thông báo những khám phá đã được thực hiện bởi những người tìm kiếm cá nhân (có thể so sánh với các nhà nghiên cứu khoa học), nhưng cũng giống như khoa học vật liệu, họ kêu gọi mọi người xác minh mọi yêu sách, và không hài lòng với niềm tin đơn thuần hoặc khẳng định đơn thuần cho dù có thuyết phục đến mức nào nó được nêu Giống như khoa học, hơn nữa, dự tính không có kết luận cố định cho việc tìm kiếm của nó, sự phát triển tâm linh không bao giờ kết thúc. "Kết thúc" duy nhất mà nó chiêm ngưỡng là vô tận!
Sự khác biệt giữa Khoa học và Tâm linh
Tuy nhiên, có một sự khác biệt cơ bản giữa những khám phá về tìm kiếm tâm linh và khoa học: Trong khi đó, việc tìm kiếm tâm linh, giống như của khoa học, là liên tục, những khám phá của nó từng được thực hiện là phổ biến và không có gì thay đổi. Con đường tâm linh, sau đó, đạt được một thứ mà khoa học sẽ không bao giờ đạt được, vì các hiện tượng được khám phá bởi khoa học tự chúng phải chịu nhiều sự thay đổi trong quan điểm. Lý do cũng vậy - khoa học công cụ sử dụng - giữ cho tâm trí được đặt trong phạm vi hẹp của nhận thức cảm tính. Nó không thể nhận thức được với sự rõ ràng hơn nhiều về trực giác thực sự.
Hơn nữa, khoa học, mặc dù lý do từ thực tế và không rút ra kết luận từ các lý thuyết chưa được kiểm chứng như thần học, nhưng chỉ bị xiềng xích một chút so với thần học. Nó bám vào luật lệ của nó, đôi khi thậm chí dữ dội, khi thần học bám vào giáo điều của nó. Ngược lại, các giáo lý tâm linh thúc giục mọi người không hài lòng với các định nghĩa, nhưng tăng vọt trong nhận thức trực tiếp cho đến khi sự thật vĩnh cửu là kinh nghiệm, như nó là, "mặt đối mặt."
Tín điều của khoa học và tôn giáo
Các tôn giáo trên thế giới, từ một nghiên cứu về tín điều của họ, dường như rất bất đồng với nhau. Bản thân khoa học, mặc dù nói chung là đồng ý với những sự thật đã được chứng minh, nhưng không có nghĩa là mở ra cho những điều "bất tiện" ngay cả sau khi chúng đã được chứng minh cho sự hài lòng của một thế hệ các nhà khoa học trẻ. Các nhà khoa học cũng có thể giáo điều, nói cách khác, khi quan điểm của họ về thực tế đã bị đóng hộp bởi thói quen suốt đời. Họ là con người, sau tất cả. Mặc dù vậy, khoa học - không giống như tôn giáo - đã được biết là thay đổi một số tín điều "cố định" của nó theo thời gian, khi các bằng chứng đã trở nên không thể thay đổi.
Ngược lại, các giáo lý tâm linh không bao giờ phải thay đổi, mặc dù chúng không được tuyên bố một cách giáo điều, những người có hiểu biết tâm linh sâu sắc ở mọi quốc gia, mọi thời đại và mọi tôn giáo đều tuyên bố những kinh nghiệm chân lý giống nhau. Bất kể di sản văn hóa và tôn giáo - một số trong những nhà tiên tri đó thực sự không biết chữ, và do đó không quen thuộc với di sản của chính họ - họ đã công bố những khám phá cơ bản tương tự, dựa trên kinh nghiệm trực tiếp. Trong sự hiệp thông của họ với ý thức cao hơn, họ đã nghe thấy một âm thanh tuyệt vời (Amen, một số người gọi nó là AUM, hoặc Ahunavar, hoặc "âm thanh của nhiều vùng nước" trong Kinh thánh); họ tuân theo một ánh sáng vô tận; họ đã trải qua một tình yêu tiêu tốn tất cả; trên hết, họ phát hiện ra một niềm hạnh phúc khôn tả. Những linh hồn giác ngộ như thế này luôn thúc giục người khác từ bỏ mọi ham muốn là tự giới hạn, và tìm kiếm sự biến đổi trong sự tự nhận thức vô hạn.
Kỷ luật tự giác: Con đường tâm linh
Từ "tôn giáo" bắt nguồn từ tiếng Latin, religare, "để buộc lại, để ràng buộc." "Ràng buộc" dự định ở đây bao gồm nhiều loại kỷ luật tự giác khác nhau, nhưng không có nghĩa là áp đặt lên bất kỳ ai. Một dân chúng ấm áp và miễn cưỡng, không thể chấp nhận tôn giáo trừ khi nó được quản lý như một lời khuyên răn tử tế - hoặc nếu không, đôi khi, ầm ầm trong cơn thịnh nộ phẫn nộ! - không có khả năng trong cả hai trường hợp hoan nghênh khái niệm về tự-discipline. Do đó, tôn giáo được thể chế hóa, không đặc biệt khuyến khích kỷ luật tự giác. Thay vào đó, nó mở rộng khái niệm đó bằng cách tìm cách kiểm soát đường đi loại khác tôn thờ và tin tưởng. Thật vậy, kỷ luật tự ngụ ý cho các nhà lãnh đạo thể chế một quyền tự chủ nhất định, và do đó độc lập, có thể dẫn đến thời gian dị giáo.
Sự thật được đưa ra trong các giáo lý tâm linh không sợ đặt câu hỏi. Giống như ánh sáng mặt trời, nó chỉ đơn giản là tỏa sáng. Những người bám chặt vào tín điều tôn giáo làm như vậy vì họ thiếu niềm tin hoàn toàn vào họ! Họ sợ bị nghi ngờ vì sợ rằng niềm tin của họ - giống như một người tuyết dưới một mặt trời nóng - tan chảy một cách hoàn hảo. Tôn giáo giáo điều dè dặt thận trọng, như thể đi qua một đường hầm tối tăm, sợ rằng ngọn nến mà nó giữ có thể bị dập tắt bất ngờ. Mọi ý tưởng mới dường như đe dọa nó, giống như một làn gió mới có thể bất cứ lúc nào làm cho ánh nến lung linh và chết.
Tôn giáo: Cam kết giáo điều?
Định nghĩa không thể bằng những gì họ định nghĩa. Trong cam kết vững chắc của tôn giáo đối với tín điều của mình, do các nhà thần học uyên bác nghiên cứu kỹ lưỡng, những định nghĩa đó có vẻ thích hợp hơn với thực tế.
Ở cấp độ thấp hơn của hoạt động tôn giáo, dịch vụ được cung cấp cho công chúng trực tiếp. Những người trong vai trò phục vụ người khác đôi khi có thể nhận thức được rằng một cuộc xung đột tồn tại giữa sự vâng lời đòi hỏi của họ bởi cấp trên của họ và nhận thức về nhu cầu chuyên biệt của các cá nhân. Có lẽ một người cần một câu trả lời cho một số câu hỏi hay nghi ngờ dai dẳng. Tại sao, quản trị viên yêu cầu, tất cả mọi người có thể đơn giản chấp nhận lời giải thích chính thức, vì vậy làm việc hết mình cho mọi người? Sở thích của anh ta chỉ đơn giản là thông báo sự thật, thay vì giải thích nó với sự chú ý cẩn thận đến từ ngữ mỗi khi cùng một chủ đề được nêu ra.
Đây là lợi thế đặc biệt của giáo điều: Nó giải quyết nhu cầu giải thích thêm vô tận. Quản trị viên, và những người khác ở vị trí cao, thích tập trung vào các chính sách rộng lớn. Nói chung, họ thiếu kiên nhẫn với các ngoại lệ - đặc biệt với các câu hỏi quá hợp lý! Chính sách là "sân nhà" của họ. Nó có lợi thế tương tự như tiền lệ pháp lý, vì nó làm giảm nhu cầu suy nghĩ mọi thứ qua mỗi lần nữa.
Sự cần thiết của tôn giáo: Ưu và nhược điểm
Tất cả mọi thứ dưới sự ảnh hưởng của nhị nguyên đều có điểm mạnh và điểm yếu. Nhu cầu kiểm soát niềm tin của mọi người là một điểm yếu của các tổ chức tôn giáo. Nó có thể không được lập pháp chống lại cũng không tránh được, vì nó đơn giản bắt nguồn từ bản chất con người. Mặc dù có điểm yếu này, tuy nhiên, tôn giáo thể chế là cần thiết, và là một trong những vật trang trí chính của nền văn minh. Tôn giáo chính thức giúp nâng cao nhân loại trên mức độ của các loài động vật, và truyền cảm hứng cho mọi người để bao gồm một cái gì đó cao quý hơn trong cuộc sống của họ hơn là sự hài lòng theo bản năng.
Tuy nhiên, tôn giáo thể chế cũng mong muốn kiểm soát, nuôi dưỡng sự khao khát quyền lực và sự giàu có ban phát quyền lực. Tôn giáo phải giúp mọi người thoát khỏi ảo tưởng, nhưng thường thì nó quản lý, bằng sự tham gia bản ngã, để lèo lái họ trở lại. Bằng cấp thần học DD (Tiến sĩ Thần học) thường gợi ý cho tôi một ý nghĩa khác: "Bác sĩ Ảo tưởng".
Tôn giáo đòi hỏi sự vâng lời
Các tổ chức tôn giáo hầu như luôn nhấn mạnh vào tầm quan trọng của sự vâng lời. Vâng lời với ai? Chà, vì tất cả mọi người trong tôn giáo tất nhiên phải tuân theo ý muốn của Chúa, nên câu hỏi duy nhất còn lại là, Làm sao để biết ý Chúa? Chính quyền trả lời câu hỏi này bằng cách tuyên bố rằng chính họ là người thể hiện ý muốn của Thiên Chúa. Thực tế, nhiều người trong số họ quan tâm nhiều hơn đến việc áp đặt ý chí của riêng họ, hoặc có lẽ trong việc thúc đẩy sự thuận tiện hoàn toàn của tổ chức, hơn là phục vụ nhu cầu cá nhân của mọi người. Hiếm khi các nhà chức trách tôn giáo bày tỏ những gì họ gọi là "ý Chúa" theo cách thể hiện sự quan tâm đối với những nhu cầu đó.
Ngay cả khi sự hướng dẫn của con người được đưa ra một cách khiêm nhường và chân thành, nó vẫn có thể sai lầm. Nó có thể được truyền cảm hứng thiêng liêng. Mặc dù vậy, cảm hứng của nó phải thông qua bộ lọc của sự hiểu biết của con người. Chỉ một người đã đạt được sự hoàn hảo trong ý thức của Thiên Chúa mới có thể dựa vào hoàn toàn. Những trường hợp như vậy, tuy nhiên, giống như những hòn đảo cô đơn trong một vùng biển rộng lớn. Làm thế nào người ta nên trả lời các chỉ thị, nếu không, nếu người ta coi chúng là không hợp lý, hoặc thậm chí là bất chính? Những người khôn ngoan nhất không được soi sáng có thể phạm sai lầm.
Lịch sự và tôn trọng tất cả
Hai yếu tố cần thiết trong tương tác của con người là lịch sự và tôn trọng. Những phẩm chất này, giống như dầu bôi trơn, giữ cho bộ máy quan hệ của con người hoạt động trơn tru. Cuộc đối đầu tự công chính hay giận dữ luôn để lại dư lượng của những rung động tiêu cực, ngay cả khi động cơ là âm thanh, và ngay cả khi sự bất mãn được biện minh. Trong bất kỳ sự bất đồng nào, đặc biệt là với cấp trên tôn giáo, người ta nên cẩn thận thể hiện bản thân một cách chân thành và tử tế. Không bao giờ vung cảm xúc của bạn một cách tình cảm, nhưng cố gắng để được từ thiện. Từ thiện là cách của Chúa. Nếu bạn thấy mình bất đồng với ai đó, thì, hãy quan tâm nhiều đến cảm xúc của người đó cũng như cho chính bạn. Hãy cố gắng xem tất cả mọi người như anh chị em của bạn trong Thiên Chúa. Phản ánh rằng cấp trên của bạn cũng vậy, có lẽ chỉ đang làm tốt nhất của họ, theo sự hiểu biết của riêng họ. Với một chút ân cần từ phía bạn, bạn có thể thấy có thể đạt được một số chỗ ở.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Nhà xuất bản tinh thể rõ ràng. © 2003. www.cstallclarity.com.
Bài viết này đã được trích từ sự cho phép của cuốn sách:
Chúa là dành cho tất cả mọi người
của J. Donald Walters.
Rõ ràng và đơn giản bằng văn bản, hoàn toàn không khoa trương và không giáo điều trong cách tiếp cận của nó, Chúa là dành cho tất cả mọi người là sự giới thiệu hoàn hảo cho con đường tâm linh. Cuốn sách này mang lại cái nhìn sâu sắc mới cho bản thân và thực hành thiêng liêng nhất của chúng tôi.
Thông tin / Đặt mua cuốn sách này.
Lưu ý
J. Donald Walters (Swami Kriyananda) đã viết hơn tám mươi cuốn sách và chỉnh sửa hai cuốn sách của Paramhansa Yogananda đã trở nên nổi tiếng: Rubaiyat của Omar Khayyam Giải thích và một bản tổng hợp những câu nói của Thầy, Bản chất của Tự giác. Trong 1968 Walters đã thành lập Ananda, một cộng đồng có chủ ý gần thành phố Nevada, California, dựa trên những lời dạy của Paramhansa Yogananda. Truy cập trang web Ananda tại http://www.ananda.org
