Zen hàng ngày và tâm trí bình thường

Zen hàng ngày và tâm trí bình thường

Zen không, theo quan điểm của tôi, triết học hay thần bí.
Nó chỉ đơn giản là một thực hành điều chỉnh
hoạt động thần kinh. Đó là, nó khôi phục lại sự biến dạng
hệ thống thần kinh để hoạt động bình thường của nó.

Bây giờ, đúng là Zen quan tâm đến vấn đề bản chất của tâm trí, vì vậy nó nhất thiết phải bao gồm một yếu tố suy đoán triết học. Tuy nhiên, trong khi hầu hết triết học chủ yếu dựa vào suy đoán và lý trí, thì trong Thiền, chúng ta không bao giờ tách rời khỏi thực tiễn cá nhân, mà chúng ta thực hiện bằng cơ thể và tâm trí của mình.

Loại thực hành Thiền cơ bản được gọi là zazen (ngồi thiền), và trong zazen chúng ta đạt được samadhi. Trong trạng thái này, hoạt động của ý thức bị dừng lại và chúng ta không còn ý thức về thời gian, không gian và nguyên nhân. Nó có thể thoạt nhìn có vẻ không có gì khác ngoài sự tồn tại, hoặc sự tồn tại, nhưng nếu bạn thực sự đạt được trạng thái này, bạn sẽ thấy nó là một điều đáng chú ý.

Chúng ta đạt đến một trạng thái trong đó sự im lặng và tĩnh lặng tuyệt đối ngự trị, được tắm trong một ánh sáng thanh thản, thuần khiết. Nhưng nó không phải là chân không hay chỉ là hư vô. Có một sự thức tỉnh nhất định trong đó. Nó gợi lại sự im lặng và tĩnh lặng ấn tượng mà chúng ta trải nghiệm ở trung tâm của những ngọn núi.

Cuộc sống hàng ngày của Zen

Trong cuộc sống hàng ngày bình thường, ý thức của chúng ta hoạt động không ngừng để bảo vệ và duy trì lợi ích của chúng ta. Nó đã có được thói quen "suy nghĩ thực dụng" - nhìn mọi thứ trên thế giới như rất nhiều công cụ, nhìn vào các vật thể dưới ánh sáng của cách chúng có thể được sử dụng. Chúng tôi gọi thái độ này là cách thức của thói quen. Cách nhìn này là nguồn gốc của cái nhìn lệch lạc của chúng ta về thế giới.

Chúng ta cũng đến để xem bản thân mình, như là các đối tượng được sử dụng, và chúng ta thất bại trong việc nhìn vào bản chất thực sự của chính chúng ta. Cách đối xử với bản thân và thế giới này dẫn đến một lối suy nghĩ máy móc, là nguyên nhân của rất nhiều đau khổ của chúng ta. Zen nhằm mục đích lật đổ quan điểm lệch lạc về thế giới này và zazen là phương tiện để thực hiện nó.

Khi ra khỏi samadhi, người ta có thể nhận thức đầy đủ về việc một người ở dạng thuần khiết; đó là, một kinh nghiệm tồn tại thuần túy. Kinh nghiệm này về sự tồn tại thuần túy của một người, gắn liền với sự phục hồi của ý thức thuần khiết trong samadhi, dẫn chúng ta đến sự công nhận sự tồn tại thuần túy trong thế giới bên ngoài.

Nhìn vào bản thân và các đối tượng của thế giới bên ngoài trong bối cảnh tồn tại thuần túy là kensho, hoặc nhận thức. Và điều này đã đạt được, vì chính Đức Phật đã làm như vậy, bởi những người đàn ông và phụ nữ thuộc mọi thế hệ, những người làm chứng cho thực tế của nó.

Kinh nghiệm này đạt được bằng cách đào tạo cơ thể và tâm trí. Lý trí đến sau và chiếu sáng kinh nghiệm.

Zen và tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống

Nếu bạn đi leo núi, có lẽ bạn đã được dẫn dắt để làm điều đó ngay từ đầu bởi vẻ đẹp của những ngọn núi. Tuy nhiên, khi bạn bắt đầu leo ​​lên, bạn thấy đó là vấn đề làm việc một cách kiên nhẫn, từng bước một, tiến bộ hết sức cẩn thận và thận trọng. Một số kiến ​​thức về kỹ thuật leo núi là cần thiết.

Điều đó cũng tương tự với Zen. Chúng tôi tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống hoặc hy vọng giải quyết các vấn đề của sự tồn tại của chúng tôi, nhưng một khi chúng tôi thực sự bắt đầu, chúng tôi thấy chúng tôi phải nhìn xuống đôi chân của mình, và chúng tôi phải đối mặt với thực tiễn theo sau thực hành nhiều hơn

Mục đích của chúng tôi trong việc thực hành zazen là đi vào trạng thái samadhi, trong đó, như chúng tôi đã nói, hoạt động bình thường của ý thức của chúng tôi bị dừng lại. Đây không phải là một cái gì đó dễ dàng đến với chúng ta.

Những người mới bắt đầu học Thiền thường sẽ được yêu cầu bắt đầu bằng cách thực hành đếm hơi thở của họ - nghĩa là đếm từng lần thở ra lên đến mười, và sau đó bắt đầu lại.

Hãy thử điều này cho chính mình. Bạn có thể nghĩ rằng bạn có thể làm điều đó mà không gặp khó khăn, nhưng khi bạn bắt đầu, bạn sẽ sớm thấy rằng những suy nghĩ lang thang xuất hiện trong đầu bạn, có lẽ khi bạn đã đạt được khoảng "năm" hoặc "sáu", và chuỗi đếm bị phá vỡ. Khoảnh khắc tiếp theo bạn đến với chính mình và không thể nhớ nơi bạn rời đi. Bạn phải bắt đầu lại, nói "một" và cứ thế.

Làm thế nào chúng ta có thể ngăn chặn suy nghĩ của chúng ta đi lang thang? Làm thế nào chúng ta có thể học cách tập trung sự chú ý của chúng ta vào một điều? Câu trả lời là chúng ta không thể làm điều đó với bộ não một mình; bộ não không thể tự kiểm soát suy nghĩ của mình. Sức mạnh để kiểm soát hoạt động của tâm trí chúng ta đến từ cơ thể, và nó phụ thuộc rất nhiều (như chúng ta sẽ thấy sau này) vào tư thế và hơi thở.

Với Zen Stillness of Body Engender Stillness of Mind

Liên quan đến tư thế, chúng ta chỉ cần nói ở giai đoạn này rằng sự tĩnh lặng của cơ thể gây ra sự tĩnh lặng của tâm trí. Bất động sản là một điều cần thiết đầu tiên. Theo truyền thống, và vì những lý do chính đáng, chúng tôi ngồi xuống để luyện tập, bởi vì (trong số những lý do khác), ở vị trí này, chúng tôi có thể giữ cho cơ thể của chúng tôi đứng yên nhưng tâm trí của chúng tôi tỉnh táo.

Bất động sản dẫn đến giảm thiểu các kích thích đến não, cho đến khi cuối cùng gần như không có. Tất nhiên, điều này dẫn đến một tình trạng mà bạn không còn nhận thức được vị trí của cơ thể. Đó không phải là trạng thái tê liệt, vì bạn có thể cử động tay chân và cơ thể nếu muốn. Nhưng nếu bạn giữ cho cơ thể của bạn đứng yên, nó không cảm thấy.

Chúng tôi gọi tình trạng này là "mất cảm giác." Trong trạng thái này, hoạt động của vỏ não ngày càng ít đi và đây là bước đầu tiên để vào samadhi.

Tất nhiên, chúng ta tiếp tục thở, khi chúng ta ngồi và thấy rằng khả năng tập trung sự chú ý của chúng ta, để tỉnh táo và cuối cùng để vào samadhi phụ thuộc vào phương pháp thở của chúng ta.

Zen hàng ngày và tâm trí bình thườngNgay cả những người chưa thực hành zazen cũng biết rằng có thể kiểm soát tâm trí bằng cách điều khiển hơi thở. Hơi thở yên tĩnh mang đến một trạng thái yên tĩnh của tâm trí.

Trong zazen, chúng ta thở gần như hoàn toàn bằng cơ bụng và cơ hoành. Nếu bụng dưới được phép lấp đầy, cơ hoành bị hạ thấp, khoang ngực (giữa cổ và bụng) được mở rộng, và không khí được đưa vào phổi. Khi cơ bụng co lại, cơ hoành được đẩy lên, đẩy không khí ra khỏi phổi.

Sự thở ra chậm, kéo dài mà chúng ta áp dụng trong zazen được tạo ra bằng cách giữ cho cơ hoành co lại để nó chống lại hoạt động của cơ bụng đang cố gắng đẩy không khí ra khỏi phổi. Sự đối lập này tạo ra trạng thái căng thẳng ở cơ bụng và việc duy trì trạng thái căng thẳng này là vô cùng quan trọng trong việc luyện tập zazen.

Tất cả các bộ phận khác của cơ thể đều bất động, và cơ bắp của chúng được thư giãn hoặc trong trạng thái căng thẳng liên tục, vừa phải. Chỉ có cơ bụng là hoạt động. Như chúng tôi giải thích sau, hoạt động này là một phần quan trọng của cơ chế theo đó sự tập trung và sự tỉnh táo của não được duy trì.

Theo truyền thống, ở phương Đông, phần dưới của bụng (được gọi là tanden) đã được coi là chỗ dựa của sức mạnh tâm linh của con người. Zazen đúng đảm bảo rằng trọng lượng của cơ thể được tập trung ở đó, tạo ra một sự căng thẳng mạnh mẽ.

Điểm cốt yếu mà chúng tôi muốn đưa ra là đó là thao tác chính xác của vùng bụng dưới, khi chúng ta ngồi và thở, cho phép chúng ta kiểm soát hoạt động của tâm trí. Tư thế và hơi thở là chìa khóa để tập trung, tĩnh lặng hoạt động của tâm trí và để vào samadhi.

Khi chúng tôi nói ngắn gọn như vậy, kết luận của chúng tôi có vẻ rất xa vời. Nếu chúng không có vẻ thuyết phục trên trang, người đọc nên thử nghiệm cho anh ấy hoặc cô ấy dọc theo dòng chúng tôi chỉ ra. Zen là trên hết vấn đề kinh nghiệm cá nhân. Học sinh được yêu cầu chấp nhận không có gì là sự thật mà họ không thể chứng minh cho chính mình, bằng chính tâm trí và cơ thể của họ.

Trong trạng thái Thiền của "Tắt cảm giác",

Trong trạng thái "tắt cảm giác", chúng ta mất cảm giác về nơi ở của cơ thể. Sau đó, bằng cách tĩnh hoạt động của tâm trí, một trạng thái đạt được trong đó thời gian, không gian và nhân quả, tạo thành khuôn khổ của ý thức, bỏ đi. Chúng tôi gọi tình trạng này là "cơ thể và tâm trí rơi ra."

Trong hoạt động tinh thần thông thường, vỏ não đóng vai trò chính, nhưng ở trạng thái này, nó hầu như không hoạt động. "Cơ thể và tâm trí rơi xuống" dường như không là gì ngoài tình trạng đơn thuần, nhưng sự tồn tại đơn thuần này được đi kèm với một sức mạnh tinh thần đáng chú ý, mà chúng ta có thể mô tả là một điều kiện cực kỳ tỉnh táo.

Đối với những người chưa trải nghiệm nó, mô tả này có vẻ lạ, nhưng điều kiện thực sự xảy ra trong samadhi. Tuy nhiên, tại thời điểm đó, chúng tôi không nhận thức được điều đó, bởi vì không có hoạt động phản ánh của ý thức, và vì vậy rất khó để mô tả. Tuy nhiên, nếu chúng ta cố gắng mô tả nó, nó sẽ như một sự tĩnh lặng phi thường. Trong sự tĩnh lặng, hay trống rỗng này, nguồn gốc của mọi loại hoạt động đều tiềm ẩn. Đó là trạng thái mà chúng ta gọi là sự tồn tại thuần túy.

Trạng thái Thiền của Tồn tại

Nếu bạn nắm bắt được trạng thái tồn tại thuần túy này, và sau đó quay trở lại thế giới thực của hoạt động có ý thức, bạn sẽ thấy rằng chính nó xuất hiện biến đổi. Đây là lý do tại sao Being được cho là "che giấu trong bóng tối" trước mắt những người chưa trải nghiệm sự tồn tại thuần túy. Khi trưởng thành trong việc thực hành zazen, Being được nhìn bằng chính mắt mình.

Tuy nhiên, cũng giống như năng lượng có thể được sử dụng cho nhiều mục đích khác nhau, vì vậy sự tồn tại thuần túy có thể được trải nghiệm liên quan đến bất kỳ giai đoạn nào của cuộc sống - tức giận, thù hận hoặc ghen tuông cũng như tình yêu và sắc đẹp. Mỗi hành động của con người phải được thực hiện thông qua bản ngã, đóng vai trò tương đương với đường ống hoặc kênh thông qua đó năng lượng được thực hiện cho các mục đích sử dụng khác nhau. Chúng ta thường nghĩ về bản ngã như một loại thực thể bất biến, không thay đổi. Tuy nhiên, trên thực tế, nó chỉ đơn giản là sự kế thừa của các sự kiện hoặc áp lực về thể chất và tinh thần xuất hiện trong giây lát và nhanh chóng qua đi.

Tuy nhiên, miễn là tâm trí của chúng ta vận hành một cách chủ quan, tuy nhiên, phải có một chủ thể hoạt động như bản ngã. Vì thông thường không có sự chấm dứt hoạt động chủ quan, thông thường có thể không có trạng thái mà chúng ta không có bản ngã. Tuy nhiên, bản chất của bản ngã này có thể thay đổi. Mỗi khi chúng ta thành công trong việc xua đuổi cái tôi trung bình hoặc bị hạn chế - một cái tôi nhỏ mọn - một cái tôi khác với tầm nhìn rộng hơn xuất hiện ở vị trí của nó, và cuối cùng cái mà chúng ta có thể gọi là "cái tôi không bản ngã" xuất hiện.

Bản ngã của Zen

Khi bạn có được một bản ngã vô ngã, không có hận thù, không ghen tuông, không sợ hãi; bạn trải nghiệm trạng thái mà bạn nhìn thấy mọi thứ ở khía cạnh thực sự của nó. Trong trạng thái này, bạn bám vào hoặc không tuân thủ. Không phải là bạn không có ham muốn, mà là trong khi mong muốn và tuân thủ những điều bạn đồng thời không bị ràng buộc với chúng.

Kinh Kim cương nói: "Ở nơi nào không có, hãy để tâm hoạt động." Điều này có nghĩa là: Đừng để tâm trí của bạn bị ràng buộc bởi ham muốn của bạn, và hãy để mong muốn của bạn xảy ra trong tâm trí của bạn. Tự do đích thực là tự do khỏi ham muốn của chính bạn.

Khi bạn đã từng trải nghiệm sự tồn tại thuần túy, bạn trải qua một khuôn mặt hoàn chỉnh trong cái nhìn của bạn về thế giới. Nhưng thật không may, miễn là chúng ta là con người, chúng ta không thể thoát khỏi sự tất yếu của việc sống như những cá nhân. Chúng ta không thể rời khỏi thế giới khác biệt. Và vì vậy chúng tôi bị đặt vào một tình huống khó xử mới, một điều mà trước đây chúng tôi không gặp phải. Chắc chắn, điều này liên quan đến một cuộc xung đột nội bộ nhất định, và có thể gây ra nhiều đau khổ. Để đối phó với điều này, cần phải đào tạo thêm về trí óc để học cách làm thế nào, trong khi sống trong thế giới khác biệt, chúng ta có thể tránh sự phân biệt đối xử.

Chúng ta phải học cách rèn luyện trí óc không tập trung trong khi làm việc trong sự gắn bó. Điều này được gọi là đào tạo sau khi đạt được chứng ngộ, hoặc tu luyện Phật tánh, tạo thành một phần thiết yếu của Thiền.

Có một câu nói của Zen, "Sự khác biệt mà không có sự bình đẳng là sự khác biệt xấu, sự bình đẳng mà không có sự khác biệt là sự bình đẳng xấu." Đây là một câu nói phổ biến, nhưng mức độ hiểu biết mà nó đề cập không phổ biến, vì nó chỉ có thể đạt được trong trạng thái thực hành Thiền trưởng thành.

Thiền thiền là vô tận

Cái tôi trung bình hay nhỏ nhặt, được cho là đã bị loại bỏ, một lần nữa được tìm thấy để bí mật len ​​lỏi vào tâm trí của một người. Những thói quen lâu dài, mãn tính của ý thức được cấy rất chặt vào tâm trí chúng ta đến nỗi chúng ám ảnh chúng ta mãi mãi, và chúng ta không thể ức chế chúng trước khi chúng xuất hiện.

Tuy nhiên, chúng ta càng rèn luyện bản thân lâu hơn, chúng ta càng được giải phóng khỏi cái tôi nhỏ mọn. Khi cái tôi nhỏ mọn xuất hiện, đừng quan tâm đến nó. Đơn giản chỉ cần bỏ qua nó. Khi một suy nghĩ tiêu cực tấn công bạn, hãy thừa nhận nó, sau đó bỏ nó đi.

Thiền có câu: "Sự xuất hiện của một ý nghĩ xấu xa là một phiền não, không tiếp tục nó là phương thuốc."

Nghĩa là gì đây?

Khi một ý nghĩ xuất hiện trong tâm trí của bạn, nó nhất thiết phải đi kèm với áp lực bên trong.

Thiền Zen nói về sự trống rỗng

Trống rỗng là một điều kiện trong đó áp lực tinh thần bên trong hoàn toàn tan biến.

Ngay cả khi bạn nghĩ, "Hôm nay trời ổn", một áp lực bên trong nào đó được tạo ra trong tâm trí bạn và bạn cảm thấy muốn nói chuyện với người khác và nói, "Hôm nay ổn chứ, phải không?" Bằng cách này, bạn xả áp lực.

Trong các văn bản Zen, từ embedin xảy ra. Theo nghĩa đen, điều này có nghĩa là "không có tâm" (mu, không; shin, tâm trí), có nghĩa là "không có bản ngã." Nó có nghĩa là tâm trí ở trạng thái cân bằng.

Chúng tôi nghĩ rằng mọi khoảnh khắc, và một áp lực bên trong được tạo ra, và chúng tôi mất cân bằng. Trong Thiền, chúng ta rèn luyện bản thân để phục hồi trạng thái cân bằng mọi lúc. Bản ngã được xây dựng từ một chuỗi áp lực bên trong. Khi áp lực được giải thể, bản ngã tan biến, và có sự trống rỗng thực sự.

Một sinh viên của Kitô giáo, nghe rằng Zen nói về sự trống rỗng, đã đề nghị so sánh một định nghĩa về sự thánh thiện. Sự thánh thiện, ông nói, có nghĩa là sự trọn vẹn, không có gì thêm vào nó.

Từ thánh cũng được tìm thấy trong Phật giáo. Một vị Phật là thánh. Nhưng trong Phật giáo, khi bạn trở thành một vị Phật, bạn có nghĩa vụ phải quên bạn là một vị Phật. Khi bạn có ý thức trở thành một vị Phật, bạn không thực sự là một vị Phật, bởi vì bạn bị mắc kẹt bởi ý tưởng này. Bạn không trống rỗng. Mỗi khi bạn nghĩ rằng bạn đang đạt được điều gì đó - trở thành một vị Phật, đạt được sự thánh thiện, thậm chí trống rỗng - bạn phải bỏ nó đi.

Trong một tập Zen nổi tiếng, Joshu đã hỏi giáo viên Nansen của mình: "Con đường nào?"

"Tâm trí thông thường là cách," là câu trả lời của Nansen.

Nhưng làm thế nào chúng ta có thể đạt được tâm trí bình thường này? Chúng ta có thể nói, làm trống tâm trí của bạn, và có tâm trí bình thường. Nhưng điều này là để dùng đến sự hô hào, hoặc để giải thích bằng lời nói đơn thuần về những gì Zen nhắm đến.

Sinh viên Zen phải nhận ra điều đó cho chính họ.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Thư viện thế giới mới. © 2003.
www.newworldl Library.com

Nguồn bài viết

Hướng dẫn về Thiền: Bài học từ một bậc thầy hiện đại
bởi Katsuki Sekida.

Hướng dẫn về Thiền: Thiền hàng ngày và Tâm trí thông thườngCuốn sách này được đào tạo Thiền cổ điển 100,000-word của bậc thầy vĩ đại Katsuki Sekida và trích xuất những viên đá quý tốt nhất của nó. Marc Allen đã cẩn thận chọn các đoạn có liên quan nhất cho đến ngày nay, tạo ra một tác phẩm dễ đọc gồm sáu chương bao gồm những điều cơ bản về tư thế, hơi thở, và đào tạo, và trình bày nhiều tác phẩm văn học Thiền và thiền định. Kết quả là một khóa học hoàn chỉnh về Zen từ một bậc thầy hiện đại - như người ta sẽ nhận được trong một trung tâm Zen truyền thống - được viết đơn giản và đẹp mắt.

Thông tin / Đặt hàng cuốn sách này. Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.

Lưu ý

Katsuki Sekida (1903 150 1987) bắt đầu thực hành Thiền ở 1915 và được đào tạo tại Tu viện Empuku-ji ở Kyoto và Tu viện Ryutaku-ji ở Mishima, Nhật Bản, nơi ông có kinh nghiệm sâu sắc về samadhi từ rất sớm. Ông trở thành một giáo viên tiếng Anh trung học cho đến khi nghỉ hưu, sau đó ông trở lại với một nghiên cứu toàn thời gian về Thiền. Ông đã giảng dạy tại Honolulu Zendo và Maui Zendo từ 1963 đến 1970 và tại Hội Thiền Luân Đôn từ 1970 đến 1972. Sau đó, ông đã sản xuất hai tác phẩm tuyệt vời của mình, cả hai được xuất bản ở Mỹ và Nhật Bản, Zen Đào tạo 1975 và Hai tác phẩm kinh điển 1977.

Sách liên quan

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = Katsuki Sekida; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}