Vấn đề không phải là nguyên nhân của bất hạnh: Đạt được hạnh phúc thông qua những lời dạy của Phật giáo

Vấn đề không phải là nguyên nhân của bất hạnh: Đạt được hạnh phúc thông qua những lời dạy của Phật giáo
Hình ảnh của Anja🤗

Tất cả chúng ta đều mong muốn hạnh phúc, và hạnh phúc dường như chỉ nằm ngoài tầm với của chúng ta. Tuy nhiên, nhiều cuốn sách "làm thế nào để hạnh phúc" có thể xuất hiện, con người vẫn chủ yếu bị vướng mắc bởi những vấn đề tương tự như tổ tiên của họ. Người nghèo tìm kiếm sự giàu có, người bệnh khao khát được khỏe mạnh, những người mắc bệnh xung đột trong nước khao khát sự hài hòa, vân vân. Ngay cả khi chúng tôi đảm bảo sự giàu có, sức khỏe và cuộc sống gia đình hạnh phúc, chúng tôi thấy mình phải đối mặt với các vấn đề trong các lĩnh vực khác.

Hơn nữa, chúng ta có nên bằng cách nào đó hoàn cảnh thời trang rõ ràng thỏa mãn tất cả các điều kiện cần thiết cho hạnh phúc, chúng ta có thể duy trì những hoàn cảnh đó trong bao lâu? Rõ ràng không phải là mãi mãi. Không ai trong chúng ta có thể tránh được các bệnh tật và làm suy yếu cơ thể đi cùng với sự lão hóa, và vẫn ít người trong chúng ta có thể thoát khỏi cái chết.

Vấn đề không phải là nguyên nhân của sự bất hạnh

Tuy nhiên, vấn đề không phải là nguyên nhân cơ bản của sự bất hạnh. Theo Phật giáo, nguyên nhân thực sự không chỉ là chúng ta gặp vấn đề, mà là chúng ta thiếu sức mạnh và trí tuệ để giải quyết chúng. Phật giáo dạy rằng tất cả các cá nhân bẩm sinh sở hữu sức mạnh và trí tuệ vô hạn, và nó tiết lộ quá trình nhờ đó những phẩm chất này có thể được phát triển.

Để giải quyết vấn đề hạnh phúc, Phật giáo không tập trung quá nhiều vào việc loại bỏ đau khổ và khó khăn, vốn được hiểu là vốn có trong cuộc sống, cũng như cách chúng ta nên nuôi dưỡng những tiềm năng tồn tại trong chúng ta. Sức mạnh và trí tuệ, Phật giáo giải thích, xuất phát từ lực lượng cuộc sống. Nếu chúng ta tu luyện đủ sức sống, chúng ta không chỉ chịu được nghịch cảnh của cuộc sống mà còn biến chúng thành nguyên nhân của hạnh phúc và trao quyền.

Xóa bỏ đau khổ sẽ không mang lại hạnh phúc

Tuy nhiên, nếu đây là mục tiêu của chúng tôi, trước tiên chúng tôi phải xác định những đau khổ chính của cuộc sống. Phật giáo mô tả bốn đau khổ phổ quát - sinh, lão, bệnh và tử. Cho dù chúng ta có muốn bám lấy tuổi trẻ đến mức nào, chúng ta vẫn già đi theo thời gian. Hãy cố gắng để duy trì sức khỏe tốt, cuối cùng chúng ta sẽ mắc một số bệnh hoặc các bệnh khác. Và, về cơ bản hơn, mặc dù chúng ta ghê tởm ý nghĩ về cái chết, bất kỳ khoảnh khắc nào cũng có thể là lần cuối cùng của chúng ta (mặc dù, tất nhiên, nó vượt quá khả năng của chúng ta để biết khi nào thời điểm đó sẽ đến).

Chúng ta có thể nhận ra nhiều nguyên nhân khác nhau - sinh học, sinh lý và tâm lý - cho những đau khổ của bệnh tật, lão hóa và cái chết. Nhưng cuối cùng, chính cuộc sống, sự ra đời của chúng ta trong thế giới này, đó là nguyên nhân của tất cả những đau khổ trần tục của chúng ta.

Trong tiếng Phạn, đau khổ được gọi là duhkha, một từ ngụ ý một trạng thái đầy khó khăn trong đó con người và mọi thứ không phù hợp với mong muốn của chúng ta. Điều kiện này xuất phát từ thực tế là tất cả các hiện tượng là thoáng qua. Tuổi trẻ và sức khỏe không tiếp tục mãi mãi, bản thân chúng ta cũng không thể sống. Ở đây, theo Phật giáo, là nguyên nhân cuối cùng của sự đau khổ của con người.


 Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Đức Phật & Bốn nỗi khổ của thế gian

Thích Ca Mâu Ni, hay Đức Phật Gautama lịch sử, đã từ bỏ thế giới trần tục sau khi gặp phải những đau khổ trần tục này trong bốn cuộc gặp gỡ, một câu chuyện được tìm thấy trong nhiều kinh điển Phật giáo. Vì vậy, vị Thích Ca Mâu Ni trẻ tuổi, được gọi là Hoàng tử Siddhartha, sẽ được bảo vệ khỏi những đau khổ trần tục, cha của ông, Vua Shuddhodana, về cơ bản giam cầm ông vào cung điện.

Một ngày nọ, xuất hiện từ cổng phía đông của cung điện, anh ta bắt gặp một ông già khô héo đang gồng mình cùng với một cây gậy. Nhìn thấy người đàn ông này, Thích Ca Mâu Ni nhận ra sâu sắc cuộc sống tất yếu kéo theo sự đau khổ của sự lão hóa. Vào một dịp khác, rời khỏi cung điện ở cổng phía nam, anh nhìn thấy một người bệnh và nhận ra rằng bệnh tật cũng là một phần của cuộc sống. Lần thứ ba, đi qua cổng phía tây, anh thấy một xác chết; "cuộc gặp gỡ" này đã khiến anh nắm bắt được thực tế rằng tất cả những gì cuộc sống cuối cùng phải chết. Cuối cùng, khi ra khỏi cổng phía bắc một ngày, anh gặp phải một nhà tu khổ hạnh tôn giáo có không khí thanh thản thức dậy trong hoàng tử một quyết tâm dấn thân vào đời sống tôn giáo.

Cuối cùng, sau khi cống hiến nhiều năm cho các thực hành tôn giáo khác nhau, khổ hạnh và ngược lại, Thích Ca Mâu Ni đạt được giác ngộ, đạt được tự do khỏi những đau khổ của sinh, lão, bệnh và tử. Quyết tâm dẫn dắt người khác đến sự giác ngộ này, anh ta bắt đầu thuyết giảng và được gọi là "Đức Phật", một thuật ngữ tiếng Phạn có nghĩa là "người giác ngộ" - một người có trí tuệ bao hàm sự thật tối thượng của cuộc sống và vũ trụ.

Tứ Diệu Đế & Bát Chánh Đạo

Người ta thường cho rằng, ngay sau khi giác ngộ, Thích Ca Mâu Ni đã thuyết giảng các giáo lý về bốn chân lý cao quý và con đường tám phương. Bốn sự thật cao quý là:

  1. sự thật đau khổ
  2. sự thật về nguồn gốc của đau khổ
  3. sự thật của sự chấm dứt đau khổ
  4. sự thật của con đường chấm dứt đau khổ

Sự thật của đau khổ là tất cả sự tồn tại trên thế giới này đều kéo theo đau khổ, như được biểu thị bằng bốn đau khổ mà chúng ta đã ghi nhận là vốn có trong cuộc sống. Sự thật về nguồn gốc của những trạng thái đau khổ là sự đau khổ được gây ra bởi sự khao khát ích kỷ đối với những thú vui phù du của thế giới. Sự thật của sự chấm dứt đau khổ là sự xóa bỏ tham vọng ích kỷ này chấm dứt sự đau khổ. Và sự thật của con đường chấm dứt đau khổ là tồn tại một con đường mà sự diệt trừ này có thể đạt được. Con đường đó theo truyền thống được hiểu là kỷ luật của con đường tám lần. Cái sau này bao gồm:

  1. quan điểm đúng đắn, dựa trên bốn sự thật cao quý và sự hiểu biết đúng đắn về Phật giáo
  2. suy nghĩ đúng đắn, hoặc chỉ huy tâm trí của một người
  3. nói đúng
  4. hành động đúng
  5. cách sống đúng đắn, dựa trên việc thanh lọc suy nghĩ, lời nói và hành động của một người
  6. nỗ lực đúng đắn, để tìm kiếm đúng luật
  7. chánh niệm, luôn luôn có quan điểm đúng đắn trong tâm trí
  8. thiền đúng

Bốn sự thật cao quý và con đường tám lần được hướng chủ yếu đến những đệ tử đã từ chối cuộc sống thế tục và hoàn toàn tham gia vào thực hành Phật giáo; chúng phản ánh thái độ và cách tiếp cận cơ bản làm nền tảng cho những giáo lý ban đầu của Shakyamuni, tập trung vào những quan điểm chủ yếu tiêu cực về cuộc sống và thế giới để ông có thể thức tỉnh mọi người trước những thực tại khắc nghiệt của cuộc sống và sau đó đến trải nghiệm tâm linh không thể diễn tả được của niết bàn. Nếu được thực hiện trong bức thư, những giáo lý này, khuyến khích sự phủ nhận của tất cả các ham muốn, chắc chắn sẽ dẫn đến sự phủ định của mong muốn được sống.

Theo đó, giải pháp cơ bản cho sự đau khổ của con người trong thế giới này nằm ở việc xóa bỏ những ham muốn trần thế - đó là tất cả các loại ham muốn, sự thúc đẩy và đam mê phát sinh từ sâu thẳm trong cuộc sống của mọi người. Bằng cách tuân theo những giáo lý này, mọi người có thể bị cáo buộc cắt đứt mối quan hệ của họ với vòng luân hồi sinh tử và đạt được trạng thái trong đó tái sinh trong thế giới này không còn cần thiết - nghĩa là họ có thể đạt được trạng thái niết bàn.

Dẫn dắt mỗi con người đến hạnh phúc

Mặc dù những giáo lý này có thể được áp dụng và có lợi cho các tăng ni, nhưng chúng vô cùng khó khăn để giáo dân tuân theo. Tuy nhiên, quyết tâm ban đầu của Shakyamuni là đưa mọi người trên trái đất này đến hạnh phúc. Vì lý do này, anh ta đi du lịch qua lại khu vực Middle Ganges, thể hiện triết lý của mình.

Nhưng giáo dân, ngay cả khi họ muốn đạt được niết bàn, hẳn đã thấy nó không chỉ là không thể mà còn thực sự không thể từ bỏ tất cả những ham muốn trần thế. Họ có gia đình để hỗ trợ, công việc phải làm và các công việc hàng ngày khác đòi hỏi sự chú ý của họ. Mặc dù niết bàn có thể là một lý tưởng, nhưng nó không phải là một mục tiêu có thể đạt được. Tuy nhiên, bằng cách nào đó, trí tuệ và lòng trắc ẩn của Shakyamun luôn đến với những người bình thường, rõ ràng, có nhiều vấn đề mà họ thiếu phương tiện để giải quyết.

Nếu đây không phải là trường hợp - nếu Phật giáo không thể giúp đỡ người thường - thì nó sẽ không bao giờ đạt được địa vị cao hơn so với theo đuổi trí tuệ. Thích Ca Mâu Ni khuyên mọi người và truyền cảm hứng cho họ với hy vọng và lòng can đảm để họ có thể vượt qua những đau khổ và tận hưởng viễn cảnh của một tương lai rực rỡ. Chẳng hạn, ông đã nói về một vùng đất thuần khiết cách xa thế giới này, nơi, bằng cách làm theo lời dạy của mình, mọi người có thể được tái sinh thoát khỏi mọi ham muốn và người lạ trước mọi đau khổ hay sợ hãi.

Ngay khi ông khuyến khích các tu sĩ nam nữ của mình tuân theo nhiều giới luật của mình và đi theo con đường tám lần để đạt được niết bàn, Thích Ca Mâu Ni đã dạy các tín đồ giáo dân của mình trung thành với giáo lý của mình để họ có thể được tái sinh vào vùng đất thanh tịnh. Nhưng, trong thực tế, không thể xóa bỏ ham muốn cũng như tái sinh trong vùng đất thuần khiết. Không thể thổi bùng ngọn lửa dục vọng và làm gián đoạn vòng luân hồi sinh tử bởi vì dục vọng là cố hữu trong cuộc sống, sự sống là vĩnh cửu, và sinh và tử là những khía cạnh xen kẽ không thể tránh khỏi của cuộc sống. Cũng không thể đến một vùng đất thuần khiết mà thực tế không tồn tại. Cả niết bàn và vùng đất thanh tịnh đều là những thiết bị ẩn dụ được Thích Ca Mâu Ni sử dụng để phát triển sự hiểu biết của những người theo ông.

Chấp nhận chu kỳ đau khổ là chìa khóa của hạnh phúc

Từ một góc nhìn khác, giáo lý liên quan đến niết bàn đã hướng đến sự giải phóng cá nhân thông qua việc thực hiện chân lý tối thượng, và giáo lý đất thanh tịnh hướng đến sự giải phóng của mọi người nói chung. Những giáo lý này là đại diện của hai luồng chính của Phật giáo - Hinayana (phương tiện ít hơn) và Mahayana (phương tiện tuyệt vời), tương ứng - và sau đó được tích hợp trong Kinh Pháp Hoa, mà chúng ta sẽ thảo luận ở phần nào trong cuốn sách này. Kinh Pháp Hoa làm cho hoàn toàn rõ ràng rằng hai khía cạnh của thực hành Phật giáo là không thể thiếu nếu chúng ta đạt được giác ngộ. Một là hướng tới hoàn thiện bản thân, theo nghĩa là chúng ta nhận ra sự thật tối thượng và phát triển tiềm năng vốn có của mình, và thứ hai là thực hành dẫn dắt mọi người hướng tới sự hoàn hảo đó.

Kinh Pháp Hoa cũng tiết lộ ý nghĩa thực sự của niết bàn và vùng đất thanh tịnh. Theo kinh, chúng ta không phải dừng chu kỳ sinh tử để vào niết bàn. Thay vào đó, niết bàn là trạng thái giác ngộ, trong đó, khi chúng ta lặp lại chu kỳ sinh tử, chúng ta đi đến cùng với chu kỳ đó và nó không còn là nguồn gốc của đau khổ. Tương tự như vậy, chúng ta không phải từ bỏ tất cả ham muốn để đạt được niết bàn bởi vì chúng ta có thể biến những ham muốn trần thế thành nguyên nhân của hạnh phúc và, hơn nữa, là trí tuệ giác ngộ. Hơn nữa, vùng đất thuần khiết không nhất thiết phải nằm ngoài cái chết. Chúng ta sống ở vùng đất thanh tịnh ở đây và bây giờ nếu chúng ta tin vào Kinh Pháp Hoa, điều này cho thấy rằng chúng ta có thể biến đổi thế giới này - tràn đầy đau khổ và đau khổ - thành một vùng đất thuần khiết đầy niềm vui và hy vọng.

Mọi người không vật lộn với các vấn đề cơ bản

Không có thời gian trong quá khứ, khoa học đã ở trong tình trạng tiến bộ nhanh chóng như vậy. Kết quả là, loài người đã chấp nhận một niềm tin mù quáng vào sức mạnh của khoa học và công nghệ, liên quan đến các vấn đề vốn có trong cuộc sống ít hơn từ các quan điểm của triết học và tôn giáo. Quan sát tình trạng toàn cầu ngày nay, tôi không thể không cảm thấy rằng mọi người không đủ vật lộn với các vấn đề cơ bản.

Từ quan điểm của sự thật tối thượng, những ham muốn trần thế và những vấn đề của sự sống và cái chết không được coi là những trở ngại phải được xóa bỏ. Thay vào đó, những ham muốn trần thế có thể được chuyển hóa thành trí tuệ giác ngộ, và những đau khổ của sanh tử là phương tiện để đạt được niết bàn. Kinh Hoa Sen tiến thêm một bước này, đặt ra những nguyên tắc mà những ham muốn trần thế là giác ngộ và những đau khổ của sanh tử là niết bàn. Nói cách khác, không thể có sự giác ngộ ngoài thực tế của những ham muốn trần thế và không thể có niết bàn nếu không có những đau khổ đồng thời sinh tử. Những cặp yếu tố tương phản này là bẩm sinh trong tất cả cuộc sống của chúng ta.

T'ien-t'ai, giáo viên Trung Quốc vĩ đại của thế kỷ thứ sáu, đã sử dụng một phép loại suy để giải thích các nguyên tắc trên. Giả sử có một quả hồng đắng. Bằng cách ngâm nó trong dung dịch vôi hoặc kiều mạch, hoặc bằng cách phơi nó ra ánh sáng mặt trời, chúng ta có thể làm cho quả hồng ngọt. Không có hai quả hồng, một đắng và ngọt khác - chỉ có một. Quả hồng đắng không được làm ngọt bằng đường; thay vào đó, vị đắng vốn có của quả hồng đã được rút ra và vị ngọt vốn có của nó được cho phép xuất hiện. Chất xúc tác, chất trung gian hỗ trợ quá trình biến đổi, là dung dịch hoặc ánh sáng mặt trời. T'ien-t'ai thích những ham muốn trần thế với quả hồng đắng, giác ngộ với quả hồng ngọt, và quá trình mà sự ngọt ngào được đưa ra để thực hành Phật giáo.

Để hưởng lợi hoàn toàn từ những học thuyết quan trọng này trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, chúng ta phải hiểu một số giáo lý cơ bản của Phật giáo, trong đó chiếu sáng các chiều kích nhiều mặt của cuộc sống. Thay vì phủ nhận ham muốn và cuộc sống trong thế giới này, họ chấp nhận thực tế của cuộc sống như hiện tại và tiết lộ cách biến chúng thành nguyên nhân của sự giác ngộ. Chúng ta không nên cố gắng xóa bỏ những ham muốn hoặc coi chúng là tội lỗi, mà nên nâng chúng lên để đạt được một trạng thái cao quý hơn của cuộc sống.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Nguồn bài viết

Mở khóa bí ẩn của sự sinh ra và cái chết
bởi Daisaku Ikeda.

Hạnh phúc mong muốn thông qua giáo lý Phật giáoCuối cùng, đây vừa là một tác phẩm triết học phổ biến vừa là một cuốn sách hấp dẫn, cảm hứng từ bi cho những người theo đạo Phật và những người không theo đạo Phật, thúc đẩy sự hiểu biết sâu sắc hơn về Phật giáo Nichiren. Cung cấp cho Phật tử những công cụ họ cần để đánh giá đầy đủ sự kết nối của tất cả chúng sinh và cách mạng hóa đời sống tinh thần của họ dựa trên sự sáng suốt này. Cũng được khám phá là làm thế nào đau khổ có thể được chuyển đổi để góp phần hoàn thành cá nhân và hạnh phúc của người khác và làm thế nào nghiên cứu khoa học hiện đại phù hợp với quan điểm Phật giáo cổ đại. 

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này. Cũng có sẵn dưới dạng ấn bản Kindle và sách nói.

Lưu ý

Daisaku Ikeda - tác giả, Hạnh phúc mong muốn thông qua giáo lý Phật giáoDAISAKU Daisaku Ikeda là chủ tịch của Soka Gakkai quốc tế. Tại 1968, ông Ikeda đã thành lập trường đầu tiên trong số nhiều trường không chuyên - trường tiểu học, tiểu học, trung học và trung học cũng như Đại học Soka ở Nhật Bản. Vào tháng 5 2001, Đại học Soka của Mỹ, một trường đại học nghệ thuật tự do bốn năm, đã mở cửa ở Aliso Viejo, California. Ông đã nhận được Giải thưởng Hòa bình của Liên Hợp Quốc tại 1983. Ông là tác giả của nhiều cuốn sách, đã được dịch ra hàng chục ngôn ngữ, bao gồm Con đường của tuổi trẻ Vì lợi ích của hòa bình.

Video / Nghe nhìn: Trích dẫn về Quyết tâm / Lời thông thái của Daisaku Ikeda

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

 Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

TỪ BÀI VIẾT

Đứng về phía? Tự nhiên không chọn mặt! Nó đối xử bình đẳng với mọi người
by Marie T. Russell
Thiên nhiên không chọn bên: nó chỉ đơn giản là mang đến cho mọi loài thực vật một cơ hội sống công bằng. Mặt trời chiếu sáng tất cả mọi người bất kể kích thước, chủng tộc, ngôn ngữ, hoặc ý kiến ​​của họ. Chúng ta có thể không làm như vậy? Quên đi ...
Tất cả mọi thứ chúng tôi làm là một sự lựa chọn: Ý thức về lựa chọn của chúng tôi
by Marie T. Russell, Nội tâm
Hôm trước, tôi đã tự cho mình là "nói tốt" ... tự nhủ rằng mình thực sự cần phải tập thể dục thường xuyên, ăn uống tốt hơn, chăm sóc bản thân tốt hơn ... Bạn có được hình ảnh. Đó là một trong những ngày mà tôi…
Bản tin của InsideSelf: ngày 17 tháng 2021 năm XNUMX
by Nhân viên nội tâm
Tuần này, trọng tâm của chúng ta là "quan điểm" hoặc cách chúng ta nhìn nhận bản thân, những người xung quanh, môi trường xung quanh và thực tế của chúng ta. Như trong hình trên, một thứ gì đó trông rất lớn, đối với một con bọ rùa, có thể…
Một cuộc tranh cãi được tạo ra - "Chúng tôi" chống lại "Họ"
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Khi mọi người ngừng chiến đấu và bắt đầu lắng nghe, một điều buồn cười xảy ra. Họ nhận ra họ có nhiều điểm chung hơn họ nghĩ.
Bản tin của InsideSelf: ngày 10 tháng 2021 năm XNUMX
by Nhân viên nội tâm
Tuần này, khi chúng ta tiếp tục hành trình đến với những gì đã - cho đến nay - một năm 2021 đầy biến động, chúng ta tập trung vào việc điều chỉnh bản thân và học cách nghe những thông điệp trực quan, để sống cuộc đời mà chúng ta…