Có thể cho tâm trí trở nên thất vọng. Cảm giác sau đó như thể thực tế chỉ là cho trước, và tất cả những gì chúng ta có thể làm là cố gắng đối phó với nó. Các sự kiện dường như chỉ đơn giản là thể hiện bản thân với một tâm trí thất vọng. Nó có thể nhận ra một sự kiện là một sự tàn bạo hoặc là một điều gì đó tuyệt vời, nhưng tất cả những gì nó có thể làm là thích nó hoặc gộp lại. Không có ý thức tham gia.

Tâm trí thất vọng cảm thấy nó không có lựa chọn về những gì nó tham dự. Nó bắt buộc. Tôi đã từng chứng kiến ​​một trường hợp bi thảm, khi tôi được mời bởi David Spiegel, một bác sĩ tâm thần tại Stanford, để quan sát một phiên họp nhóm phụ nữ bị ung thư vú. Có lẽ tất cả bọn họ sẽ chết vì ung thư vú, nhưng một trong những người phụ nữ bày tỏ điều đó rất sâu sắc.

Cô vừa mới gặp một Tạp chí Time bài báo trình bày một số thống kê rõ ràng khó chữa: Nếu bạn bị ung thư vú di căn, cơ hội sống sót của bạn là rất ít. Người phụ nữ này hiện đang ở trong giai đoạn ung thư và nhìn thấy điều này, thế giới của cô đang tan vỡ trước mắt. Cô đã nghĩ mình có thể có cơ hội, cho đến khi nhìn thấy bài báo đó. Và cô cảm thấy bị tàn phá, hoàn toàn thất vọng. Cô nói rằng cô ước mình chưa bao giờ xem bài báo đó; nó làm cô cảm thấy như mình bất lực lạc lối.

"Tâm trí tôi đang hành hạ tôi bằng những thống kê này", cô khóc, "Tôi ước tôi có được sự an tâm, tôi ước tôi có thể kiểm soát tâm trí của mình. Tôi ước tôi biết cách thiền." Khi chứng kiến ​​lời cầu xin chân thành này, tôi ước rằng cô ấy đã bắt đầu thiền định sớm hơn.

Kiểm soát và trao quyền cho tâm trí bằng cách đào tạo sự chú ý

Rèn luyện sự chú ý chắc chắn là một cách để bắt đầu trao quyền cho tâm trí. Có một sức mạnh to lớn trong việc có thể kiểm soát sự chú ý. Sau đó, khi chúng ta có được sức mạnh trên sự chú ý của chúng ta, chúng ta đã biết từ kinh nghiệm của mình, không chỉ là một niềm tin, mà chúng ta có quyền lực đối với thực tế mà chúng ta tham dự. Và thực tế của chúng tôi bắt đầu thay đổi.

Bằng cách khuất phục tâm trí của chính mình, mọi nguy hiểm và nỗi sợ hãi đều bị khuất phục. Đó là một cái gì đó chắc chắn trong tầm tay của chúng tôi, không chỉ cho những người chiêm ngưỡng tiên tiến ở Tây Tạng. Trong thực tế, trao quyền cho tâm trí gần như là một cách hiểu sai. Nó không giống như bạn đang làm một cái gì đó đặc biệt cho tâm trí để làm cho nó lớn và mạnh mẽ. Bạn chỉ đơn giản là loại bỏ những trở ngại, vì vậy sức mạnh vốn có của tâm trí có thể mọc lên.

Tất nhiên, có thêm sự tiếp cận của sự trao quyền của tâm trí trong samadhi. Khi những chướng ngại đó được loại bỏ trong samadhi rất sâu, thì không chỉ những gì bạn tham dự để trở thành hiện thực của bạn, mà các thế hệ chiêm niệm Phật giáo đã nói rằng tâm trí có khả năng thay đổi thực tại vật lý bằng sức mạnh của sự chú ý của nó. Các bảng được quay hoàn toàn.

Một cách tuyệt vời mà sức mạnh thể hiện là thông qua chữa bệnh. Có vô số khả năng khác được thảo luận trong Con đường thanh tẩy. Đây không phải là những thành tựu dễ dàng, nhưng không có gì có thể thuyết phục tôi rằng những tiềm năng như vậy của tâm trí không tồn tại. Đó là thời gian cao trong nền văn minh của chúng ta để nhận ra vai trò sâu sắc của sự tham gia và sự chú ý trong thực tế chúng ta trải nghiệm.

Kiểm soát & Trao quyền cho Tâm trí bằng cách Ổn định Tâm trí

Khi sức mạnh của tâm trí ổn định được kết hợp với trí tuệ xuất phát từ sự hiểu biết về bản chất được chỉ định của thực tế, kết quả là phi thường. Geshe Rabten, một trong những giáo viên hàng đầu của tôi, nói với tôi về một trong những khóa tu của ông nhiều năm trước. Ông đang thiền về sự trống rỗng và đã nhận ra một số nhận thức về sự thiếu tồn tại vốn có của các hiện tượng này. Nói cách khác, nếu các hiện tượng vốn đã tồn tại, chúng sẽ hoàn toàn khách quan và không liên quan đến tâm trí. Nhưng giáo lý Phật giáo về sự trống rỗng giải thoát chúng ta khỏi sự ép buộc này, nhận ra rằng không có thực tại nội tại trên thế giới này, không có chất tự trị. Nhận thức đó, để diễn đạt nó một cách khác biệt, chỉ ra bản chất có sự tham gia của thực tế.

Geshe Rabten đã đạt được quyền truy cập vào một cái nhìn sâu sắc rằng không có gì trong đó độc lập với bất kỳ loại chỉ định khái niệm nào, không có gì là không có sự tham gia. Một khi bạn bắt đầu nhận ra điều đó, nó gợi ra một sự linh hoạt phi thường, thậm chí có thể là vô hạn trong bản chất của thực tế. Ngẫu nhiên tâm trí trở nên vô cùng mạnh mẽ. Đây là sức mạnh của tuệ giác, khác với sức mạnh của samadhi.

Một cách tiếp cận khác để trao quyền cho tâm trí là đức tin. Điều này được nhấn mạnh trong Do Thái giáo, Kitô giáo và Hồi giáo. Đức tin mở ra cánh cửa, giống như samadhi và sự sáng suốt làm. Đã đến lúc chúng ta bắt đầu mở tất cả chúng, bởi vì xã hội của chúng ta phần lớn đã bị khuất phục trước sự thất vọng của tâm trí.

Candrakirti, một nhà hiền triết Phật giáo Ấn Độ sống có lẽ ở thế kỷ thứ bảy, là một bậc thầy vĩ đại của những giáo lý về sự trống rỗng, một trong những vĩ đại nhất trong lịch sử Phật giáo. Có một câu chuyện mà một lần khi ông đang giảng dạy về sự trống rỗng và vai trò của việc chỉ định khái niệm, một sinh viên đã có một số bảo lưu về nó. Vì vậy, Candrakirti lấy ra một mẩu than và vẽ một bức tranh của một con bò trên tường của túp lều của mình. Rồi anh vắt sữa!

Giúp đỡ (hoặc làm hại) người khác bằng tâm trí của bạn

Có phải thực tế vật lý có thể bị thao túng đến mức người ta thực sự có thể gây tổn hại bằng tâm trí của một người bằng cách hướng sự thù hận về phía người khác? Truyền thống Phật giáo nói có, và nhờ sức mạnh của lời cầu nguyện, người ta cũng có thể giúp đỡ người khác, thậm chí ở một khoảng cách rất xa, như đã tuyên bố trong Kitô giáo, trong đó toàn bộ hội chúng có thể hướng lời cầu nguyện của họ đến những người khác đang gặp nạn. Thực hành đó được khuyến khích trong các tôn giáo phương Tây, và họ không làm điều đó chỉ để làm cho tâm trí của họ tốt hơn. Ý định là lời cầu nguyện có thể có hiệu quả. Tôi nghĩ rằng nó có thể.

Tôi nhấn mạnh chủ đề tích cực là giúp đỡ người khác bằng tâm trí của mình, bởi vì đó là điều thực sự đáng để thực hành. Khi một nhóm người làm điều này cùng nhau trong buổi hòa nhạc, hiệu ứng giống như nhiều người chiếu nhiều đèn pin vào một điểm, tất cả từ các góc độ khác nhau. Điểm đó trở nên ấm hơn. Đó là một cách để làm điều đó. Một cách khác là yêu cầu một người có samadhi rất sâu sắc cầu nguyện; điều đó giống như chỉ đạo một tia laser. Người Tây Tạng thường làm điều này, và nó cũng được thực hiện theo truyền thống trong Do Thái giáo và Thiên chúa giáo.

Nếu một người chiếu sáng, có thể rất khó để thấy bất kỳ hiệu ứng nào. Nhưng đừng tính hết. Bạn có thể thực sự ngạc nhiên bởi những gì có thể xảy ra. Không phải là bạn nên chấp nhận như giáo điều mà cầu nguyện hoạt động. Giáo điều là nhàm chán. Nhưng nó sẽ thực sự thú vị chỉ để thử điều này và xem những gì sẽ xảy ra.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Ấn phẩm Sư tử tuyết. © 1999.
www.snowlionpub.com

Nguồn bài viết

Bốn vô lượng: Nuôi dưỡng một trái tim vô biên
bởi B. Alan Wallace.

Cuốn sách này là một bộ thực hành phong phú mở rộng trái tim, chống lại những biến dạng trong các mối quan hệ của chúng ta với chính chúng ta và làm sâu sắc thêm mối quan hệ của chúng ta với những người khác.

Thông tin / Đặt hàng cuốn sách bìa mềm này. Cũng có sẵn trong một phiên bản Kindle.

Lưu ý

B. Alan Wallace, Tiến sĩ, là một giảng viên và là một trong những nhà văn và dịch giả nổi tiếng nhất của Phật giáo Tây Tạng ở phương Tây. Tiến sĩ Wallace, một học giả và người thực hành Phật giáo từ 1970, đã giảng dạy lý thuyết và thiền định Phật giáo trên khắp châu Âu và châu Mỹ kể từ 1976. Ông đã dành mười bốn năm để đào tạo thành một tu sĩ Phật giáo Tây Tạng, do Đức Đạt Lai Lạt Ma xuất gia, ông tiếp tục lấy bằng đại học về vật lý và triết học khoa học tại Đại học Amherst và tiến sĩ nghiên cứu tôn giáo tại Stanford. Ông là tác giả của nhiều sách bao gồm Hướng dẫn về lối sống của Bồ tát, Phật giáo với một thái độ, Bốn phương vô lượng, Chọn lựa thực tế, Ý thức ở ngã tư đường. và Phật giáo và Khoa học.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon