Người sẽ cứu mình sống trần trụi và bình tĩnh,
Người nào cứu thế giới phải chia sẻ nỗi đau của nó.
                         - Sri Aurobindo, từ bài thơ sử thi của ông, Savitri

Một đêm nọ, tôi được yêu cầu nói về lời cầu nguyện với một nhóm bạn nhỏ. Một người phụ nữ nói với tôi rằng lòng biết ơn là lời cầu nguyện liên tục của cô ấy, và tôi đã rất ấn tượng. Nhưng khi cô ấy tiếp tục, tôi nhận ra rằng lòng biết ơn của cô ấy thực sự là một sự bảo vệ chống lại cuộc sống. "Tôi rất biết ơn ánh nắng mặt trời, cho những bông hoa, cho những phước lành của sức khỏe, cho gia đình tuyệt vời của tôi." danh sách của cô ấy tiếp tục.

"Bạn có bày tỏ lòng biết ơn đối với những cơn bão, cho bệnh tật, cho những lúc xuống quá không?" Tôi hỏi cô ấy. Vẻ mặt của cô ấy nói với tôi rằng đây là một khái niệm hoàn toàn xa lạ với cô ấy. Thật đáng kinh ngạc, cô đã đạt đến sáu mươi tuổi mà không nhận ra rằng tất cả đều đến từ món quà từ Chúa. Cô vẫn tự bảo vệ mình trước những điều xấu bằng cách cố gắng vô cùng biết ơn những điều tốt đẹp.

"Khi chúng ta ở giữa những điều 'xấu'," tôi nhận xét, không biết chính xác điểm này sẽ được thực hiện như thế nào, "chúng ta thực sự nên cầu nguyện, 'Gõ tôi xuống khó hơn, Chúa ơi." với các từ. Họ đã đến từ một nơi sâu hơn tâm trí. Những lời đó làm một người đàn ông trong nhóm ngạc nhiên. "Xin hãy nói nhiều hơn về điều đó," anh hỏi một cách nghiêm túc, nhận ra rằng những từ này có tiềm năng để suy ngẫm.

"Gõ tôi xuống mạnh hơn, Chúa ơi," là một lời kêu gọi không thể xuất phát từ lý trí, "tôi nói với anh ta, dựa vào sự hướng dẫn bên trong của giáo viên của tôi trong lúc đó, vì một lời cầu nguyện như vậy quá đáng sợ đối với tôi để đề nghị với người khác. "Ý tưởng là những thất bại như vậy có thể là sự can thiệp vô giá vào các chương trình cứng nhắc của chúng tôi vì sự thánh thiện hay hạnh phúc. Những tiếng gõ mạnh thực sự là những lời cảnh tỉnh giúp chúng tôi nhận thức và lắng nghe. Và có thể chạy về phía những tiếng gõ đó thay vì tránh xa chúng , một khi chúng ta thoáng thấy khả năng cho lòng trắc ẩn và sự phục vụ xuất hiện khi chúng ta rời khỏi con ngựa cao của mình. Có thể mở ra giữa lúc tan vỡ, hoặc 'để giữ trái tim mở trong địa ngục', như tác giả Stephen Levine đã mô tả, và thậm chí để yêu cầu nhiều hơn. Có thể tham gia vào một đấu trường đau khổ lớn hơn của nhân loại, sử dụng lời cầu nguyện của chúng tôi như một phương tiện để biến đau khổ thành chất của tình yêu. "

Không có gì hơn để nói trong thời điểm đó. Khi chúng ta cầu nguyện để thấy, để mở mắt, trải nghiệm cuộc sống trong tất cả các kết cấu của nó, chúng ta đang đưa ra một yêu cầu cho vũ trụ tham gia đầy đủ vào cuộc sống - và để ăn mừng sự tham gia đó, vui hay đau lòng.

"HIỂN THỊ SỰ THẬT."

Nếu bạn sống trong một cung điện được bảo vệ, giống như Hoàng tử Siddhartha đã làm, và được bảo vệ khỏi tầm nhìn của sự già nua, bệnh tật và cái chết, hãy tưởng tượng sự sốc, thách thức, câu hỏi cháy bỏng, khi bạn lần đầu tiên nhìn thấy bằng chứng về sự đau khổ của con người.

Thật nguy hiểm khi nhìn thấy những gì là sự thật trong mê cung của những ảo ảnh mà chúng ta thường lảng vảng xung quanh. Chắc chắn, chúng ta có thể nghĩ rằng sẽ thật tuyệt khi biết và sống thật, nhưng chúng ta có thực sự muốn nó không? Chúng ta có thực sự muốn biết những điều tồi tệ như thế nào, và những điều tốt đẹp như thế nào không? Từ ngữ là giá rẻ, tất nhiên. Làm thế nào chúng ta thường chạy cho trang bìa ở cái nhìn đầu tiên của cuộc sống như nó thực sự là.

Điều gì sẽ xảy ra nếu bạn, như Đức Phật Siddhartha, đột nhiên nhận ra rằng toàn bộ thế giới bạn đầu tư vào không khác gì một sân khấu sân khấu đáng yêu có nghĩa là để đánh lạc hướng bạn khỏi cuộc sống thực? Sau đó thì sao? Bạn có muốn, như Jim Carey trong "The Truman Show", có đủ can đảm để rời khỏi trường quay không? Hay như Keanu Reeves trong "Ma trận", nuốt viên thuốc màu xanh? Bạn sẽ phải nghỉ việc? Bỏ chồng hay vợ? Di chuyển đến rừng rậm và tham dự những người phong cùi? Hoặc tệ hơn, bạn sẽ phải rút phích cắm TV của bạn; đi ra khỏi đường của bạn để đón hàng xóm của bạn; Nói chuyện nhẹ nhàng hơn với con?

Thật nguy hiểm khi cầu nguyện. Thật nguy hiểm khi yêu cầu xem nhiều cách và phương tiện để chúng ta thiết lập sự tách biệt - ảo ảnh lớn - và nguy hiểm khi thấy hoạt động không gây khó chịu mà chúng ta đấu tranh để giữ cho ảo giác chia ly của mình được nuôi dưỡng. "Tôi không ...," chúng tôi phản đối. "Tôi không thể tách rời khỏi Người ... Tôi không phải là người yêu dấu của Chúa Kitô ... Tôi không phải là một biểu hiện của bản chất Phật. Tôi không liên kết với tất cả cuộc sống." Thật nguy hiểm khi nhìn thấy sự thật như vậy bởi vì một khi chúng ta đã nhìn thấy đằng sau bức màn, sẽ phải mất nhiều sự từ chối và mất tập trung hơn để giữ sự công nhận này, và trách nhiệm to lớn của nó, tại vịnh. Một khi chúng ta thức dậy, ngay cả trong một khoảnh khắc, với sự thật về con người chúng ta và làm thế nào tất cả phù hợp với nỗi đau rõ ràng xung quanh chúng ta, điều đó vô cùng khó khăn và khó chịu hơn bao giờ hết để trở lại giấc ngủ.

Từ bỏ sự an tâm?

Giáo viên thứ tư EJ Gold, trong cuốn sách của mình Niềm vui của sự hy sinh, viết về mười chín sự hy sinh đóng vai trò là dấu ấn của hành trình tâm linh. Sự hy sinh đầu tiên - mà anh ta gán số "0" - là sự hy sinh của sự an tâm. "Đợi một chút," bạn có thể nói, "không yên tâm một trong những mục tiêu chính của con đường tâm linh sao? Ông ấy có gợi ý rằng chúng ta nên kết thúc nhiệm vụ trước khi chúng ta bắt đầu không?"

Khi tôi mới nghe về sự hy sinh này, tôi đã có nhiều phản ứng tương tự. Tôi đã không hiểu nó. Trong thực tế, tôi thu lại từ các từ. Thay vì chỉ quan sát sự khó chịu của những gì tôi cảm thấy do những lời đó, tôi lao vào cuộc tranh luận về tinh thần với Vàng, phản đối những gì tôi tưởng tượng về anh ta đang nói.

Tuy nhiên, đọc thêm, tôi thấy rằng Vàng đang khẳng định một điều gì đó khác với những gì tôi đã tưởng tượng. Như ông giải thích, sự hy sinh đầu tiên này "được thực hiện đơn giản bằng cách tiếp xúc với khả năng hiểu biết, do đó có cơ hội chuyển đổi." Anh ta có nghĩa là một khi chúng ta nghe thấy sự thật, hoặc như anh ta nói "kiến thức", chúng ta sẽ bị xáo trộn mãi mãi. Một sự xâm nhập như vậy làm đảo lộn giỏ táo được sắp xếp tốt của chúng tôi. Chúng ta không bao giờ có thể một lần nữa nghỉ ngơi trong niềm hạnh phúc của sự xao lãng vô thức theo cách mà chúng ta có thể cho phép mình trong quá khứ. Chúng ta có thể cố gắng ra đi và cống hiến cuộc sống của mình cho không có gì ngoài niềm vui và vui đùa, nhưng luôn luôn, xung quanh mỗi góc, nó sẽ ở đó, sự hồi tưởng về những điều nhìn thấy.

Có một cách khác để đọc các từ của Gold. (Người Sufi thường nói rằng có bảy cấp độ của sự thật và bằng cách suy ngẫm về một số câu chuyện hoặc ví dụ nhất định, người ta cuối cùng sẽ rơi vào những hiểu biết mới và sâu sắc hơn.) Người ta có thể đọc chúng theo cách mà tôi đã làm khi lần đầu tiên nghe, như thể ông đang yêu cầu chúng tôi từ bỏ sự an tâm mà chúng tôi đang tìm kiếm trong đời sống tinh thần, một lời khuyên mà giáo viên của tôi đã đưa ra cho các học sinh của mình nhiều lần.

Hầu hết chúng ta đều có những định kiến ​​như vậy về hòa bình là gì, và nhiều khả năng hơn là không, vì chúng ta là sản phẩm của một nền văn hóa quá căng thẳng, hòa bình như vậy thường được đánh đồng với sự thiếu căng thẳng và thiếu trách nhiệm nhất định. Trí tưởng tượng của chúng ta về sự giác ngộ thường rơi vào cùng một loại. Bằng cách nào đó chúng ta nghĩ rằng trạng thái xuất thần này có nghĩa là chúng ta không bao giờ phải làm bẩn tay nữa. Khi, hoàn toàn ngược lại, những linh hồn vĩ đại biểu lộ trạng thái này sâu sắc nhất là những người đang đổ mồ hôi máu, làm việc không mệt mỏi cho người khác. Vì vậy, chủ nhân của Fourth Way có thể đề nghị rằng tất cả mọi thứ, bao gồm tất cả các quan niệm về sự an tâm, phải được hy sinh để có chỗ cho những gì cuối cùng là có thật. Những lời của vàng đang cho chúng ta một bước khởi đầu trong lĩnh vực cầu nguyện này. Cụ thể, chúng ta không thể cầu nguyện nếu chúng ta không sẵn sàng chấp nhận sự thật đó.

Sau đó, để cầu nguyện một cách nguy hiểm là sẵn sàng phơi bày bản thân trước những ảo tưởng của chúng ta và phá vỡ các phương tiện tồn tại lịch sự và được kiểm soát chặt chẽ của chúng ta. Đó là tự ném mình vào đấu trường. Đó là nằm xuống sự an tâm của chúng tôi để sự khao khát sự thật của chúng tôi có thể tăng lên. Đó là để an tâm của chúng tôi bởi vì hòa bình chúng tôi đã đạt được là một sai lầm. Đó là đặt bản thân chúng ta mở cho sự hỗn loạn để sự hỗn loạn có thể được cứu chuộc, hoặc ban phước.

Nắm bắt sau khi yên tâm, như nắm bắt sau khi thoải mái, là cách chắc chắn nhất để ngăn cản nó. Cầu nguyện là nguy hiểm vì nó hoàn tác mọi thứ.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Hohm ấn. © 2001. www.hohmpress.com

Nguồn bài viết

Cầu nguyện nguy hiểm: Sự phụ thuộc triệt để vào Chúa
của Regina Sara Ryan.

Sự phụ thuộc hoàn toàn vào Thiên Chúa - một sự đầu hàng hoàn toàn cho cuộc sống như nó vốn có - tái sinh lời cầu nguyện. Lời cầu nguyện thực sự không chỉ là một lời cầu xin cho sự thoải mái, một mong muốn cho sự thịnh vượng, hoặc một mối tình lãng mạn với một nhân vật thần thoại. "Vượt xa truyền thống Kitô giáo, cầu nguyện một cách nguy hiểm: Sự phụ thuộc triệt để vào Thiên Chúa nổi bật như một cách tiếp cận gần như thần bí đối với việc cầu nguyện như sự hiệp thông với thần linh. Vẽ về Sufism, Phật giáo, Ấn Độ giáo và Kitô giáo, Regina Sara Ryan, một nữ tu Công giáo La Mã trước đây, viết với niềm đam mê và năng lượng về những gì cô gọi là lời cầu nguyện "biến đổi", tìm cách tiêu diệt linh hồn cá nhân để ủng hộ sự kết hợp với Thiên Chúa. " - Thông tin doanh nghiệp Cahners, Inc.

Thông tin / Đặt hàng cuốn sách bìa mềm này. Cũng có sẵn trong phiên bản Kindle.

Lưu ý

Regina Sara Ryan đã nghiên cứu chiêm nghiệm và huyền bí trong hơn ba mươi lăm năm. Sau khi rời tu viện, nơi cô sống như một nữ tu Công giáo La Mã trong 1960 và 70 đầu tiên, Regina bắt đầu hành trình khám phá các truyền thống tôn giáo khác. Cô đặc biệt được truyền cảm hứng từ cuộc sống của những người phụ nữ vĩ đại của Ấn Độ giáo, Do Thái giáo, Phật giáo, Kitô giáo và Sufism, những người đã phát triển mạnh mẽ trong sự cống hiến của họ cho Thiên Chúa và những người khác. Sách của cô ấy, Người phụ nữ tỉnh táo, kể lại câu chuyện của hai mươi bốn người phụ nữ đáng chú ý này. Kể từ khi gặp giáo viên tâm linh của chính mình, bậc thầy Tây Baul Lee Lozowick, ở 1984, Regina đã tiếp tục đi theo con đường mà cô gọi là con đường "sùng kính không hổ thẹn", trong đó cô làm việc để đưa cuộc sống chiêm niệm của mình vào hành động. Cô sống ở Arizona với chồng của cô ấy.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon